Yn ddiweddar, ysgrifennodd fy nghyfieithydd Eidaleg, Giuseppe, e-bost ataf. Nid oedd yn gyfnewidiad arferol, ond yn gwestiwn personol eithaf rhyfeddol:
“Mae llawer yn eich gweld chi fel person dewr iawn. Byddent yn hoffi eich dynwared ar hynny, o leiaf ychydig, ond maent yn teimlo nad ydynt yn ddewr, dyweder, 'wrth natur' ac ni allant ddysgu dewrder. Beth yw eich barn am hynny? A all pobl hyfforddi eu hunain i fod yn ddewr?
Ni wn sut i ateb y cwestiwn hwn yn gryno, ac yn bendant nid yng nghorff e-bost, nid mewn ychydig eiriau yn unig. Ond mae'r cwestiwn yn bwysig, efallai'n hanfodol, ac felly penderfynais ateb trwy ysgrifennu'r traethawd hwn.
***
Rwyf wedi teithio'r byd, gan gwmpasu myrdd o wrthdaro, ar bob cyfandir. Rwyf wedi ysgrifennu llyfrau, gwneud ffilmiau, a chynhyrchu adroddiadau ymchwiliol.
Rwyf wedi gweld ofn ar wynebau dynion, menywod a phlant, rwyf wedi gweld trallod ac weithiau gwelais yr hyn na ellid ond ei ddisgrifio fel anobaith llwyr. Roeddwn i'n aml yn synhwyro ofn 'yn yr awyr', mewn cymaint o gorneli o'r byd!
Mae ofn, yn naturiol, wedi bod yn hollbresennol ym mhob maes brwydr ac ym meysydd lladdfa ac ysbeilio, ond hefyd mewn 'mannau nad ydynt mor amlwg', megis eglwysi a chartrefi teuluoedd, a hyd yn oed ar y strydoedd.
Rwyf wedi bod yn 'astudio ofn', yn ceisio deall ei achosion, ei wreiddiau. Roeddwn bob amser yn amau, er mwyn diffinio'r hyn sy'n sbarduno ofn, yr hyn sy'n ei gynhyrchu, fyddai fel dod o leiaf hanner ffordd i'w gynnwys, ei ddinistrio, rhyddhau pobl o'i grafangau gormesol.
Mae yna, wrth gwrs, sawl math o ofn: o ofn rhesymegol o drais uniongyrchol, i ryw ofn haniaethol, bron grotesg a orfodir ar bobl gan ein cyfundrefnau a’n sefydliadau gwleidyddol, gan bron bob crefydd, a chan strwythurau teuluol gormesol.
Mae'r ail fath o ofn wedi'i weithgynhyrchu'n bwrpasol ac wedi'i berffeithio ar hyd y canrifoedd. Sut i'w ddefnyddio'n effeithiol, sut i wneud y mwyaf ohono, sut i achosi'r difrod mwyaf, mae hynny i gyd yn cael ei drosglwyddo o ormeswr i orthrymwr, o genedlaethau i genedlaethau.
Gweinyddir ofn er mwyn atal cynnydd, er mwyn tagu anghytundeb a chadw pobl mewn sefyllfa hollol ymostyngol a gwae. Mae ofn yn magu anwybodaeth hefyd. Mae'n cynnig ymdeimlad ffug o ddiogelwch ac o berthyn. Afraid dweud y gall rhywun berthyn i 'glwb' hynod o wael, neu i deulu o gangsters, neu i wlad ffasgaidd. Mae ofn yn trin llu i ufudd-dod anwybodus, ac yna'n bygwth y rhai sy'n gwrthwynebu: “Onid ydych chi'n gweld, dyna mae'r mwyafrif o bobl ei eisiau ac yn ei feddwl. Dilynwch y lleill, neu fel arall!”
***
Bron sawl degawd yn ôl, bu meddylwyr fel Huxley, Orwell ac eraill yn proffwydo cymdeithasau yr ydym yn byw ynddynt nawr. Rydym yn dal i ddarllen '1984' neu 'Byd Newydd Braf' gyda ffieidd-dod, a chyda dicter. Rydym yn darllen y llyfrau hynny fel pe baent yn rhyw arswyd dychmygol, ffuglen wyddonol, heb sylweddoli bod yr hunllefau hynny, mewn gwirionedd, eisoes wedi cyrraedd ein gwledydd, ein dinasoedd, hyd yn oed i'n hystafelloedd byw ein hunain.
Wrth i lawer o genhedloedd, gan gynnwys y rhai yn Ewrop a Gogledd America, ildio fwyfwy i indoctrination a homogeneity deallusol, dewrder yn diflannu. Anaml iawn y’i dangosir, ac mae’n amlwg yn methu ag ysbrydoli’r mwyafrif.
Nid oherwydd bod 'pobl wedi newid', ond oherwydd bod y byd yr ydym yn byw ynddo yn dod yn fwyfwy cydymffurfiol a rhwystredig, a'r prif ffynonellau gwybodaeth (cyfryngau torfol), yn ogystal â'r ffynonellau hynny sy'n llywio barn y cyhoedd a'r patrymau ymddygiad. o’r dinasyddion (cyfryngau cymdeithasol), yn cael eu rheoli’n llawn gan grwpiau gwleidyddol corfforaethol a cheidwadol a’u buddiannau.
Er bod pobl yn arfer cael eu dylanwadu a'u hysbrydoli gan feddylwyr, nofelwyr a gwneuthurwyr ffilm gwych, maent bellach yn cael eu llunio gan negeseuon cyfryngau cymdeithasol 160-cymeriad, a chan yr holl ffurfwyr barn hynny sy'n ceisio eu gwneud yn fas, yn anemosiynol, yn cydymffurfio ac yn llwfr.
Mewn llawer o’r gorffennol pell, ond cyn i mi gael fy ngeni, gwelwyd gwrthryfeloedd a chwyldroadau fel rhywbeth gwirioneddol arwrol; cawsant eu parchu a'u hystyried yn rhywbeth gwerth byw iddo, hyd yn oed yn marw drosto. Dyna oedd cyfnod y gwir pathos o hyd, y brwydrau yn erbyn ffasgiaeth ac yn erbyn gwladychiaeth. Ac nid oedd bywyd yn cael ei dynnu o bob barddoniaeth, eto, nid hyd yn oed barddoniaeth chwyldroadol.
Diffiniwyd gwerth rhywun gan gyfraniad rhywun at adeiladu byd llawer gwell, nid gan faint ei SUV ef neu hi.
Yn y dyddiau hynny, cenhedloedd cyfan a gododd oddi ar eu gliniau. Roedd dynion a merched gwych yn arwain rhai o'r gwrthryfeloedd ysblennydd. Ymunodd ysgrifenwyr, gwneuthurwyr ffilm, hyd yn oed cerddorion â'r frwydr, neu'n aml yn gorymdeithio ar flaen y gad. Daeth y ffin rhwng gwaith newyddiadurwyr ymchwiliol gorau a’r celfyddydau yn fwyfwy aneglur, wrth i bersonoliaethau mawr fel Wilfred Burchett a Ryszard Kapuscinski gylchu’r byd, gan nodi’n ddiflino ei helyntion a’i gwynion.
Daeth bywyd yn ystyrlon yn sydyn. Yr oedd llawer, nid y mwyafrif ond yn bendant lawer, yn barod i gysegru eu bywydau, a hyd yn oed i farw, er mwyn dinistrio'r drefn fyd-eang hen ffasiwn ac anghyfiawn honno; i adeiladu, o'r newydd, gymdeithas weddus a llewyrchus i bob bod dynol, neu yn gryno, 'i wella'r byd'.
Os gwelwch chi rai o'r ffilmiau Ffrangeg, Eidaleg, Japaneaidd ac America Ladin o'r cyfnod hwnnw, mae'n debygol y cewch chi bumps gŵydd. Cymaint oedd yr egni, y brwdfrydedd a'r penderfyniad i herio'r sefydliad ac i wella bywyd ar y blaned.
Pan siaradodd Sartre, hyd yn oed pe bai ar bynciau fel imperialaeth a gwladychiaeth, byddai cannoedd o filoedd o bobl yn ymgynnull ym Mharis, a byddai'n aml yn ymddangos mewn lleoedd fel ffatri Renault, ymhell i ffwrdd o'r salonau deallusol enwog hynny yn y brifddinas.
“Rwy'n gwrthryfela, felly rwy'n bodoli!” ysgrifennodd Albert Camus, yn falch. Roedd yn ymddangos yn un o brif arwyddeiriau'r cyfnod hwnnw.
Yna, yn sydyn, daeth gwrthryfel i ben', roedd yn 'gynwysedig'.
Ond parhaodd y rhyfeloedd. Ail-grwpio imperialiaeth a gwladychiaeth. Cafodd allfeydd cyfryngau eu prynu, eu prynu. Enillodd cyfalafiaeth, unwaith eto, er gwaethaf pob rhesymeg dafodieithol yn erbyn y fath fuddugoliaeth. Cafodd y cynnydd ei atal, hyd yn oed ei wrthdroi. Cynhyrchodd corporatiaeth Thatcheriaeth a Reaganiaeth, a chafodd y byd ei hualau a'i drwyn yn ôl. Yna, lansiwyd y 'Rhyfel yn erbyn Terfysgaeth' erchyll hwnnw a dechreuodd ofn symud yn ôl, hyd yn oed o'r man lle cafodd ei ddiarddel sawl degawd ynghynt.
***
Nid wyf yn ystyried fy hun yn 'ddewr', Giuseppe.
A dweud y gwir, mae gen i ofn mawr, a dyna pam rydw i'n gwrthryfela, ac yn peryglu fy mywyd, yn gyson.
Mae arnaf ofn yr hyn a welaf. Mae arnaf ofn hefyd o beidio â gallu gweld, tystio, dogfennu.
Mae gen i ofn pan welaf wynebau enbyd merched, yn dal lluniau o'u gwŷr a'u meibion sydd wedi diflannu neu wedi'u lladd.
Mae gen i ofn canlyniadau bomio awyr a rhyfela drôn.
Mae gen i ofn ysbytai gorlawn, gyda phobl anafedig yn sgrechian ar y llawr, yn drensio yn eu gwaed eu hunain.
Mae arnaf ofn pan fyddaf yn gweld sut mae'r holl freuddwydion mawr hynny, ar bapur, am wledydd annibynnol yn Affrica, Asia, y Dwyrain Canol ac Ynysoedd y De yn diflannu i'r awyr denau.
Mae arnaf ofn yr holl fathau newydd o imperialaeth, o neo-wladychiaeth, o brynu deallusion mewn gwledydd tlawd, o weithgynhyrchu 'symudiadau gwrthblaid' yn erbyn y llywodraethau nad yw'r Gorllewin yn eu hoffi.
Mae gen i ofn dinistr di-droi'n-ôl ein planed hardd. Rwyf wedi gweld sut mae gwledydd syfrdanol cyfan, cenhedloedd atoll, yn dod yn anaddas i fyw ynddynt oherwydd cynhesu byd-eang a lefel y môr yn codi - Tuvalu, Kiribati, ac Ynysoedd Marshall.
Mae gen i ofn pan welaf greithiau yn lle coedwigoedd glaw hardd, bonion o goed a chemegau du yn arnofio lle rhedai afonydd byrlymus, hapus ar un adeg - yn Sumatra, Borneo, a Papua.
Mae gen i ofn cymaint o bethau!
Mae arnaf ofn gweld merched yn cael eu trin fel cŵn neu fatiau drws, fel eiddo eu tadau a'u gwŷr, a hyd yn oed brodyr.
Mae ofn arnaf pan fydd offeiriaid creulon, llwgr ac anwybodus yn difetha bywydau ac yn lledaenu ofnau grotesg.
Rwy'n ofnus pan fydd llyfrau'n cael eu llosgi, yn uniongyrchol neu'n anuniongyrchol, yn cael eu disodli gan ddalennau o fetel a phlastig, gyda chynnwys y gellir ei reoli o bosibl.
Mae arnaf ofn pan fyddant, yn drosiadol neu mewn termau real, yn saethu pobl yn syth rhwng eu llygaid, neu yn eu cefnau, yn syml oherwydd iddynt wrthod penlinio.
Mae gen i ofn pan fydd yn rhaid i bobl ddweud celwydd er mwyn goroesi, neu pan fydd yn rhaid iddynt fradychu eu hanwyliaid.
Mae arnaf ofn trais rhywiol, pobl yn cael eu treisio; mewn unrhyw ffordd y mae trais rhywiol yn cael ei berfformio - yn gorfforol neu'n feddyliol.
Mae arnaf ofn tywyllwch. Nid yr un yn yr ystafell wely, yn y nos, ond y tywyllwch sy'n disgyn unwaith eto ar ein planed, ac ar ddynoliaeth.
A pho fwyaf o ofn sydd arnaf, y mwyaf y teimlaf fod yn rhaid i mi actio.
Mae hyn oherwydd eistedd yn llonydd yw'r peth mwyaf brawychus oll. Eistedd yn llonydd tra'r byd hwn, Y byd hardd hwn a adwaen mor agos ; o Tierra De Fuego i Ogledd Canada, o Benrhyn Gobaith Da i Ynysoedd bychain y Môr Tawel, i PNG i DRC, yn cael ei ysbeilio, ei sathru, a'i lobotomeiddio'n ddeallusol.
Mae hefyd oherwydd fy mod yn fod dynol, un gronyn bach o dywod yn y ddynoliaeth aruthrol hon, ac fel yr ysgrifennodd Maxim Gorky unwaith “Mankind – that has a proud sound!”
Nid wyf bob amser yn ofnus.
Pan fydd y trwyn o gwn sydd ynghlwm wrth rai tanc, yn araf yn symud i fy cyfeiriad, nid wyf yn ofnus. Rwyf wedi gweld beth sy'n digwydd, beth all ddigwydd os yw'n tanio; yn anffodus rwyf wedi ei weld ormod o weithiau. Rhaid i foment y boen fod yn ddwys iawn ond yn fyr iawn - ac yna, does dim byd. Nid wyf am iddo ddigwydd i mi, oherwydd rwy'n caru'r bywyd hwn mor angerddol, cymaint, ond nid oes arnaf ofn y posibilrwydd o farwolaeth.
Ond eto, mae arnaf ofn 'peidio â bod yno', o beidio â thystio a dogfennu bywyd, yn ei harddwch llawn, yn ei gyfoeth a'i greulondeb.
Mae arnaf ofn, mae arnaf ofn, o beidio â gwybod, o beidio â deall, o beidio ag ymladd, o beidio â gwrthryfela, o beidio â charu, peidio â chasáu, peidio â rhedeg, peidio â chwympo, peidio â chwerthin na chrio (fel na all un fodoli heb y llall), o beidio â gwneud y peth iawn, neu beidio â chyfeiliorni, neu ddim yn bodoli!
***
I chwilio am y gwir, i addysgu eich hun, sydd eisoes yn ddewr, mae'n ddewr iawn.
Y ffordd y mae ein byd wedi'i strwythuro heddiw, mae pobl yn cael eu hannog i beidio â bod yn wahanol.
Mae'r rhan fwyaf o ddynion a menywod, hyd yn oed plant, bellach wedi'u cyflyru yn y fath fodd fel ei fod yn ei gwneud yn anodd iawn cymryd y cam cyntaf i ffwrdd o'r brif ffrwd rheoledig. Mae camu allan o'r 'parth cysur' hwnnw, i ffwrdd o'r gors o 'werthoedd a dderbynnir ac a hyrwyddir yn gyffredin', o ystrydebau rhad, a'r celwyddau llwyr, yn ddewr, arwrol.
O ganlyniad, tra bod y byd mewn fflamau, tra ei fod yn cael ei ysbeilio, ychydig iawn sydd mewn gwirionedd yn ymladd am ei oroesiad.
A yw dewrder wedi diflannu o'r byd hwn? Ai llwfrdra sy'n cyd-fynd â'r gwerthoedd 'pop' rhad hynny mewn gwirionedd? A yw bas, deallusol ac emosiynol, yn magu cydymffurfiad?
A all fod brwydr dros gyfiawnder o hyd? A yw gwrthryfel yn dal yn bosibl? Wrth gwrs gall fod, wrth gwrs, ac rydych chi'n cerdded i ffwrdd, rydych chi'n gwrthryfela hefyd, Giuseppe, gyda phob erthygl rydych chi'n ei chyfieithu, a chyda phob cwestiwn rydych chi'n ei ofyn.
Nid oes angen wynebu hofrennydd ymladd bob amser, er mwyn cael eich diffinio fel person dewr. Mae rhai yn mynd i ryfeloedd, wrth gwrs. gwnaf. Ai oherwydd fy mod yn ddewr? Neu ai oherwydd ei bod weithiau'n haws pwyntio fy nghamera at ryw faes brwydr, nag ymdrin â'r grefft dyner o gyfieithu? Dydw i ddim yn gwybod. Gadewch i eraill farnu.
Ond i ateb eich cwestiwn, mae'n: ie, gall un ddysgu y fasnach, unrhyw fasnach. A gall rhywun ddysgu sut i fod yn ddewr hefyd.
Fodd bynnag, nid yw dewrder er mwyn dewrder yn werth dim. Mae fel neidio bynji, neu yrru ar gyflymder torri ar ryw ffordd rewllyd, dim llawer mwy. Dim ond rhuthr cryf o adrenalin…
Mae'n rhaid i ddewrder gwirioneddol, rwy'n credu, gael pwrpas, nod pwysig. Ac i beryglu bywyd rhywun, mae'n rhaid i rywun ei garu'n fawr ac yn ddwfn, a'i barchu: ei fywyd ef neu hi, yn ogystal â bywyd pobl eraill. Felly, dim ond os yw yno i amddiffyn bywyd bodau dynol eraill y mae dewrder yn gwneud synnwyr. Mae'n rhaid i rywun garu'r bywyd hwn, yn angerddol ac yn wallgof, er mwyn ymladd drosto, er mwyn ymladd am oroesiad eraill.
Ni all person dewr byth fod yn gaethwas, i unrhyw un nac i unrhyw beth. Efallai mai dyna’r ffordd orau o ddechrau ‘bod yn ddewr’: drwy sylweddoli, drwy herio, drwy ddymchwel caethwasiaeth, drwy ymladd yn ei erbyn ni waeth ble ac ym mha ffurf y mae’n bodoli. Mae cymaint ohono o hyd, ym mhobman o’n cwmpas… Nid yn unig y caethwasiaeth hen-ffasiwn hwnnw a ddiffinnir gan hualau, ond pob math o gaethwasiaeth, mewn cymaint o ffurfiau.
Mae derbyn caethwasiaeth, ond yn enwedig dod yn gaethwas gwirfoddol, yn groes i ddewrder.
Mae 'nofio gyda'r llif' yn gyfystyr â bod yn gaethwas. I ailadrodd ystrydebau parod, nid yw gwrthod ffurfio ei farn bersonol yn ddim llai na chaethwasanaeth deallusol.
Wrth gwrs, i fod yn ddewr, rhaid rhoi gwybod i rywun, gan fod yn rhaid gallu dadansoddi'r byd, dewis set bersonol o werthoedd, er mwyn bod yn sicr. Yna a dim ond wedyn y gall un ymladd, os nad oes ffordd arall; i ymladd ac i fentro popeth gan frwydro yn erbyn gormes a chreulondeb, pryd bynnag y mae bodau dynol yn cael eu harteithio a'u sathru, unrhyw le ar y blaned hon.
Er mwyn cael gwybod, ni ddylai rhywun byth 'gredu', dylai rhywun fynnu gwybod bob amser! Mae hynny'n ddewr hefyd, ac nid yw'n hawdd o gwbl, ond yn angenrheidiol. Mae'n ddewr pan fo rhywun yn benderfynol o fynnu astudio a dysgu, pan fo rhywun yn meiddio ffurfio ei farn bersonol ei hun. Nid rhywfaint o gwricwlwm ysgol wedi'i gnoi ymlaen llaw, ond dysgu go iawn. Mae hynny mewn gwirionedd yn hynod ddewr, a hefyd yr unig ffordd i helpu i symud y ddynoliaeth ymlaen.
Dyna pam mae meddwl gwirioneddol rydd yn ddiweddar wedi'i dargedu'n uniongyrchol ac yn greulon yn y Gorllewin, ac yn rhannau gorthrymedig eraill y byd. Oherwydd bod y drefn bresennol hon, y 'Drefn Byd Newydd' hon, nad yw'n newydd o gwbl mewn gwirionedd, yn gwneud popeth o fewn ei gallu i wrthdroi datblygiad naturiol, i'n cloi ni i gyd yn ôl yng ngwyll a thynged rhyw ddogmatiaeth grefyddol hen ffasiwn. Rydym yn cael eu gorfodi; rydym yn cael ein cyflyru i gredu mewn cyfalafiaeth, mewn arddull Orllewinol o 'ddemocratiaeth amlbleidiol', yn rhagoriaeth cysyniadau'r Gorllewin.
Ond mae'n amlwg - mae mwy o feddyliau yno, mwy o ddewisiadau eraill, mwy o opsiynau, mwy o rwystrau a balansau, y mwyaf diogel y daw ein planed. Afraid dweud, mae'n ddewr ymladd am ei ddiogelwch.
***
Efallai nad oes dim byd mor bwerus, mor ostyngedig, mor onest, ag y mae’r dyfyniad hwn gan Bertrand Russell yn cael ei arddangos yn swyddfa Noam Chomsky, yn MIT:
“Tri angerdd, syml ond cryf dros ben, sydd wedi llywodraethu fy mywyd: yr hiraeth am gariad, y chwilio am wybodaeth, a thrueni annioddefol am ddioddefaint dynolryw.”
Mae'r dyfyniad hwn hefyd yn helpu i ateb y cwestiwn a bostiwyd gan fy nghyfieithydd a ffrind o'r Eidal:
Pan ddaw'r awydd am wybodaeth yn wirioneddol llethol, ni all rhywun stopio nac arafu. Yr unig ffordd yw mynd ymlaen, i amsugno gwybodaeth, i ymladd dros ennill gwybodaeth, i weld y byd, i ddeall, i deimlo, i wrando; yn angerddol ac yn gyson. Ni all unrhyw ofn ein rhwystro, pan fyddwn yn chwilio'n frwd am wirionedd. Mae mor falch, mor ddewr, yr awydd hwn i wybod!
Pan deimlwn 'drueni annioddefol dros ddioddefaint dynolryw', pan welwn pa mor anghyfiawn yw trefniadaeth y byd hwn, pan fyddwn yn mewnoli dioddefaint eraill yn wirioneddol, o'n cyd-ddyn yn byw ar holl gyfandiroedd y blaned hardd ond cytew hon. , yna mae bron pob un ohonom, neu o leiaf y rhai sy'n ddyneiddwyr yn eu craidd, yn dod yn ddewr, ac yn ddewr. Yn sydyn maen nhw'n gwybod beth sy'n rhaid ei wneud.
O ran 'yr hiraeth am gariad', mae yno, mae bob amser yno, ym mhob un ohonom, ym mhob bod dynol. Mae ymladd am gariad, pan ddaw, yn ddewr, ac i farw drosto, os peryglu y cyfan yw'r unig ffordd i'w achub, yn ddewr. Bod 'hiraeth am gariad' yw'r rhan fwyaf gostyngedig, mwyaf cysegredig, y rhan fwyaf hanfodol o'n natur, felly anaml y bodlonir. Mae'n cymryd dewrder i garu; mae'n cymryd dewrder aruthrol, annisgrifiadwy!
Fel yr ysgrifennodd y bardd o Giwba Antonio Guerrero Rodriguez, un o’r ‘Cuban Five’ dewr hynny, a garcharwyd am amddiffyn eu gwlad yn erbyn ymdreiddiad a therfysgaeth Yankee: “Mae cariad naill ai’n dragwyddol, neu nid yw’n gariad.” Os gall ddiflannu, nid cariad ydyw. El amor que expira no es amor.
Ysgrifennwyd y geiriau hyn, cerdd, mewn carchar creulon yng Ngogledd America ac mae'r hyn y maent yn ei olygu yn glir. Mae'n ddewr i garu. Mae mor hawdd ei fradychu. Ond mae angen dewrder gwirioneddol i amddiffyn cariad.
Gellir dysgu dewrder o'r fath, Giuseppe. Neu gellir ei ddarganfod a'i faethu, gan ei fod yn byw y tu mewn i ni: y tu mewn i bob un ohonom mae'n byw!
Andre Vltchek yn nofelydd, gwneuthurwr ffilmiau a newyddiadurwr ymchwiliol. Mae wedi ymdrin â rhyfeloedd a gwrthdaro mewn dwsinau o wledydd. Ei drafodaeth gyda Noam Chomsky Ar Derfysgaeth Orllewinol yn awr yn mynd i argraffu. Ei nofel wleidyddol glodwiw Pwynt Dim Dychweliad bellach wedi'i ail-olygu ac ar gael. Ynysoedd y De yw ei lyfr ar imperialaeth Orllewinol yn Ne'r Môr Tawel. Enw ei lyfr pryfoclyd am ôl-Suharto Indonesia a’r model marchnad-ffwndamentalaidd yw “Indonesia - Archipelago Ofn”. Mae newydd gwblhau’r rhaglen ddogfen nodwedd, “Gambit Rwanda” am hanes Rwanda ac ysbeilio DR Congo. Ar ôl byw am flynyddoedd lawer yn America Ladin ac Oceania, mae Vltchek ar hyn o bryd yn byw ac yn gweithio yn Nwyrain Asia ac Affrica. Gellir ei gyrhaedd trwy ei wefan neu ei Twitter.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch