Prolog
Ym 1931, ar ei ffordd i Gynhadledd Ford Gron Llundain, gofynnodd gohebydd o Reuters i Mahatma Gandhi beth oedd ei raglen. Ymatebodd trwy ysgrifennu braslun byr, byw o "India fy mreuddwydion". Byddai India o'r fath, meddai, yn rhad ac am ddim, yn perthyn i'w holl bobl, ni fyddai ganddi unrhyw ddosbarthiadau uchel ac isel, dim gwahaniaethu yn erbyn menywod, dim meddwdod a, "y fyddin leiaf y gellir ei dychmygu." (2)
Mae'r ymadrodd olaf yn cyflwyno pos: Beth yw'r milwrol lleiaf y gellir ei ddychmygu? Ond mae'r ffaith ei fod yn cyflwyno pos hefyd yn ddryslyd. Ar gyfer beth sydd mor annirnadwy am ddim milwrol o gwbl? Nid yw'r cwestiwn yn rhethregol, oherwydd mae'r rhan fwyaf o bobl yn gweld yr opsiwn dim milwrol yn annirnadwy. Mae'n ddigon hawdd gweddïo am heddwch, deisebu ac arddangos dros heddwch, neu ddychmygu'ch hun fel an-laddwr perffaith heddychlon. Mae'n anoddach dychmygu gwladwriaeth heb unrhyw fyddin.
Un o'r ychydig leoedd lle mae'r opsiwn hwn wedi'i ddatgan yn glir ac yn rymus yw Erthygl 9 o Gyfansoddiad Japan. Mae pobl sy'n clywed am yr erthygl hon gyntaf yn aml yn ymateb trwy fynnu na all y geiriau olygu'r hyn maen nhw'n ei ddweud. Wedi'r cyfan, axiom o wleidyddiaeth yw bod gan wladwriaethau filwriaethwyr. Rhagdybir bod yr axiom hwn yn dal er gwaethaf y ffaith bod 13 o wledydd yn bodoli heddiw heb unrhyw luoedd milwrol a dim cynghreiriau milwrol. (3)
Mae "Zero" yn ddigon hawdd i'w ddychmygu; beth sy'n ei gwneud hi mor anodd i ni ddychmygu "dim milwrol"? Efallai mai un rheswm yw bod y pethau y mae’r fyddin wedi’u hyfforddi i’w gwneud, ac yn eu gwneud, mor ofnadwy fel ei bod yn hanfodol i ni gredu eu bod YN HOLLOL ANGENRHEIDIOL, ac er mwyn caniatáu i unrhyw awgrym o amheuaeth ynghylch hynny fynd i mewn i’n hymwybyddiaeth mae ansefydlog. Ar ben hynny, os dechreuwch siarad am y posibilrwydd o sero milwrol rydych chi'n cael eich trin fel un sydd wedi camu allan o deyrnas realiti. Rydych chi mewn perygl o gael eich galw'n granc, yn freuddwydiwr, yn heddychwr, yn wimp neu (Duw helpu ni!) yn "Gandhiaidd."
Gallai rhywun wrthwynebu ei bod yn naturiol peidio â dychmygu sero milwrol, oherwydd yr hyn sy'n cyfyngu ar ein dychymyg yw grym realiti ei hun. Mae'r syniad yn syml afresymegol ac afrealistig, ac nid yw'n werth meddwl amdano. Ond rwy'n argyhoeddedig mai dim ond i'r gwrthwyneb sy'n wir: mae'r methiant hwn yn ein dychymyg yn ein rhwystro rhag gweld realiti; y mae yn celu oddi wrthym wirionedd ein sefyllfa. Dim ond pan fyddwn yn derbyn her ymhlyg Gandhi ac yn cario ei "filwr lleiaf y gellir ei ddychmygu" i'w gasgliad eithafol y gallwn ddechrau o ddifrif. meddwl am yr hyn y mae'r fyddin yn ei olygu yn ein bywydau.
Cyfansoddiad Heddwch Japan
Mae Cyfansoddiad Japan ar ôl y rhyfel yn cario'r her i'w chasgliad eithafol; mae ei Erthygl 9 yn dychmygu'r fyddin yn gyfan gwbl allan o fodolaeth.
"Erthygl 9. Gan anelu'n ddiffuant at heddwch rhyngwladol sy'n seiliedig ar gyfiawnder a threfn, mae pobl Japan am byth yn ymwrthod â rhyfel fel hawl sofran y genedl a'r bygythiad neu'r defnydd o rym fel modd o setlo anghydfodau rhyngwladol.
"Er mwyn cyflawni nod y paragraff blaenorol, ni fydd tir, môr, ac awyrluoedd, yn ogystal ag unrhyw botensial rhyfel arall, byth yn cael eu cynnal. Ni fydd hawl rhyfelgaredd y wladwriaeth yn cael ei gydnabod."
O'i gymryd ar ei phen ei hun, mae Erthygl 9 yn ddatganiad hynod ddiddorol, beiddgar, wedi'i ysgrifennu'n glir o egwyddor newydd o wleidyddiaeth ryngwladol, a chysyniad newydd o "y wladwriaeth" ei hun. Sylwch nad "apêl" am heddwch yw hon, gan mai dime dwsin yw apeliadau o'r fath. Nid yw’n dweud y dylai’r Llywodraeth osgoi rhyfel cyn belled ag y bo modd, nac y dylai ymdrechu mor galed ag y gall i geisio atebion heddychlon. Yn hytrach, mae Cyfansoddiad Japan wedi'i ysgrifennu ar yr egwyddor o sofraniaeth y bobl. Yn y Rhagymadrodd i Gyfansoddiad blaenorol Meiji, y pwnc gramadegol yw "I", hynny yw, Ymerawdwr Meiji; mae'r Cyfansoddiad sy'n dilyn yn cael ei ddisgrifio'n aml fel ei "rodd"; mewn gwirionedd ei orchymyn ef ydyw. Yn y Cyfansoddiad presennol mae'r "I" hwn yn cael ei ddisodli gan "ni", hynny yw, pobl Japan, sy'n golygu ei fod ar ffurf gorchymyn gan y bobl i'r llywodraeth. Mae’n nodi’r pwerau sydd gan y llywodraeth, a’r pwerau nad oes ganddi. Mae Erthygl 9 yn dweud nad oes gan y llywodraeth y pŵer i wneud rhyfel, bygwth rhyfel, na gwneud paratoadau ar gyfer rhyfel. Felly, nid oes gan y llywodraeth y pwerau hynny. Fel offeryn cyfreithiol, mae'n glir ac yn absoliwt. Y broblem yw ei fod, fel mater ymarferol, wedi'i orchuddio â haen ar haen o ragrith. Mae’n bosibl bod ei fformwleiddwyr, neu rai ohonynt—aelodau o’r US Occupation ar ôl y rhyfel ac o lywodraeth Japan ar y pryd—wedi credu’n ddigon diffuant yn Erthygl 9 i’w hysgrifennu, ond byth yn ddigon i’w chyflawni.
Ond sut mae'n bosibl y gallent fod wedi bod yn ddiffuant o gwbl? Mae erthygl 9 yn torri'n llwyr ar synnwyr cyffredin gwleidyddiaeth a gwyddoniaeth wleidyddol. Sut y gallai grŵp o wleidyddion ymarferol a phobl filwrol fod wedi cynnig hwn fel cynnig difrifol?
Mae yna sawl ateb posib i'r cwestiwn hwnnw.
Yn gyntaf, fe allai rhywun, yn betrus o leiaf, geisio cymryd yr awduron wrth eu gair. Mae'n bwysig cofio'r hanesyddol hyn o bryd, a'r daearyddol le, lie yr ysgrifenwyd y Cyfansoddiad hwn. Roedd hyn yn union ar ôl diwedd yr Ail Ryfel Byd, yn Tokyo, dinas a oedd wedi'i fflatio a'i llosgi gan fomiau terfysgol yr Unol Daleithiau. Dywedir y gallech sefyll yng nghanol Tokyo a gweld y gorwel i bob cyfeiriad.
Mae'n debyg mai dim ond yn rhannol drosiadol yw dweud nad oedd arogl llosgi cnawd wedi diflannu o'r ddinas o hyd. Mae’n ymddangos yn bosibl y gallai’r realydd mwyaf caled (fel yr honnai’r ddau berson fel y lluoedd y tu ôl i’r cymal heddwch, y Barwn Shidehara Kijuro a’r Cadfridog Douglas McArthur, yn sicr) ddarllen yn uniongyrchol oddi ar wyneb y wlad nad oedd y system ryngwladol yn gweithredu’n iawn. , ac o ystyried technoleg rhyfela modern, nid oedd y wladwriaeth bellach yn gallu amddiffyn ei dinasyddion rhag marwolaeth dreisgar. Ac wrth gwrs dyma hefyd y foment hanesyddol pan, a'r wlad lle, aeth y byd i oes rhyfela niwclear. Yn wyneb y pethau hyn, na welwyd mo’u tebyg mewn hanes, ni fyddai angen i rywun fod yn freuddwydiwr heddychwr i weld bod rhywbeth mawr o’i le, a bod angen egwyddor newydd.
Ond cymysgwyd cymhellion yr Unol Daleithiau o'r dechrau. Roedd dinistrio grym milwrol Japan wrth gwrs yn nod rhyfel o adeg yr ymosodiad ar Pearl Harbour, a gellir ystyried ysgrifennu hynny yn y Cyfansoddiad yn syml fel ffordd o hoelio'r fuddugoliaeth i lawr. Ategwyd hyn gan ddrwgdybiaeth ddofn yn Japan ar ran nid yn unig yr Unol Daleithiau ond y pwerau cynghreiriol eraill (yn enwedig y rhai a oedd, fel Korea, Tsieina, a'r Philipiniaid, wedi'u goresgyn a'u gwladychu); o'r safbwynt hwn nid oedd y Cyfansoddiad Heddwch o reidrwydd yn golygu bod grym milwrol ynddo'i hun yn ddrwg, ond na ellid ymddiried yn Japan ag ef. Ar ben hynny, mae'n troi allan nad oedd McArthur erioed wedi credu mewn gwirionedd y byddai Japan wedi'i dadfilwreiddio yn ddiogel rhag ymosodiad, ond yn hytrach gwelodd y llinyn o ganolfannau milwrol yr Unol Daleithiau yn cael eu hadeiladu ar y pryd, rhai yn Japan ond y rhan fwyaf yn Okinawa bach (a oedd wedi'i atafaelu o Japan a oedd ar y pryd o dan lywodraeth milwrol yr Unol Daleithiau) fel y sine qua nad ydynt yn byddai hynny'n gwneud Cyfansoddiad Heddwch Japan yn bosibl. (4) Roedd McArthur yn gallu dychmygu sero milwrol mewn gofod penodol, cyn belled â bod y gofod hwnnw wedi'i ddiogelu gan gadwyn anhreiddiadwy o gaerau a reolir gan yr Unol Daleithiau.
Nid oedd Llywodraeth Japan, o'i rhan hi, ychwaith yn gweld y Cyfansoddiad fel un yn gadael y wladwriaeth heb amddiffyniad milwrol; yn hytrach tybiai mai cyfrifoldeb yr Unol Daleithiau'n awr fyddai'r amddiffyniad hwn. Yna ym 1950, gyda dechrau Rhyfel Corea, gorchmynnodd Goruchaf Gomander y Pwerau Cynghreiriol (SCAP) i Lywodraeth Japan ffurfio “Gwarchodfa Heddlu” parafilwrol, sef yr hedyn y tyfodd y Lluoedd Hunan-Amddiffyn presennol ohono yn y pen draw. . Ym 1952, pan lofnodwyd y Cytundeb Heddwch a Japan unwaith eto yn wlad annibynnol, pennwyd Cytundeb Diogelwch Japan-UDA fel amod (rydych chi eisiau annibyniaeth, rydych chi'n derbyn seiliau UDA a safle isradd o fewn y gynghrair), ac mae wedi parhau. mewn effaith hyd heddiw. Felly nid yw'r arbrawf a gynigir yn y Cyfansoddiad, bod Japan yn rhoi'r gorau i'r dull o amddiffyn diogelwch cenedlaethol gyda grym milwrol ac yn lle hynny yn ceisio amddiffyn ei hun gyda diplomyddiaeth heddwch, erioed wedi'i geisio.
Ond mae trydydd actor mawr yn y stori: y cyhoedd yn Japan. Ar yr adeg y cynigiwyd y Cyfansoddiad, roedd polau piniwn yn dangos ei fod yn cael ei gefnogi gan 85% o'r bobl. Cynhaliwyd ralïau enfawr i’w ddathlu, a llanwyd y papurau newydd â llythyrau ffafriol. Ni allai neb fod wedi rhagweld hyn yn, dyweder, 1944. Roedd popeth a ysgrifennwyd am Japan hyd at ddiwedd y rhyfel yn gweld cymdeithas Japan yn filitaraidd i'r craidd. Prin y gallai rhai arsylwyr ddod o hyd i unrhyw beth ynddo ar wahân Bushido, yr honedig samurai ysbryd. Yn rhannol roedd hyn yn fethiant gan yr arsylwyr hyn i edrych yn ddigon manwl, a dangosodd eu hanallu i wahaniaethu rhwng diwylliant ac ideoleg a osodwyd gan y llywodraeth. Eto i gyd rwy'n meddwl bod hyn yn cyfrif fel un o'r gweithredoedd mawr o ewyllys ar y cyd mewn hanes, lle mae pobl sydd wedi'u cynnull yn llawn ar gyfer rhyfel yn gwneud penderfyniad i droi tua 180 gradd a mynd i gyfeiriad newydd.
Nid oedd Llywodraeth Japan erioed yn hoffi'r Cyfansoddiad Heddwch, ac yn fuan iawn newidiodd Llywodraeth yr Unol Daleithiau ei meddwl amdano. Wrth i’r Rhyfel Oer ddechrau ac wrth i’r Unol Daleithiau benderfynu y byddai’n well ganddi gael Japan nid fel cyn-elyn gwan ond fel cynghreiriad gwrth-Sofietaidd wedi’i fagu, fe wnaeth polisi Galwedigaeth yr Unol Daleithiau fflip-fflo a dechreuodd yr hyn a elwir yn Japan fel y Reverse Course, un elfen o hyn oedd rhoi pwysau ar Japan i anwybyddu ei Chyfansoddiad a'i harfogi. Gyda’r holl wrthwynebiad hwn, pam fod Erthygl 9 yn dal i fod yno? Yr ateb yw, cefnogaeth y cyhoedd. Mae'r Llywodraeth wedi bod eisiau ei ddiwygio ers tro, ond hyd yn hyn (fel y gwanwyn, 2010) nid yw wedi gallu casglu barn y cyhoedd i wneud hynny. Yn methu â hyn, mae wedi troi at y dechneg o'r enw "diwygiad trwy ddehongliad." Felly mae'r llywodraeth yn dehongli Erthygl 9 fel peidio â diystyru hunan-amddiffyniad, ac felly mae'r Lluoedd Hunan-Amddiffyn wedi tyfu i fod y trydydd llu milwrol mwyaf yn y byd (wedi'i fesur nid gan nifer y milwyr ond gan wariant ac offer milwrol).
Felly o edrych arno'n wrthrychol, mae'r Cyfansoddiad Heddwch yn ymddangos yn berffaith ragrithiol. Mae Erthygl 9 yn diystyru rhyfel, bygythiad o ryfel, a pharatoi ar gyfer rhyfel, ond mae'r Lluoedd Hunan-Amddiffyn yn cynnwys magnelau, tanciau, llongau rhyfel, awyrennau ymosod, taflegrau, beth sydd gennych chi. Ac o dan Gytundeb Diogelwch Japan-UDA mae'r Unol Daleithiau wedi gwneud Japan, ac yn enwedig Okinawa, yn gaer y mae wedi cynnal rhyfeloedd ohoni yn Korea, Fietnam, Afghanistan ac Irac, a "gweithrediadau arbennig" mewn llawer o wledydd eraill.
Ymhellach, yn achos llawer o gefnogwyr Erthygl 9, gellir dweud hefyd bod eu cefnogaeth yn rhagrithiol. Hynny yw, polau piniwn cyhoeddus sy'n gofyn, A ydych yn cefnogi A) Erthygl 9, B) y Lluoedd Hunan Amddiffyn, C) Cytundeb Diogelwch Japan-UDA, D) canolfannau UDA yn Japan ac Okinawa? dod o hyd i lawer o bobl sy'n ateb "ie" i bob un o'r pedwar. Nid sefyllfa yw hon o bell ffordd cefnogi Erthygl 9. Y peth gorau i'w ddweud amdani yw y gall fod yn bragmatiaeth glyfar, os credwch fod angen amddiffyniad milwrol, i rywun arall (yr Unol Daleithiau) wneud hynny neu, os credwch fod angen grym milwrol domestig, i ei gadw mewn limbo anghyfansoddiadol fel na fydd yn mynd yn drahaus ac yn ormesol fel y gwnaeth y Fyddin Ymerodrol cyn 1945.
Ond fel cynnig heddwch, onid y peth gorau fyddai diystyru Erthygl 9 yn gyfan gwbl? Erys rhesymau cryf dros beidio. Oherwydd y peth rhyfeddol yw bod Erthygl 9, hyd yn oed wedi'i gorchuddio â'r haenau hyn o ragrith, wedi cael effeithiau pwerus. Ystyriwch:
1) Er gwaethaf yr holl wrthddywediadau ynghylch Erthygl 9, mae’n parhau i fod yn ffaith, yn y chwe degawd ers ei mabwysiadu, nad oes unrhyw fod dynol wedi’i ladd o dan awdurdod hawl caethiwed talaith Japan. Mae hon yn record ryfeddol, na allai neb fod wedi ei rhagweld cyn 1945 yn dilyn hanner canrif pan oedd Japan bron yn barhaus yn rhyfela. A dyma wrth gwrs prif fwriad Erthygl 9: dim lladd mwy. Cyhyd â bod y cofnod hwn yn parhau, mae Erthygl 9 yn dal mewn grym.
2) O fewn cymdeithas Japan mae corff o gredinwyr Erthygl 9 wedi'i ffurfio, pobl sydd, i'r graddau y maent yn gwrthwynebu y ddau gellir dweud bod y Lluoedd Hunan Amddiffyn (fel anghyfansoddiadol) a Chytundeb Diogelwch Japan-UDA (fel sy'n darparu ar gyfer parhad meddiannaeth yr Unol Daleithiau), yn ddiffuant yn eu cred yn Erthygl 9. Efallai mai dyma'r casgliad mwyaf o bobl yn y byd heddiw sydd, pan fyddant yn meddwl am "y milwrol lleiaf y gellir ei ddychmygu", yn syth yn dychmygu dim milwrol o gwbl. Ac yn Japan yn gyffredinol, mae chwe degawd heb ryfel wedi cynhyrchu rhyw fath o “synnwyr cyffredin heddwch”, fel bod peidio â mynd i ryfel yn cael ei ystyried yn fwyaf cyffredin hyd yn oed ymhlith pobl na fyddent yn breuddwydio am ddod yn weithredwyr gwleidyddol. Mae hyn yn wahanol i wledydd (fel fy un i) lle mae gan bob cenhedlaeth ei rhyfel, ac mae gan bawb ffrindiau, cymdogion a pherthnasau sydd wedi mynd i wledydd tramor, lladd pobl, a dychwelyd adref (neu beidio). P'un a yw rhywun yn ystyried bod syniadau'r diwylliant heddwch Japaneaidd hwn yn gywir ai peidio, mae ei fodolaeth yn ffaith, ac mae'n gweithredu fel grym heddwch yn y byd.
3) Mae erthygl 9, oherwydd ei hiaith glir a phendant, yn symud "hawl clochyddiaeth" y wladwriaeth o safle sicrwydd gwenwynig i deyrnas yr amheus.
Fel damcaniaethwr gwleidyddol mae hyn yn hynod o ddiddorol. A dyma beth hoffwn i siarad amdano nesaf.
Yr Hawl o Belligerency
Mae ymadrodd olaf Erthygl 9 yn nodi, "ni chydnabyddir hawl clochyddiaeth y wladwriaeth." Beth yw "hawl clochyddiaeth"?
Mae'n ymddangos bod llawer o bobl yn credu ei fod yn golygu'r hawl i gynnal rhyfel ymosodol. Dyna’r safbwynt a gymerwyd ers tro gan Lywodraeth Ddemocrataidd Ryddfrydol Japan, a lywodraethodd rhwng 1955 a 2009, a chyfiawnhaodd ei safbwynt “diwygiad trwy ddehongliad” sef, hyd yn oed heb yr hawl i fod yn gaeth, fod gan Japan yr hawl i hunanamddiffyn o hyd (ac felly sefydlu Llu Hunan-Amddiffyn).
Ond nid dyna ystyr yr hawl i gadernid. O dan gyfraith ryngwladol gyfoes, nid oes y fath beth â "hawl i gynnal rhyfel ymosodol". A bod yn fanwl gywir, mae gwlad yn mwynhau'r hawl i fod yn gaeth yn unig mewn achosion o hunanamddiffyn (cf Siarter y Cenhedloedd Unedig, Erthygl 2(4), Erthygl 51). Yr hawl i gadernid yw'r "hawl" sy'n gwneud rhyfel ei hun yn gyfreithlon. Mae Black's Law Dictionary yn diffinio "Belligerent" fel "yn ymwneud â rhyfel cyfreithlon.. Yn blwmp ac yn blaen, mae hawl gan filwyr i ladd pobl heb i hyn gael ei ystyried yn llofruddiaeth. Nid yw'r lladd hwn yn cael ei ystyried yn llofruddiaeth mewn dwy ystyr; un, yr ystyr gyfreithiol : oni bai bod y milwr wedi'i ddal yn torri cyfreithiau rhyfel (hy trwy ladd mwy o sifiliaid nag sydd angen, ysbeilio, treisio merched, ac ati), ni fydd y milwr yn cael ei arestio; a dau, y synnwyr moesol: y milwr ar ôl gwneud hyn i gyd Nid oes angen i ladd deimlo'n euog..
Un rhan (ynghyd â phwerau'r heddlu a phwerau barnwrol) o'r hyn a alwodd Max Weber yn "hawl trais cyfreithlon" yw'r hawl i ryfela, a chymerodd ei fonopoli i fod yn nodwedd ddiffiniol o'r wladwriaeth fodern. (5) Mae'n ddiddorol a hyd yn oed yn rhyfeddol bod cenhedlaeth ar ôl cenhedlaeth o wyddonwyr gwleidyddol, llawer yn galw eu hunain yn "rhad ac am ddim", wedi derbyn y diffiniad hwn o Weber, gyda'i honiad gwerth rhyfeddol ("cyfreithlon trais"), yn ddi-gwestiwn. Efallai mai dyna'r pŵer o gyflwyno'r syniad fel diffiniad. Pan ddiffinnir rhywbeth fel y cyfryw-ac-felly, yna nid yw a yw'n wir yn gyfryw ac felly yn fater i'w archwilio mwyach ond yn , neu ar unrhyw gyfradd yn ymddangos i fod, "yn wir trwy ddiffiniad." Beth bynnag, nid yw amau hawl trais cyfreithlon yn fater bach. Mae'n peryglu sylfeini gwyddoniaeth wleidyddol, cyfraith ryngwladol, damcaniaeth rhyfel cyfiawn, y cyfan system ryngwladol, yn wir, o wir gynsail y wladwriaeth.
Mae'r hawl hon wedi arwain at yr hyn a alwaf yn Hud y Wladwriaeth. Gyda’r hud hwn, mae’r wladwriaeth yn gallu trawsnewid gweithred a fyddai fel arfer yn ein dychryn—dyweder y defnydd o ffrwydron i chwythu corff dynol yn ddarnau—yn weithred a fyddai prin efallai’n dal ein sylw. Mae hyn wedi treiddio'n ddwfn i'n hymwybyddiaeth - rwy'n cyfaddef, fy un i hefyd. Os darllenwn yn y papur newydd am ryw ddyn ifanc yn rhywle yn mynd i mewn, dyweder, i fuarth ysgol ac yn saethu i lawr chwech neu saith o bobl sy'n ddieithr iddo, yr ydym yn arswydus, yn ddigalon, ac yn meddwl tybed beth ar y ddaear a aeth o'i le ar y person hwn i'w wneud cyflawni gweithred o'r fath. Ond os byddwn yn cwrdd, dyweder, â swyddog awyrlu sy'n beilot F-16 (byth yn meddwl y wlad) y mae lladd chwech neu saith o ddieithriaid yn drefn ddyddiol, gallwn yn hawdd ddweud, "O, beilot, pa mor ddiddorol! Beth yw mae fel lan yna?"
Nid wyf yn deall sut mae Hud y Wladwriaeth hwn yn gweithio, yn seicolegol. Ond os gofynwch, Paham y rhoddwn y gallu hwn i'r wladwriaeth ? rydym i gyd yn gwybod yr ateb. Hynny yw, mae'r ateb wedi'i ysgrifennu'n fanwl yn y clasuron o ddamcaniaeth wleidyddol, ac mae hefyd yn rhan o synnwyr cyffredin bron pawb. Mewn gwirionedd mae dau ateb, sy'n cydberthyn. Yn gyntaf, credwn, os rhoddwn y pŵer hwn o drais cyfreithlon i'r wladwriaeth, y bydd y wladwriaeth yn ei ddefnyddio i'n hamddiffyn. Os oes gan y wladwriaeth y pŵer hwn, bydd yn ei ddefnyddio yn y fath fodd fel y bydd nifer y bobl sy'n dioddef marwolaeth dreisgar yn y gymdeithas yn cael ei leihau—nid ei leihau i ddim, ond ei leihau. Efallai mai'r ddadl hon a ddatganwyd yn fwyaf pwerus yn Hobbes. Leviathan, ond os gofynnwch yr un cwestiwn i bron unrhyw un fe gewch chi fersiwn o'r un ateb.
Yn ail, credwn y bydd y wladwriaeth yn defnyddio'r pŵer hwn i amddiffyn yr hyn a alwn yn "ein rhyddid", sef annibyniaeth sofran y wladwriaeth ei hun.
Pe bai'r dadleuon hyn yn wir mewn gwirionedd, byddent yn bwerus iawn yn wir. Ond er bod llawer o bobl yn eu gweld yn axiomatig, nid ydynt, mewn gwirionedd, yn axiomau. A siarad yn fanwl gywir, damcaniaethau ydynt: os gwnewch X, bydd canlyniad Y yn dilyn. Ond dim ond yn y digwyddiad y gellir gweld a yw canlyniad Y yn dilyn mewn gwirionedd.
O'r safbwynt hwn, gellir ystyried yr 20fed ganrif fel arbrawf 100 mlynedd i brofi'r damcaniaethau hyn. Ar ddechrau'r ganrif roedd 55 o daleithiau sofran yn y byd; ar y diwedd roedd 193. Roedd y newid enfawr hwn wedi'i ysgogi i raddau helaeth gan y gred yn y damcaniaethau hyn: os trefnwn ein hunain yn daleithiau, pob un â monopoli o drais cyfreithlon o fewn ei diriogaeth, byddwn yn gymharol ddiogel ac yn gymharol rydd, a bydd lefel y trais yn gostwng.
Wel, ar ddiwedd y ganrif mae'r canlyniadau i mewn, ac mae'r canlyniadau'n drychinebus. Mewn dim cyfnod o 100 mlynedd yn hanes dyn, mae cymaint o bobl wedi dioddef marwolaethau treisgar. A phwy oedd y llofrudd mawr? Nid y Mafia. Nid masnachwyr cyffuriau. Nid gwŷr cenfigennus na lladdwyr cyfresol gwallgof. Dyna oedd y wladwriaeth, wrth gwrs. Os derbyniwn yr ystadegau a luniwyd gan RJ Rummel yn ei Marwolaeth Gan y Llywodraeth, yn yr 20fed ganrif lladdodd y wladwriaeth rywbeth mwy na 200 miliwn o bobl. (6) Ni ddylem synnu at hyn : rhoddasom iddo drwydded i ladd, ac efe a'i defnyddiodd. Ac wrth gwrs, nid milwyr oedd y nifer fwyaf o lawer o'r rhai a laddodd, ond sifiliaid. Eto ni ddylem synnu. Mae sifiliaid yn llawer haws i'w lladd na milwyr (nid ydynt yn gwybod sut i gymryd lloches, ac nid ydynt yn saethu yn ôl). Ond yr ystadegyn syfrdanol yw hyn: nid tramorwyr oedd y nifer fwyaf o'r rhai a laddwyd o bell ffordd, ond dinasyddion pob gwladwriaeth ei hun. (7) Pe bai'r nifer fwyaf yn dramorwyr yna gallem o leiaf ddweud bod y wladwriaeth wedi bod yn brwydro i gadw ei haddewid gwreiddiol o gadw ei dinasyddion yn ddiogel ac yn rhydd. Ond ymddengys nad felly y mae. Yn wir, gall ystadegau Rummel gael eu gogwyddo gan y ffaith ei fod yn cynnwys difodiant Iddewon y gyfundrefn Natsïaidd fel llywodraeth yn lladd ei phobl ei hun, ac mae hefyd yn cynnwys pethau fel newyn ffermwyr o ganlyniad i weithredu gan y llywodraeth yn yr Undeb Sofietaidd a Tsieina, ac nid yw'r naill na'r llall yn gweithredoedd milwrol a siarad yn fanwl gywir. Ond gallai un leihau ei ffigurau gan hanner neu fwy a byddai'r pwynt yn aros yr un fath: y wladwriaeth yw'r lladdwr mawr ac mae llawer o'i ddioddefwyr yn bobl ei hun. Os yw hyn yn dal i ymddangos yn anghredadwy, gellir ei wneud yn fwy credadwy trwy gip drwy adran newyddion y byd unrhyw bapur newydd, lle gwelir bod y rhan fwyaf o'r rhyfeloedd sy'n mynd ymlaen yn y byd rhwng gwladwriaethau a rhyw adran o'u pobl eu hunain. Mewn gwirionedd nid oes gan lawer o sefydliadau milwrol y byd fawr ddim profiad arall, a dim pwrpas arall. Dyma'r gyfrinach dywyll sydd wedi'i chuddio y tu ôl i honiad y wladwriaeth i amddiffyn ei dinasyddion. Mae'r rhyfel cyntefig y dalaeth yw'r rhyfel y mae'r wladwriaeth yn ymladd yn erbyn ei phobl i'w sefydlu ac i'w chynnal ei hun. Mae ei fonopoli o drais cyfreithlon yn cael ei sefydlu gan drais a'i gadw gan drais.
Gandhi a'r Wladwriaeth Drais
Deallaf ei bod yn ffôl i mi geisio siarad am Gandhi. Mae miliynau o eiriau wedi'u hysgrifennu am y dyn hwn, y rhan fwyaf gan bobl sy'n gwybod llawer mwy amdano na mi. Fel modd i liniaru'r ffôl-galedwch hwn, yr hyn yr wyf yn bwriadu ei wneud yw nid cynnig dadansoddiad, ond ceisio adrodd stori. Mae'r frwydr rhwng dadansoddiadau cystadleuol yn gêm sero-swm; mae un yn ceisio profi ei ddadansoddiad ei hun i fod yn gywir trwy ddangos bod y dadansoddiadau eraill yn anghywir. Ond nodwedd stori y gall ei chyfaddef o lawer o adrodd, a bydd pob un ohonynt yn datblygu'n wahanol yn dibynnu ar bersbectif y rhifwr. Fy safbwynt i yw un a dreuliodd flynyddoedd lawer yn addysgu theori wleidyddol orllewinol mewn gwlad y mae ei chyfansoddiad yn gwadu un o feini sylfaen damcaniaeth wleidyddol orllewinol, nad yw gwladwriaeth heb yr hawl i ddialedd yn wladwriaeth o gwbl. O'r safbwynt gwrthgyferbyniol hwn ac felly braidd yn lletchwith, efallai y gallaf adrodd yr hanes hwn mewn modd ychydig yn wahanol i'r ffordd y mae wedi'i hadrodd gan eraill, heb wadu o'r lleiaf dilysrwydd y datganiadau eraill. Byddaf yn rhoi teitl betrus i'r stori, "Gandhian Non-Violence a Sefydlu Gwladwriaeth Sofran India."
Cymeraf fel fy nhestunau Machiavelli's y Tywysog ac mae ei Sgyrsiau ar Livy. Rwy'n gwneud hyn yn rhannol i amddiffyn fy hun rhag y cyhuddiad o fod yn freuddwydiwr sy'n anwybodus o drylwyredd realpolitik, ond yn bennaf oherwydd mai Machiavelli yw'r prif ddamcaniaethwr gwleidyddol ar y pwnc sefydlu. Mae hyn fel arfer yn cael ei anghofio, neu ei guddio gan enw da Machiavelli fel damcaniaethwr "y diwedd yn cyfiawnhau'r modd." Ond prif neges ei waith yw bod sefydlu gwladwriaeth newydd neu adfer hen wladwriaeth bron yn amhosibl ac eithrio o dan arweiniad un dyn (defnyddiaf y gair "dyn" yn cynghori), a alwodd yn "y tywysog" a phwy y byddai gwyddonwyr gwleidyddol modern yn galw'r arweinydd carismatig. O'i weld o'r safbwynt hwn gall rhywun feddwl am yr 20fed ganrif fel canrif Machiavelli, oherwydd ni sefydlwyd cymaint o daleithiau newydd erioed mewn amser mor fyr, a byddai'n anodd meddwl am lawer o'r taleithiau newydd hyn nad oes ganddynt yr enw. o arweinydd o'r fath ynghlwm wrth eu sefydlu. Meddyliwch am Ataturk, Lenin, Nasser, Sukarno, Kenyatta, Senghor, Nkrumah, Mao, U Nu, Ho Chi Minh, Tito, Kim Il Sung, Castro, i sôn am rai o'r ffigurau amlycaf yn unig. Ac yn achos India, yr enw wrth gwrs yw Gandhi.
Ac eithrio Gandhi, mae'r holl ffigurau hyn yn cyd-fynd yn eithaf da â model Machiavelli, a nodir ynddo y Tywysog, o ddisgleirdeb gwleidyddol a didostur gwleidyddol. Mae Gandhi yn unig yn ymddangos allan o le. Gellir dod â'r gwahaniaeth i ffocws trwy ddwyn i gof eiriau Machiavelli ar y cyfyng-gyngor a achosir gan adferiad radical y wladwriaeth, y gellir ei gymryd hefyd fel penbleth sefydlu.
“A chan fod diwygiad cyflwr gwleidyddol gwladwriaeth yn rhagdybio dyn da, tra bod ei wneuthur ei hun yn dywysog gweriniaeth trwy drais yn rhagdybio yn naturiol un drwg, bydd yn hynod o brin o ganlyniad i ganfod dyn da yn barod i gyflogi. moddion drygionus i ddyfod yn dywysog, er fod ei amcan terfynol yn dda; neu i ddyn drwg, wedi dyfod yn dywysog, fod yn ewyllysgar i lafurio i amcanion da, ac iddo fyned i'w feddwl i ddefnyddio i ddybenion da yr awdurdod hwnw wedi caffael trwy ddulliau drwg." (8)
Gellid, ac y mae, llawer wedi ei ysgrifenu am y gwahanol raddau o Iwyddiant neu ddiffyg yn mha rai y llwyddodd y sefydlwyr a grybwyllwyd uchod i orchfygu y cyfyng-gyngor rhwng yr hyn yr oedd yn rhaid iddynt hwy (yn tybied) ei wneyd er mwyn gwneyd eu hunain yn " dywysogion" eu gwladwriaethau newydd a/neu chwyldroadol, a pha fath o lywodraeth oedd ei angen ar ôl i'r confylsiwn o sefydlu/chwyldro ddod i ben. Ond i Gandhi, cafodd y cyfyng-gyngor ei wrthdroi. Hynny yw, tra yr oedd ei wadiad o Machiavelli yn gyflawn, yr oedd mor gyflawn fel y daeth y cyfyng-gyngor o sefydlu yn ôl i'w aflonyddu, gan sefyll, fel petai, ar ei ben. Oherwydd darganfu Gandhi ei fod yn bosibl - neu yn hytrach, gyda grym aruthrol ei ewyllys, fe gwneud mae'n bosibl - arwain India o fod yn ddarostyngedig i wladychiaeth i annibyniaeth heb gyflawni'r troseddau trais y credai Machiavelli eu bod yn anochel. Ond arweiniodd sefydlu India annibynnol yn y pen draw, gyda'i llwyddiant, at sefydlu gwladwriaeth dreisgar arall.
Edrychid ar Gandhi fel Tad ei Wlad, neu ei Genedl, ond yr oedd yn gwbl groes i'w natur i ddyfod yn Dad y Wladwriaeth, neu i wasanaethu fel ei Thywysog. Wrth i drosglwyddo pŵer o ddwylo Prydain i ddwylo Indiaidd agosáu, cefnodd Gandhi, ni chymerodd unrhyw swydd yn y llywodraeth, nac yn y Cynulliad Cyfansoddol. Mynegodd ei siom fawr yn aml ynghylch y tro yr oedd pethau’n ei gymryd, a gwnaeth hyd yn oed gynnig cyfansoddiadol amgen (y manylir arno isod), ond yr oedd yn ddigon realistig i wybod nad oedd yn mynd i gael ei fabwysiadu. Felly iddo ef mae'n rhaid datgan cyfyng-gyngor Machiavellaidd y ffordd arall: sut y mae'n bosibl i berson sydd wedi arwain cenedl i annibyniaeth gan ddefnyddio moddion da yn unig, fabwysiadu, ar ôl cyflawni annibyniaeth, y moddion drygionus a ddefnyddir gan y wladwriaeth dreisgar ? Roedd Gandhi yn gyfansoddiadol analluog i wneud y trawsnewid hwn, ac er ei fod yn parhau i fod yn ffigwr cynghorydd a thad i lawer o arweinwyr y llywodraeth, nid oedd gan y wladwriaeth ei hun le iddo.
Satyagraha a'r Hawl i Belligerency
Diffiniodd Max Weber y wladwriaeth fel y sefydliad cymdeithasol sy'n hawlio monopoli o drais cyfreithlon, ond nid yw'r monopoli hwnnw wedi'i dderbyn yn llawn. Mae aelodau o fudiadau rhyddid cenedlaethol a chwyldroadol hefyd wedi rhoi'r hawl i ddialedd mewn llawer o achosion. Ar un ystyr, estyniad yn unig yw hyn o resymeg hawl dialedd y wladwriaeth: gan mai nod y symudiadau hyn yw dod yn wladwriaeth lle nad oes un, neu gipio rheolaeth ar y wladwriaeth lle mae'n bodoli, ac fel arfer maent wedi'u trwytho â'r ffydd. y byddant yn sicr o lwyddo. O'r cyfreithlondeb tybiedig hwnnw, y cwbl y maent yn ei wneud yw cymhwyso hawl y wladwriaeth i fod yn gaethiwed iddynt eu hunain yn ôl-weithredol. Ac mae'r hawl hon yn cael ei chydnabod i raddau mewn cyfraith ryngwladol. Er enghraifft, mae Confensiwn Genefa 1948 ar drin carcharorion rhyfel yn amodi bod yn rhaid i aelodau o “symudiadau gwrthiant trefniadol”, pan gânt eu dal, gael statws carcharor rhyfel os ydynt yn bodloni amodau penodol. Mae cael statws carcharor rhyfel yn golygu nad llofruddiaeth yw’r lladd y maent wedi bod yn ymwneud ag ef, ond rhyfel, wedi’i gyfiawnhau gan yr hawl i ryfela.
Mae Satyagraha yn gwrthod gwneud yr honiad hwn yn benodol. Os byddaf yn deall y syniad yn gywir, nid yw'r satyagratis yn dadlau iddynt eu hunain yr hawl i ladd, ond yn hytrach yn ystyried pob lladd yn llofruddiaeth. Mae effaith hyn ar y milwyr ar yr ochr arall fel arfer yn cael ei ddisgrifio mewn termau moesegol a chrefyddol, ond gellir ei ddisgrifio hefyd yn nhermau damcaniaeth rhyfel yn unig. Un o’r dadleuon a ddefnyddir i egluro pam mai dim ond rhyfel yn wir yn gyfiawn, hynny yw, nid ymddygiad troseddol, yw bod y bobl ar yr ochr arall yr ydych yn ceisio lladd hefyd yn ceisio lladd chi. Mae'r ddwy ochr yn yr un gêm, ac mae'r ffaith fy mod yn ceisio eich lladd yn golygu nad oes gennyf unrhyw gŵyn os byddwch yn fy lladd i. Mae'r rhesymeg yn debyg i un o chwaraeon cyswllt garw: gall y paffiwr drin ei wrthwynebydd mewn ffordd a fyddai'n ei wneud yn cael ei arestio y tu allan i'r cylch, oherwydd bod ei wrthwynebydd hefyd yn focsiwr ac wedi derbyn trylwyredd a pheryglon bocsio sydd, fel yr ydym ni i gyd. gwybod, cynnwys y perygl o farwolaeth. Felly nid yw'r paffiwr wedi'i fwrw allan, fel y milwr wedi'i saethu i lawr, ond yn dioddef yr un dynged ag y bu'n ceisio'i ddwyn i'r llall. Beth bynnag y mae rhywun yn ei feddwl am y rhesymeg hon, mae mewn gwirionedd wrth wraidd damcaniaeth rhyfel cyfiawn, yn ei ffurf cyfraith ryngwladol ac ar ffurf cydwybodau milwyr unigol.
Mae Satyagraha yn difetha'r gêm hon. Trwy ymwrthod â'r hawl i geisio lladd y gelyn, mae satyagraha yn gwadu i'r ochr arall ei phrif gyfiawnhad i ddefnyddio trais. Yn ôl union reolau theori rhyfel cyfiawn, ni all yr hyn y mae'r milwyr yn ei wneud fod yn ddim ond rhyfel, ac felly mae'n dechrau edrych fel ymddygiad troseddol. Mae hyn yn rhoi pwysau aruthrol ar y milwyr unigol a'u rheolwyr. Mae rhywun yn eu dychmygu'n hiraethu am ddim ond un weithred o drais gan y satyagrahis, fel y gellir ffitio'r sefyllfa yn ôl i'w syniad rhagdybiedig o sut mae rhyfel yn cael ei gynnal. Gallai hyn helpu i egluro penderfyniad dadleuol Gandhi i ohirio ymgyrch satyagraha gwrth-Bil Rowlett ar ôl i rywfaint o drais ddechrau ar yr ochr wrth-lywodraeth. Ar gyfer y mater nid yw un o raddau: lleihau faint o drais cymaint ag y bo modd. Os bydd unrhyw drais o gwbl yn cael ei ddefnyddio gan yr ochr satyagraha mae hyn yn adfer rhesymeg y gêm ryfel cyfiawn, ac felly'n adfer cyfreithlondeb y trais a ddefnyddir gan yr ochr arall. "Murder" eto yn dod yn "rhyfel".
(Er nad yw'n ddiben canolog i'r traethawd hwn i wneud y ddadl bod "satyagraha yn gweithio", efallai y dylwn roi ymateb byr yma i'r gwrthwynebiad sydd bob amser yn codi ar y pwynt hwn, sef bod satyagraha yn llwyddiannus yn India yn unig oherwydd ei fod yn erbyn y Prydeinwyr cydwybodol Ymateb Gandhi ei hun i'r ddadl hon oedd atgoffa'r amheuaeth ei bod hefyd wedi bod yn effeithiol yn erbyn y drefn apartheid yn Ne Affrica, a oedd yn ymwneud â system mor hiliol ag y mae'r byd erioed wedi'i hadnabod. gwneud, ond a allai gael ei wneud gan rywun nad yw yn ei sefyllfa, yw bod y ddelwedd o'r "Prydeinig cydwybodol" yn pylu os edrychwch ar y fath fanylion am reolaeth Prydain yn India fel Cyflafan Amritsar, y Gorchymyn Cropian, neu'r ffordd y satyagratis weithiau'n cael eu curo'n ddidrugaredd ymhell ar ôl iddynt ddisgyn i'r llawr Hefyd mae'r ddadl "na fyddai byth wedi gweithio yn erbyn Hitler" yn wrthffeithiol: fel y mae Hannah Arendt ac eraill wedi nodi, bu achosion o wrthwynebiad di-drais llwyddiannus yn erbyn cyfundrefn Hitler . (9) Ond yn olaf, rhaid nodi, er mwyn i satyagraha gael ei gymryd o ddifrif, rhaid dangos ei fod yn llwyddiannus 100% o'r amser yw gofyn yr amhosibl. Ym myd gwleidyddiaeth go iawn, nid oes unrhyw ddull, gan gynnwys y dull o weithredu milwrol, yn llwyddiannus 100% o'r amser. Wedi'r cyfan, yn rhyfel ar gyfer pob enillydd mae collwr, sy'n rhoi rhyfel y gyfradd llwyddiant gwael iawn o 50%.
Gandhi a'r Wladwriaeth Drais
Ond er bod Gandhi yn benderfynol o fynnu di-drais trwyadl gan y mudiad annibyniaeth, a oedd yr un mor bendant ei fynnu gan y wladwriaeth? Mae llawer yn dadlau nad oedd. Yn rhannol mae'r ddadl hon yn tyfu allan o fath o gwadu trwy ddidyniad: yn union fel y dywed llawer o bobl am Erthygl 9 Japan, "Byddai'n hurt i gyfansoddiad gwlad ymwrthod â rhyfel, felly nid yw Erthygl 9 yn dweud hynny", felly dywed pobl am Gandhi, "Byddai'n hurt i Gandhi wadu pŵer milwrol i'r wladwriaeth, felly ni ddywedodd Gandhi hynny erioed." Ond mae hefyd yn wir bod Gandhi, dros gyfnod ei fywyd hir, yn achlysurol wedi gwneud datganiadau y gall pobl eu defnyddio i gefnogi'r syniad y mae'n ei gymeradwyo o fyddin y wladwriaeth. Yn fwyaf enwog,
“Byddai’n well gen i pe bai India’n troi at arfau er mwyn amddiffyn ei hanrhydedd nag y dylai hi mewn modd llwfr ddod neu aros yn dyst diymadferth i’w hanonestrwydd ei hun.” (10)
Neu eto,
"Y ffaith syml yw bod Pacistan wedi goresgyn Kashmir. Mae unedau o fyddin India wedi mynd i Kashmir ond nid i ymosod ar Kashmir. Maent wedi cael eu hanfon ar wahoddiad penodol y Maharaja a Sheikh Abdullah." (11)
Ar y llaw arall,
"Pe bawn i'n cael fy nghyhuddo gan y Llywodraeth byddwn i'n dilyn llwybr gwahanol, oherwydd does gen i ddim llu milwrol a heddlu oddi tanaf." (12)
Byddai’n ddiwerth ceisio datrys y cwestiwn o ba un yw gwir farn Gandhi drwy’r dull o drefnu dyfyniadau, oherwydd gellid dod o hyd i unrhyw nifer o ddyfyniadau i gefnogi’r naill ochr a’r llall. A ddylem ddod i'r casgliad na allai Gandhi, er gwaethaf ei ewyllys honedig o haearn, wneud iawn am ei feddwl? Byddwn yn awgrymu mai un ffordd o ddatrys y gwrth-ddweud ymddangosiadol fyddai cymharu Gandhi â dyn arall a symudodd rhwng gwleidyddiaeth ddelfrydol "gwlad ei freuddwydion" a "gwleidyddiaeth slymiau" y wladwriaeth lle'r oedd yn byw, Thomas More. Byddwch yn cofio bod More wedi ysgrifennu ei Utopia fel ffuglen, lle mae'r cymeriad Raphael Hythloday, wedi teithio i ynys Utopia, yn adrodd yr hyn a welodd yno i More a'i ffrindiau. Yn y stori, mae More yn gofyn i Hythloday (mae'r enw'n golygu "dosbarthwr nonsens") pam, o ystyried y doethineb y mae wedi'i ennill o ymweld â pholisi cwbl drefnus, nad yw'n cynnig ei wasanaethau fel cynghorydd i'r Brenin. Mae Hythloday yn ateb na fyddai neb yn gwrando arno yn siambrau'r brenin: nid yw brenhinoedd eisiau clywed y math o gyngor y gallai ei roi. Mae mwy yn ymateb trwy ddweud, ie, wrth gwrs nid yw brenhinoedd eisiau clywed am wleidyddiaeth Utopia ei hun, ond er hynny gallai Hythloday fod o wasanaeth o hyd pe bai'n dod yn gynghorydd brenhinol a'r hyn na allwch chi droi ato yn dda, felly trefnwch iddo peidiwch â bod yn ddrwg iawn. (13)
Mae Hythloday yn ateb, pe bai'n ceisio gwneud hyn, yr unig ganlyniad fyddai y byddai'n cael ei ladd yn y pen draw. (14)
Pan ysgrifennodd More y llinellau hyn, roedd yn dadlau yn ei feddwl a oedd am dderbyn cynnig Harri VIII i'w wneud yn Ganghellor Lloegr. Derbyniodd y cynnig yn y diwedd, a gallwn dybio iddo wneud hynny gan wybod yn iawn nad oedd yn mynd i berswadio’r Brenin i fabwysiadu unrhyw bolisïau iwtopaidd. Mae'n debyg ei fod yn gobeithio y byddai'n gallu dylanwadu ar bolisïau'r Brenin fel nad oedd "yn ddrwg iawn." Ond yn y diwedd daeth proffwydoliaeth Hythloday (hynny yw, proffwydoliaeth More ei hun) yn wir: pan na allai More fel dyn cydwybod gefnogi polisïau Harri mwyach, rhoddwyd ef ar brawf, cafwyd ef yn euog o uchel frad, a dienyddiwyd ei ben.
Fel More, roedd Gandhi yn weledigaeth a oedd wedi "gweld Utopia", neu fel y'i galwodd, Ramajya. Fel More, yr oedd hefyd yn fedrus iawn mewn gwleidyddiaeth wirioneddol, o ddydd i ddydd, er iddo fod yn llawer mwy llwyddiannus na More wrth ail-lunio gwleidyddiaeth wirioneddol ar fodel y ddelfryd—derbyniodd More Gangelloriaeth gwladwriaeth dreisgar,
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch