Nid oes gan Brifysgol Prager ystafelloedd dosbarth. Nid oes yno unrhyw ystafelloedd cysgu na chaffeterias na myfyrwyr yn rhedeg o gwmpas yn chwarae ffrisbi ar ddiwrnodau heulog. Nid yw'n brifysgol o gwbl, er bod ganddi lawer o ddarlithoedd.
Hyd yn hyn, mae PragerU wedi uwchlwytho 3,200 o fideos. Mae'r sianel, sydd wedi'i hadeiladu gyda chefnogaeth moethus gan rhoddwyr biliwnydd, wedi 3.22 miliwn tanysgrifwyr. Mae hynny dros hanner miliwn yn fwy na CNBC. Mae gan sawl gwladwriaeth symudodd yn ddiweddar i gymeradwyo fideos PragerU i'w defnyddio yn eu hysgolion cyhoeddus.
Mae hyn i gyd yn peri pryder nid yn unig oherwydd bod y pwrpas addawedig o'r “U” yn indoctrination asgell dde, ond hefyd oherwydd gall unrhyw un sy'n eistedd drwy lawer o'r cwricwlwm mewn gwirionedd yn gwaethygu meddwl beirniadol o ganlyniad. Cymerwch un o'u fideos diweddaraf, o'r enw “Achos Moesol dros Gyfalafiaeth,” adroddir gan y ceidwadwr Prydeinig Daniel Hannan.
Mae Hannan yn aelod uchel ei statws o’r Blaid Geidwadol yn Nhŷ’r Arglwyddi—ac ni chrybwyllir yr un ohonynt yn y fideo. Mae'n cael ei adnabod fel awdur llyfr o'r enw yn unig Dyfeisio Rhyddid: Sut y gwnaeth y Saeson eu hiaith y Byd Modern.
Wrth i'r fideo ddechrau, mae Hannan yn gwneud addewid beiddgar. Tra bydd llawer o bobl yn caniatáu bod cyfalafiaeth yn system economaidd hynod effeithlon, meddai, fe fydd yn gwneud rhywbeth mwy anarferol: bydd yn gwneud achos “moesol” o’i blaid.
Byddech yn meddwl, felly, y byddai cig ei fideo yn cael ei ddefnyddio wrth fynd i'r afael â'r rhesymau safonol a roddwyd gan feirniaid cyfalafiaeth dros feddwl bod y system yn anghyfiawn, a'u gwrthbrofi. Yn lle hynny, mae Hannan yn esgus nad yw'r beirniadaethau hynny'n bodoli.
Awgrym: Nid yw Beirniaid Cyfalafiaeth Yn nodweddiadol o Gefnogi Ffiwdaliaeth
Nid yw Hannan byth yn diffinio “cyfalafiaeth” ond mae fel petai’n uniaethu’r gair hwnnw’n amwys â bodolaeth marchnadoedd, sefydliadau gwleidyddol rhyddfrydol a rheolaeth y gyfraith, neu efallai rhyw gyfuniad annelwig o’r ddau. Ond nid yw'r naill na'r llall o'r rhain yn ddigon i wahaniaethu rhwng cyfalafiaeth a systemau amgen. Mae marchnadoedd wedi bodoli mewn amrywiaeth o gymdeithasau nad ydynt yn gyfalaf. Mae'n ddigon posib y byddant yn parhau o dan ryw fersiwn o farchnad sosialaeth. Ac mae sosialwyr democrataidd yn gwneud sefydliadau gwleidyddol sy'n parchu hawliau unigol yn ganolog i'n syniadaeth o gymdeithas ôl-gyfalafiaeth ddymunol.
Mae llawer o amser awyr Hannan yn cael ei neilltuo i beintio darlun difrifol o fywyd cyn cyfalafiaeth. Mae’r rhan hon yn gywir ar y cyfan, gydag un hepgoriad amlwg a aruthrol o ganlyniadol: Hannan yn dechrau’r cloc ar y chwyldro amaethyddol
Mae Hannan yn cyflwyno cyfalafiaeth yn syml fel all-dwf o “natur ddynol.” Byddai’r naratif hwn wedi’i danseilio’n ddifrifol pe bai Hannan wedi cydnabod bodolaeth y cyfnod hir o hanes dyn y mae Karl Marx yn ei alw’n “gomiwnyddiaeth gyntefig.” Trefnwyd bodau dynol yn llwythau helwyr-gasglwyr gyda chysylltiadau eiddo cymunedol am y mwyafrif helaeth o'n hanes fel rhywogaeth, ac roedd y cymdeithasau hyn o reidrwydd yn ddi-ddosbarth. Yn syml, nid oedd digon o fwyd i fynd o gwmpas i gefnogi dosbarth rheoli nad oedd yn hela nac yn ymgasglu.
Sut mae'r cymdeithasau dynol cynharaf a'r rhai a barhaodd hiraf yn groes i'n natur honedig fel rhywogaeth? Yn lle mynd i'r afael â'r gwrthddweud hwn, fel y mae Marcswyr yn ei wneud, mae Hannan yn pennu dyddiad cychwyn mympwyol. Tua “ddeuddeng mil o flynyddoedd yn ôl,” meddai, “gwnaeth un o’n hynafiaid ddarganfyddiad a newidiodd y byd.” Pe baech chi'n “gadael hadau mewn pridd ffrwythlon, byddai planhigion yn tyfu ohonyn nhw.” Yn anffodus, “ni chymerodd lawer o amser i rywun wneud y darganfyddiad nesaf,” sef y gallech ddefnyddio gorfodaeth i orfodi eraill i dyfu bwyd i chi.
Wrth gywasgu popeth rhwng hynny a “tua diwedd yr ail ganrif ar bymtheg a genedigaeth cyfalafiaeth ryddfrydol fodern,” dywed Hannan fod “bron pawb ar y blaned . . . yn byw mewn caethwasanaeth” a bod pob cymdeithas cyn “cyfalafiaeth ryddfrydol fodern” yn “seiliedig ar ormes systematig.”
Mae hynny’n wir fwy neu lai—o leiaf os dechreuwn ein stori, fel y mae yntau, ar ddechrau cymdeithas ddosbarth. Mae caethwasiaeth a ffiwdaliaeth yn systemau gwael iawn. Mae hwn yn bwynt y gall Marcswyr craidd caled gytuno arno ag amddiffynwyr craidd caled “cyfalafiaeth ryddfrydol fodern.”
Ond mae'n anodd dweud sut y mae'r fideo hwn i fod i weithredu fel amddiffyniad o gyfalafiaeth yn erbyn ei feirniaid amlycaf yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg, yr ugeinfed, neu'r unfed ganrif ar hugain. Nid yw beirniaid cyfalafiaeth yn hir am ddychwelyd at ffiwdaliaeth. Credwn fod y newid o ffiwdaliaeth i gyfalafiaeth yn gam hir i'r cyfeiriad cywir. Nid ydym yn meddwl ei fod yn mynd yn ddigon pell. Yn fyr, nid yw fideo Hannah yn ymgysylltu â'n safbwyntiau gwirioneddol ddigon i'w gwrthbrofi.
Mae Hannan yn gywir i ddweud bod cyfalafiaeth wedi datblygu galluoedd cynhyrchiol ein cymdeithas yn effeithlon iawn, gan greu lefel o helaethrwydd materol annirnadwy i’n cyndeidiau helwyr-gasglwyr, yn ogystal â’n hynafiaid ffiwdal. Ond ar hyn o bryd mae'r galluoedd hynny'n cael eu rheoli'n annemocrataidd gan leiafrif bach o'r boblogaeth ac mae'r helaethrwydd canlyniadol yn cael ei ddosbarthu mewn ffordd gyfartal grotesg. Dyna yr hyn y mae sosialwyr yn ceisio ei newid.
“Statws i Gontract”
Gan ddyfynnu’r “cyfreithiwr mawr o Oes Victoria Henry Maine,” mae Hannan yn crynhoi’r symudiad o ffiwdaliaeth i gyfalafiaeth (neu, yn ffurfiad Hannan, “y symudiad i ryddid modern”) gyda’r ymadrodd “status to contract”. Mewn geiriau eraill, yn hytrach na chael eu geni naill ai fel taeogion neu arglwyddi, mae pobl o dan gyfalafiaeth yn rhydd i brynu beth bynnag y gallant ei fforddio ac ymrwymo i gontractau cyflogaeth fel y gwelant yn dda.
Nid y broblem gyda hyn yw nad yw'n siarad am rywbeth real a phwysig. Nid yw'n sôn am bwnc y mae'n anghytuno ag ef gyda sosialwyr, ac nid oes dim y mae'n ei ddweud yn berthnasol i ble mae amddiffynwyr cyfalafiaeth mewn gwirionedd yn gwrthdaro â beirniaid cyfalafiaeth.
Soniodd yr athronydd sosialaidd GA Cohen am dri syniad gwahanol o “gyfle cyfartal” yn ei lyfr Pam Ddim Sosialaeth?. Mae “cyfle cyfartal Bourgeois” yn golygu dileu popeth cyfreithiol rhwystrau i unrhyw un sy'n gallu symud ymlaen mewn cymdeithas. Mae cyflawni’r math hwn o gydraddoldeb yn sicr yn bwysig. Ond ai dyma'r unig fath o gydraddoldeb sy'n werth ei ddymuno? Byddai dystopia rhyddfrydol lle'r oedd pob ysgol yn cael ei phreifateiddio a phlant tlawd yn mynd i weithio mewn pyllau glo cyn gynted ag y gallent gerdded, wedi'r cyfan, yn dal i fod wedi hwn fath o gyfle cyfartal, cyn belled nad oedd deddfau yn erbyn symudedd cynyddol.
Mae cysyniad ail lefel Cohen o gydraddoldeb, “cyfle cyfartal rhyddfrydol o’r chwith,” yn golygu ceisio dileu rhwystrau cymdeithasol i bobl rhag symud ymlaen, fel ysgolion is-safonol mewn ardaloedd tlawd. Mae ymdrechion a wnaed gan wahanol wladwriaethau lles i symud i gyfeiriad cyfle cyfartal rhyddfrydol chwith yn sicr yn cynrychioli gwelliant dros gyfle cyfartal bourgeois noeth.
Ond mae Cohen yn dal allan fel y ddelfryd go iawn y dylem ei defnyddio i werthuso cynnydd cymdeithasol pa mor agos maen nhw'n brasamcanu “cyfle cyfartal sosialaidd” - y syniad bod pob anghydraddoldebau yn anghyfiawn os ydyn nhw y tu allan i reolaeth pwy bynnag sy'n cael y diwedd byr. o'r ffon. Mae'n un peth i un person gael mwy nag un arall oherwydd eu bod yn gweithio oriau hirach neu'n cytuno i wneud swydd arbennig o anodd nad oedd eraill ei heisiau, ac yn beth arall i gyfalafwr cyfoethog etifeddu busnes gan ei dad y ffordd y mae brenhinoedd yn etifeddu eu busnes. gorseddau. Neu hyd yn oed i rai pobl gael bywydau llawer gwell nag eraill yn dibynnu a oedd yn rhaid iddynt weithio swyddi dynion neu a oeddent yn digwydd cael eu geni gyda'r set o sgiliau sy'n eu helpu i ddringo'r ysgol o symudedd i fyny dosbarth canol.
Mae egwyddor “cyfle cyfartal sosialaidd” Cohen yn ein gorfodi i feddwl a yw pobl sy’n gwneud llafur cymdeithasol angenrheidiol ond “di-grefft” yn haeddu bywydau gwaeth na chyfreithwyr neu gyfrifwyr, a pham. Nid yw'n ymddangos bod cwestiynau o'r fath yn codi yng ngolwg byd Hannan. Mae'n ymddangos ei fod yn meddwl y dylai pobl sy'n gweithio oriau hir am gyflogau isel gau i fyny a bod yn ddiolchgar na chawsant eu geni fel taeogion neu gaethweision.
Cytundebau, Statws, a Dosbarth
Y beirniad pwysicaf o gyfalafiaeth yn hanes y system, nad yw ei enw yn ymddangos yn fideo Hannan, yw Karl Marx, y mae ei gampwaith Cyfalaf wedi'i neilltuo'n benodol i ddadansoddi'r hyn y mae cymdeithas lle mae cynhyrchiad wedi'i drefnu o amgylch “contract” yn hytrach na “statws” wedi'i godeiddio'n ffurfiol yn gweithio mewn gwirionedd. Un o ddadleuon canolog y llyfr hwnnw yw bod cyfalafiaeth yn gymdeithas ddosbarth hefyd, hyd yn oed os yw’r ffordd y mae dosbarthiadau rheoli yn echdynnu’r “gwarged” a grëir gan y boblogaeth lafur yn wahanol i’r ffordd y mae’n gweithio mewn systemau ffiwdal a chaethweision.
Cynigiodd Marx, ym mhob un o’r systemau hyn, fod y “cynhyrchwyr uniongyrchol” (boed yn serfs, caethweision, neu weithwyr modern) yn rhannu eu hamser rhwng yr oriau pan fyddant yn gweithio i ddiwallu eu hanghenion eu hunain a’r oriau pan fyddant yn gweithio i gyfoethogi caethweision. perchnogion neu uchelwyr ffiwdal, neu gyfalafwyr. O dan ffiwdaliaeth, mae'r cyfan yn digwydd yn yr awyr agored. Caniateir i'r serf ffermio ei lain fechan ei hun am rai wythnosau'r flwyddyn ac mae'n ofynnol yn gyfreithiol iddo ffermio tir ei arglwydd yn ystod wythnosau eraill. O dan gaethwasiaeth a chyfalafiaeth, meddai Marx, mae'r rhaniad wedi'i guddio, er mewn ffyrdd gwahanol.
Ymddengys fod caethweision yn gwario bob o’u horiau gwaith yn gweithio i gyfoethogi eu perchnogion, ond mae hyn yn gamarweiniol, gan fod yr adnoddau y mae perchnogion yn eu gwario yn eu bwydo a’u dilladu eu hunain yn cael eu cynhyrchu gan lafur caethweision—boed yn uniongyrchol neu drwy’r caethweision yn gwneud cynhyrchion y mae’r perchennog yn eu gwerthu a’u defnyddio i brynu’r bwyd ac dillad. O dan gyfalafiaeth, mewn cyferbyniad, mae gweithwyr yn cael eu talu'n swyddogol am bob awr o'u llafur, ond yn ymarferol maent yn gwneud nwyddau neu wasanaethau sy'n cyfateb i'r hyn a gânt yn ôl yn eu sieciau cyflog yn ystod rhan y dydd, ac yn ystod y gweddill maent yn cynhyrchu elw i'r bos. Os yw gweithiwr yn cynhyrchu $400 mewn nwyddau dros gyfnod o wyth awr o ddiwrnod, ac yn cael dim ond $200 mewn cyflog yn ôl, yna mewn gwirionedd mae wedi treulio pedair awr yn gweithio iddo'i hun a phedair awr yn gwneud llafur di-dâl ar ran y bos.
Marx yn dweud bod echdynnu'r oriau hyn o lafur di-dâl yn anwirfoddol, hyd yn oed os ydynt yn cael eu hechdynnu o dan gyfalafiaeth nid trwy orfodaeth uniongyrchol, fel mewn ffurfiau cynharach o gymdeithas ddosbarth, ond gan “orfodaeth fud” anghenraid economaidd. Nid oes gan y mwyafrif helaeth o bobl a aned i’r dosbarth gweithiol—sef mwyafrif helaeth y gymdeithas—unrhyw ffordd realistig o wneud bywoliaeth ac eithrio gwerthu eu horiau gwaith i gyfalafwr. Mae hynny'n golygu, i roi bwyd ar y bwrdd a thalu rhent, nad oes ganddynt unrhyw ddewis derbyniol ac eithrio i lofnodi contract cyflogaeth lle maent yn cytuno i ildio llawer o'u hymreolaeth am wyth awr o bob dydd, ac i ildio cyfran enfawr o'r hyn. maent yn cynhyrchu i'r cyfalafwr.
Yn ymadrodd Marx, mae gweithwyr o dan gyfalafiaeth yn “rhad ac am ddim”—yn gyfreithiol “rhad ac am ddim” i wneud cytundebau cyflogaeth gydag unrhyw gyfalafwr a fydd yn eu cael, ac yn “rhydd” o unrhyw ffordd arall o gael dau ben llinyn ynghyd. Mewn geiriau eraill, cânt eu gorfodi i lofnodi contractau sy'n rhoi statws isradd.
Mae sosialwyr yn ceisio newid hynny trwy ryw fath o gydberchnogaeth. Mae’r rhai ohonom sy’n eirioli ffurfiau democrataidd ar sosialaeth yn meddwl y dylai gweithwyr a chymunedau reoli adnoddau cynhyrchiol a phenderfynu gyda’n gilydd sut i’w defnyddio. Felly, er enghraifft, gallai Amazon, y busnes y mae Hannan yn ei ddefnyddio fel enghraifft, naill ai gael ei drawsnewid yn gydweithfa gweithwyr neu ei wladoli gan wladwriaeth ddemocrataidd, neu gallai gweithwyr a chynrychiolwyr y wladwriaeth ei redeg gyda’i gilydd mewn rhyw gyfuniad o’r ddau fodel. Y pwynt o safbwynt sosialaidd democrataidd yw, mewn ymadrodd a boblogeiddiwyd gan y damcaniaethwr gwleidyddol Michael Walzer, y dylai “yr hyn sy’n cyffwrdd â phawb” gael ei “benderfynu gan bawb.”
Heblaw am ychydig o gyfeiriadau dirmygus at gyfundrefnau awdurdodaidd fel Gogledd Corea—prin yw’r model y mae unrhyw sosialydd yn ei gymdeithas ei hun yn ei eirioli—yr unig frawddeg yn y fideo sydd hyd yn oed yn cydnabod y posibilrwydd y gallai symud o ffiwdaliaeth i gyfalafiaeth fod yn gam tuag at rywbeth. gwell na chyfalafiaeth (yn hytrach na chyrchfan economaidd olaf y ddynoliaeth) yn un lle mae’n dweud bod “sosialaeth yn disodli ein cysylltiadau dynol naturiol gyda rheolaeth y wladwriaeth.” Ond nid yw'n dweud wrthym pam pobl dosbarth gweithiol sy’n gwneud penderfyniadau ar y cyd ac yn ddemocrataidd ynghylch, er enghraifft, sut y dylai’r diwydiant llongau pecyn weithio yn llai “naturiol” na gweithwyr warws sy’n cymryd archebion gan Jeff Bezos.
Paham y mae PragerU yn Ofn Cyfnewid Syniadau yn Rydd?
Pe bai Hannan yn cydnabod bod unrhyw un o'r beirniadaethau hyn yn bodoli, efallai y byddai'n dadlau nad yw gorfodaeth fud yn wir orfodaeth ac nad gwaith sefydliadau cymdeithasol a gwleidyddol yw gwarantu bod anghenion pawb yn cael eu diwallu, dim ond i amddiffyn hawliau pawb. Mae’n dathlu cyfalafiaeth dro ar ôl tro fel yr unig system nad yw’n ystyried ei bod yn gorffwys ar “orfodaeth.”
Byddai'r amddiffyniad hwn yn gam i fyny o arlwy gwan Hannan. Ond byddai'n dal i ddisgyn yn fflat. Mae'r amodau materol sy'n cynhyrchu'r gorfodaeth mud yn cael eu cynnal gan orfodaeth uniongyrchol. unrhyw system ar gyfer dosbarthu adnoddau prin yn dibynnu ar orfodaeth. Mae llythyr gan yr IRS yn dweud bod arnoch chi drethi’n ôl o hyd, neu lythyr gan lywodraeth sosialaidd yn dweud wrthych fod eich busnes wedi’i wladoli, yn sicr yn cynnwys o leiaf fygythiad ymhlyg o rym - ond felly hefyd arwydd “Dim Tresmasu” ymlaen. eiddo preifat. Mae gorfodi hawliau eiddo trwy ddiffiniad yn ddefnydd o orfodaeth i sicrhau bod rhai pobl ac nid eraill yn cael mynediad at adnoddau cyfyngedig.
Pe bai’n fodlon ymgysylltu â syniadau ysgrifenwyr a meddylwyr gwrth-gyfalafol, byddai Hannan yn cael ei orfodi i egluro pam nad yw gorfodaeth i ddiogelu celcio cyfoeth Bezos yn orfodaeth “go iawn” fel gwladoli Amazon. Byddai’n ddiddorol gweld sut y byddai’n ceisio gwneud hynny.
Ond nid yw'n ymgysylltu â'r syniadau hynny. Yn lle hynny, mae'n rhoi sgwrs pep am farchnadoedd a pham mae cymdeithas fodern yn well na ffiwdaliaeth sy'n dileu'n llwyr y pwyntiau cynnen mewn dadleuon go iawn am gyfalafiaeth a sosialaeth. Felly, er enghraifft, mae'n dod ag Amazon i fyny fel enghraifft o sut mae cyfnewidfeydd marchnad o fudd i'r ddau barti. Mae Bezos yn dod yn “ffracsiwn gyfoethocach,” ond mae defnyddwyr yn cael y pethau sydd eu hangen arnynt. Yn y cyfamser, mae gweithwyr Amazon yn diflannu'n gyfan gwbl yn y llun hwn.
Yn wir, yr agosaf y daw Hannan at gydnabod bodolaeth gwahaniaethau dosbarth o fewn cymdeithasau cyfalafol—heb sôn am amddiffyn y gwahaniaethau hynny—yw pan fydd yn dyfynnu’r economegydd Joseph Schumpeter gan ddweud nad yw’r “gyflawniad cyfalafol” yn cynnwys darparu mwy o “sanau sidan ar gyfer breninesau” ond wrth wneud yr hosanau sidan hynny yn ddigon rhad i’w rhoi o fewn cyrraedd “merched y ffatri.”
Gallai gwyliwr sylwgar ofyn, “Arhoswch, beth sy'n bod am ferched ffatri? Mae hynny'n swnio fel rhaniad dosbarth! Pam na ddywedwch chi fwy am hynny?” Ond dyna'n union y math o sgwrs y mae propagandwyr PragerU yn rhedeg yn sgrechian i ffwrdd o'i chael.
Mae prifysgolion go iawn, ar eu gorau, yn cyflwyno myfyrwyr i amrywiaeth eang o safbwyntiau ac yn hogi eu sgiliau meddwl beirniadol fel y byddant yn fwy parod i benderfynu drostynt eu hunain beth yw eu barn. Dim ond mewn dweud wrth bobl beth i'w feddwl y mae gan PragerU ddiddordeb.
Os gadewch i'r “merched ffatri” a'r rhai cyfatebol mewn warysau llongau cyfoes feddwl drostynt eu hunain, wedi'r cyfan, efallai y byddant yn dechrau cwestiynu eu statws. A phwy a wyr ble bod allai arwain?
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch