ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat„Historie ukazuje, že kdykoli lidé žili pod tyranií,
lidé by se proti tomu bouřili."
Howard Zinn, 85, je emeritním profesorem politických věd na Bostonské univerzitě. Narodil se v Brooklynu, NY, v roce 1922 do chudé přistěhovalecké rodiny. Již brzy v mládí si uvědomil, že příslib „amerického snu“, který se splní všem tvrdě pracujícím a pilným lidem, je právě to – slib a sen. Během 1958. světové války vstoupil do amerického letectva a sloužil jako bombardér v „Evropském divadle“. Ukázalo se, že to byla formující zkušenost, která jen posílila jeho přesvědčení, že nic takového jako spravedlivá válka neexistuje. Znovu také odhalil skutečnou tvář socioekonomického řádu, kde utrpení a oběti obyčejných lidí jsou vždy využívány pouze k vyšším ziskům několika privilegovaných. Přestože svá mládí strávil tím, že pomáhal svým rodičům živit rodinu prací v loděnicích, po druhé světové válce začal studovat na Kolumbijské univerzitě, kde v roce 20 úspěšně obhájil doktorskou disertační práci. Později byl jmenován předsedou katedry historie a společenských věd na Spelman College, vysoké škole pro všechny černé ženy v Atlantě, GA, kde se aktivně účastnil Hnutí za občanská práva. Od začátku vietnamské války byl aktivní v rámci vznikajícího protiválečného hnutí a v následujících letech jen stupňoval svou angažovanost v hnutích aspirujících na jiný, lepší svět. Zinn je autorem více než XNUMX knih, včetně Lidová historie Spojených států to je "Brilantní a dojemná historie amerického lidu z pohledu těch, kteří byli politicky a ekonomicky vykořisťováni a jejichž neutěšená situace byla ve většině dějin z velké části vynechána..." (Library Journal) Jeho nejnovější kniha má název Moc Vlády nemohou potlačita je to fascinující sbírka esejů, které Zinn napsal v posledních několika letech. Milovaný radikální historik stále přednáší po USA a po celém světě a za aktivní účasti a podpory různých progresivních sociálních hnutí pokračuje ve svém boji za svobodnou a spravedlivou společnost.
Ziga Vodovnik je odborným asistentem politologie na Fakultě sociálních věd Univerzity v Lublani, kde se jeho výuka a výzkum zaměřuje na anarchistickou teorii/praxi a sociální hnutí v Americe. Jeho nová kniha Anarchie každodenního života – poznámky o anarchismu a jeho zapomenutých soutocích vyjde koncem roku 2008.
Ziga Vodovník:Od 1980. let XNUMX. století jsme svědky toho, jak se proces ekonomické globalizace den za dnem posiluje. Mnozí na levici jsou nyní chyceni mezi „dilema“ – buď pracovat na posílení suverenity národních států jako obranné bariéry proti kontrole zahraničního a globálního kapitálu; nebo usilovat o nenárodní alternativu k současné formě globalizace, která je stejně globální. Jaký na to máte názor?
Howard Zinn: Jsem anarchista a podle anarchistických principů se národní státy stávají překážkou skutečné humanistické globalizace. V jistém smyslu hnutí ke globalizaci, kde se kapitalisté snaží přeskočit národní státní bariéry, vytváří jakousi příležitost pro hnutí ignorovat národní bariéry a sbližovat lidi globálně, napříč národními liniemi v opozici vůči globalizaci kapitálu, vytvářet globalizace lidí, na rozdíl od tradičního pojetí globalizace. Jinými slovy používat globalizaci – to není nic špatného na myšlence globalizace – způsobem, který obchází národní hranice a samozřejmě, že není zapojena korporátní kontrola ekonomických rozhodnutí, která se dělají o lidech na celém světě.
ZV: Pierre-Joseph Proudhon jednou napsal, že: "Svoboda je matka, ne dcera řádu." Kde vidíte život po nebo za (národními) státy?
HZ: Mimo národní státy? (smích) Myslím, že to, co leží za národními státy, je svět bez národních hranic, ale také s organizovanými lidmi. Ale ne organizovaní jako národy, ale lidé organizovaní jako skupiny, jako kolektivy, bez národních a jakýchkoliv hranic. Bez jakýchkoliv hranic, pasů, víz. Nic z toho! Z kolektivů různých velikostí, v závislosti na funkci kolektivu, které mají mezi sebou kontakty. Nemůžete mít soběstačné malé kolektivy, protože tyto kolektivy mají k dispozici různé zdroje. To je něco, co anarchistická teorie nevyřešila a možná ani nemůže vyjít předem, protože by se to muselo vypracovat samo v praxi.
ZV: Myslíte si, že změny lze dosáhnout institucionalizovanou stranickou politikou, nebo pouze alternativními prostředky – neposlušností, budováním paralelních rámců, zakládáním alternativních médií atd.
HZ: Pokud budete pracovat přes existující struktury, budete poškozeni. Tím, že pracujete na politickém systému, který otravuje atmosféru, dokonce i na progresivních organizacích, to můžete vidět i nyní v USA, kde jsou všichni lidé na „levici“ chyceni ve volební kampani a dostávají se do zuřivých hádek o tom, zda bychom měli podpořit tuto třetí kandidát strany nebo kandidát třetí strany. Toto je jakýsi malý důkaz, který naznačuje, že když se pustíte do volební politiky, začnete kazit své ideály. Takže si myslím, že způsob, jak se chovat, je myslet ne z hlediska zastupitelské vlády, ne z hlediska hlasování, ne z hlediska volební politiky, ale myslet v podmínkách organizace sociálních hnutí, organizace na pracovišti, organizace v sousedství, organizování kolektivů, které se mohou stát dostatečně silnými na to, aby nakonec převzaly vládu – za prvé, aby se staly dostatečně silnými na to, aby odolávaly tomu, co jim bylo provedeno autoritou, a za druhé, aby se později staly dostatečně silnými, aby skutečně převzaly instituce.
ZV: Jedna osobní otázka. Chodíte k volbám? budete hlasovat?
HZ: Dělám. Někdy, ne vždy. Záleží. Domnívám se ale, že někdy je lepší mít jednoho kandidáta místo jiného kandidáta, přičemž chápete, že to není řešení. Někdy menší zlo není tak menší, takže to chcete ignorovat a buď nevolíte, nebo hlasujete pro třetí stranu jako protest proti stranickému systému. Někdy je rozdíl mezi dvěma kandidáty důležitý v bezprostředním slova smyslu, a pak si myslím, že pokus dostat do úřadu někoho, kdo je o něco lepší, kdo je méně nebezpečný, je pochopitelný. Nezapomínejme však, že ať už se do úřadu dostane kdokoli, zásadní otázkou není, kdo je ve funkci, ale jaké máte sociální hnutí. Protože jsme historicky viděli, že pokud máte silné sociální hnutí, nezáleží na tom, kdo je ve funkci. Ať už je v úřadu kdokoli, může to být republikán nebo demokrat, pokud máte silné sociální hnutí, člověk v úřadu se bude muset podvolit, bude muset určitým způsobem respektovat sílu sociálních hnutí.
Viděli jsme to v 1960. letech minulého století. Richard Nixon nebyl menší zlo, byl větší zlo, ale v jeho správě byla válka definitivně ukončena, protože se musel vypořádat se silou protiválečného hnutí i se silou vietnamského hnutí. . Hlasovat budu, ale vždy s opatrností, že hlasování není rozhodující a důležité je organizování.
Když se mě někteří lidé ptají na hlasování, řekli by, že podpoříte toho nebo onoho kandidáta? Říkám: „Podpořím tohoto kandidáta na minutu, když jsem ve volební místnosti. V tu chvíli podpořím A proti B, ale než půjdu do volební místnosti a poté, co opustím volební místnost, budu se soustředit na organizaci lidí a ne na organizaci volební kampaně.“
ZV: Anarchismus se v tomto ohledu oprávněně staví proti zastupitelské demokracii, protože je stále formou tyranie – tyranie většiny. Namítají proti pojmu většinové hlasování s tím, že názory většiny se ne vždy shodují s tím morálně správným. Thoreau kdysi napsal, že máme povinnost jednat podle příkazů našeho svědomí, i když to jde proti většinovému názoru nebo zákonům společnosti. souhlasíte s tím?
HZ: Absolutně. Rousseau jednou řekl, když jsem součástí skupiny 100 lidí, má 99 lidí právo odsoudit mě k smrti jen proto, že jsou většinou? Ne, většina se může mýlit, většina může přehlasovat práva menšin. Kdyby vládla většina, stále bychom mohli mít otroctví. 80% populace kdysi zotročila 20% populace. Zatímco řídí většinové pravidlo, je to v pořádku. To je velmi mylná představa o tom, co je demokracie. Demokracie musí brát v úvahu několik věcí – přiměřené požadavky lidí, nejen potřeby většiny, ale i potřeby menšiny. A také je třeba vzít v úvahu, že většina, zvláště ve společnostech, kde média manipulují veřejným míněním, může být totálně špatná a zlá. Takže ano, lidé se musí chovat podle svého svědomí a ne většinovým hlasováním.
ZV: Kde vidíte historický původ anarchismu ve Spojených státech?
HZ: Jedním z problémů spojených s anarchismem je to, že existuje mnoho lidí, jejichž myšlenky jsou anarchistické, ale nemusí se nutně nazývat anarchisty. Toto slovo poprvé použil Proudhon v polovině 19. století, ale ve skutečnosti existovaly anarchistické myšlenky, které Proudhona provázely, ty v Evropě a také ve Spojených státech. Existují například myšlenky Thomase Painea, který nebyl anarchista, který by se anarchistou nenazval, ale byl podezřívavý vůči vládě. Také Henry David Thoreau. Slovo anarchismus nezná a slovo anarchismus nepoužívá, ale Thoreauovy myšlenky jsou anarchismu velmi blízké. Je velmi nepřátelský vůči všem formám vlády. Pokud vystopujeme původ anarchismu ve Spojených státech, pak je pravděpodobně Thoreau nejblíže ranému americkému anarchistovi. S anarchismem se skutečně setkáte až po občanské válce, kdy do Spojených států přicházejí evropští anarchisté, zejména němečtí. Vlastně se začnou organizovat. Poprvé, kdy má anarchismus organizovanou sílu a stává se veřejně známým ve Spojených státech, je Chicago v době Haymarket Affair.
ZV: Kde vidíte hlavní inspiraci současného anarchismu ve Spojených státech? Jaký je váš názor na transcendentalismus – tj. Henry D. Thoreau, Ralph W. Emerson, Walt Whitman, Margaret Fuller a kol. – jako inspiraci v této perspektivě?
HZ: No, transcendentalismus je, dalo by se říci, raná forma anarchismu. Transcendentalisté se také neoznačovali za anarchisty, ale v jejich myšlení a v jejich literatuře jsou anarchistické myšlenky. Herman Melville v mnoha ohledech ukazuje některé z těchto anarchistických myšlenek. Všichni byli podezřívaví vůči autoritám. Dalo by se říci, že transcendentalismus hrál roli při vytváření atmosféry skepticismu vůči autoritě, vůči vládě.
Bohužel dnes ve Spojených státech neexistuje žádné skutečné organizované anarchistické hnutí. Existuje mnoho důležitých skupin nebo kolektivů, které si říkají anarchisté, ale jsou malé. Pamatuji si, že v 1960. letech tady v Bostonu existoval anarchistický kolektiv, který se skládal z patnácti (sic!) lidí, ale pak se rozdělili. Ale v 1960. letech se myšlenka anarchismu stala důležitější v souvislosti s hnutími 1960. let.
ZV: Většina kreativní energie pro radikální politiku dnes pochází z anarchismu, ale jen málo lidí zapojených do hnutí se ve skutečnosti nazývá „anarchisty“. Kde vidíte hlavní důvod? Stydí se aktivisté ztotožnit se s touto intelektuální tradicí, nebo jsou spíše věrni závazku, že skutečná emancipace potřebuje emancipaci od jakékoli nálepky?
HZ: Termín anarchismus se stal spojován se dvěma fenomény, se kterými se skuteční anarchisté spojovat nechtějí. Jedním je násilí a druhým nepořádek nebo chaos. Populární pojetí anarchismu je na jedné straně házení bomb a terorismus, na druhé straně žádná pravidla, žádná nařízení, žádná disciplína, každý si dělá, co chce, zmatek atd. Proto panuje neochota používat tzv. termín anarchismus. Ale ve skutečnosti jsou myšlenky anarchismu začleněny do způsobu, jakým hnutí v 1960. letech začala uvažovat.
Myslím, že asi nejlépe se to projevilo v hnutí za občanská práva s Studentský nenásilný koordinační výbor – SNCC. SNCC, aniž by věděla o anarchismu, protože filozofie ztělesňovala vlastnosti anarchismu. Byly decentralizované. Další organizace pro lidská práva, například Seven Christian Leadership Conference, byly centralizované organizace s vůdcem – Martinem Lutherem Kingem. Národní asociace pro povýšení barevných lidí (NAACP) sídlily v New Yorku a měly také nějaký druh centralizované organizace. Na druhou stranu SNCC bylo zcela decentralizováno. Mělo to, čemu říkali polní sekretáři, kteří pracovali v malých městech po celém jihu s velkou mírou autonomie. Měli kancelář v Atlantě ve státě Georgia, ale tato kancelář nebyla silnou centralizovanou autoritou. Lidé, kteří pracovali v terénu – v Alabamě, Georgii, Louisianě a Mississippi – byli do značné míry sami. Pracovali společně s místními lidmi, s lidmi ze základů. A tak neexistuje žádný vůdce pro SNCC a také velké podezření na vládu kvůli zkušenostem se SNCC. Nemohli se spolehnout na to, že jim vláda pomůže, podpoří je, i když tehdejší vláda na počátku 1960. let byla považována za pokrokovou, liberální. John F. Kennedy zvláště. Ale podívali se na Johna F. Kennedyho, viděli, jak se choval. John F. Kennedy nepodporoval jižanské hnutí za stejná práva pro černochy. Jmenoval segregační soudce na jihu, dovolil jižním segregacionistům dělat, co chtěli. Takže SNCC bylo decentralizované, protivládní, bez vedení, ale nemělo vizi budoucí společnosti jako anarchisté. Nepřemýšleli dlouhodobě, neptali se, jakou společnost budeme mít v budoucnu. Opravdu se soustředili na bezprostřední problém rasové segregace. Ale jejich postoj, způsob, jakým pracovali, způsob, jakým byli organizováni, byl, dá se říci, anarchistický.
ZV: Myslíte si, že pejorativní (zne)užití slova anarchismus je přímým důsledkem toho, že představa, že lidé mohou být svobodní, byla a je pro ty u moci velmi děsivá?
HZ: Bezpochyby! Není pochyb o tom, že anarchistické myšlenky jsou pro ty u moci děsivé. Lidé u moci mohou tolerovat liberální myšlenky. Mohou tolerovat myšlenky, které volají po reformách, ale nemohou tolerovat myšlenku, že nebude existovat žádný stát, žádná ústřední autorita. Je tedy velmi důležité, aby se vysmívali myšlence anarchismu, aby vytvořili dojem, že anarchismus je násilný a chaotický. Je to pro ně užitečné, ano.
ZV: V teoretické politologii můžeme analyticky identifikovat dvě hlavní koncepce anarchismu – tzv. kolektivistický anarchismus omezený na Evropu a na druhé straně individualistický anarchismus omezený na USA. Souhlasíte s tímto analytickým oddělením?
HZ: Pro mě je to umělé oddělení. Jak se tak často stává, analytici si mohou věci usnadnit, rádi vytvářejí kategorie a přizpůsobují pohyby do kategorií, ale nemyslím si, že to dokážete. Tady ve Spojených státech jistě byli lidé, kteří věřili v individualistický anarchismus, ale ve Spojených státech byli také organizovaní anarchisté z Chicaga v 1880. letech XNUMX. století nebo SNCC. Hádám, že v obou případech, v Evropě i ve Spojených státech, najdete oba projevy, až na to, že možná v Evropě myšlenka anarchosyndikalismu sílí v Evropě než v USA. Zatímco v USA máte IWW, což je anarchosindikalistická organizace a rozhodně není v souladu s individualistickým anarchismem.
ZV: Jaký je váš názor na „dilema“ prostředků – revoluce versus sociální a kulturní evoluce?
HZ: Myslím, že je zde několik různých otázek. Jedním z nich je problém násilí a myslím, že se zde anarchisté neshodli. Tady v USA najdete neshodu a můžete ji najít v jedné osobě. Emma Goldmanová, dalo by se říci, že přinesla anarchismus poté, co byla mrtvá, do popředí v USA v 1960. letech, kdy se náhle stala důležitou postavou. Emma Goldman byla ale pro atentát na Henryho Claye Fricka, ale pak se rozhodla, že tudy cesta nevede. Její přítel a kamarád Alexander Berkman se myšlenky násilí úplně nevzdal. Na druhé straně máte lidi, kteří byli svým způsobem anarchisté jako Tolstoj a také Gándhí, kteří věřili v nenásilí.
Existuje jedna ústřední charakteristika anarchismu ve věci prostředků, a tím ústředním principem je princip přímé akce – neprocházet formami, které vám společnost nabízí, zastupitelskou vládou, hlasováním, legislativou, ale přímo převzít moc. . V případě odborů, v případě anarchosyndikalismu, to znamená, že dělníci stávkují, a nejen to, ale vlastně také ovládnou průmysl, ve kterém pracují, a řídí je. Co je přímá akce? Na jihu, když se černoši organizovali proti rasové segregaci, nečekali na to, až jim vláda dá signál, nebo aby prošli soudy, podali žaloby, nečekali, až Kongres schválí legislativu. Podnikli přímou akci; chodili do restaurací, seděli tam a nechtěli se hnout. Nastoupili do těch autobusů a předvedli situaci, že chtěli existovat.
Stávka je samozřejmě vždy formou přímé akce. Stávkou také nežádáte vládu, aby vám usnadnila práci přijetím legislativy, podnikáte přímou akci proti zaměstnavateli. Řekl bych, že pokud jde o prostředky, myšlenka přímé akce proti zlu, které chcete překonat, je jakýmsi společným jmenovatelem anarchistických myšlenek, anarchistických hnutí. Stále si myslím, že jedním z nejdůležitějších principů anarchismu je, že nelze oddělovat prostředky a cíle. A to znamená, že pokud je vaším cílem rovnostářská společnost, musíte použít rovnostářské prostředky, pokud je vaším cílem nenásilná společnost bez války, nemůžete použít válku k dosažení svého cíle. Myslím, že anarchismus vyžaduje prostředky a cíle, aby byly ve vzájemném souladu. Myslím, že to je ve skutečnosti jedna z charakteristických vlastností anarchismu.
ZV: Při jedné příležitosti byl Noam Chomsky dotázán na jeho konkrétní vizi anarchistické společnosti a na jeho velmi podrobný plán, jak se tam dostat. Na to odpověděl "Nemůžeme zjistit, jaké problémy nastanou, pokud s nimi nebudete experimentovat." Máte také pocit, že mnoho levicových intelektuálů ztrácí příliš mnoho energie svými teoretickými spory o správných prostředcích a cílech, vůbec začít „experimentovat“ v praxi?
HZ: Myslím, že stojí za to prezentovat nápady, jako to udělal Michael Albert Parecon například, i když si zachováte flexibilitu. Nemůžeme nyní vytvořit plán budoucí společnosti, ale myslím, že je dobré o tom přemýšlet. Myslím, že je dobré mít na mysli cíl. Je konstruktivní, je to užitečné, je to zdravé přemýšlet o tom, jaká by mohla být společnost budoucnosti, protože pak vás to trochu vede k tomu, co děláte dnes, ale jen do té doby, dokud se tyto diskuse o budoucí společnosti nestanou překážkou pracovat na této budoucí společnosti. Jinak můžete strávit diskusi o této utopické možnosti versus oné utopické možnosti a mezitím nejednáte způsobem, který by vás k tomu přiblížil.
ZV: Ve vašem Lidová historie Spojených států ukazujete nám, že naše svoboda, práva, ekologické normy atd. nám nikdy nebyly dány od těch pár bohatých a vlivných, ale vždy je bojovali obyčejní lidé – občanskou neposlušností. Jaké by měly být v tomto ohledu naše první kroky k jinému, lepšímu světu?
HZ: Myslím, že naším prvním krokem je zorganizovat se a protestovat proti stávajícímu řádu – proti válce, proti ekonomickému a sexuálnímu vykořisťování, proti rasismu atd. Ale organizovat se tak, aby prostředky odpovídaly cílům, a organizovat se tak způsob, jak vytvořit druh lidského vztahu, který by měl existovat v budoucí společnosti. To by znamenalo organizovat se bez centralizované autority, bez charismatického vůdce, způsobem, který v miniaturním měřítku představuje ideál budoucí rovnostářské společnosti. Takže i když zítra nebo příští rok nevyhrajete nějaké vítězství, mezitím jste vytvořili model. Předvedli jste, jak by měla být budoucí společnost, a vytvořili jste okamžité uspokojení, i když jste nedosáhli svého konečného cíle.
ZV: Jaký je váš názor na různé pokusy vědecky dokázat Bakuninův ontologický předpoklad, že lidské bytosti mají „pud svobody“, nejen vůli, ale i biologickou potřebu?
HZ: Ve skutečnosti této myšlence věřím, ale myslím, že pro to nemůžete mít biologické důkazy. Museli byste najít gen pro svobodu? Ne. Myslím, že další možný způsob je jít podle historie lidského chování. Historie lidského chování ukazuje tuto touhu po svobodě, ukazuje, že kdykoli lidé žili pod tyranií, lidé by se proti tomu bouřili.