Ngugi wa Thiong'o (2006) ve své knize „Dekolonizace mysli“ vyvolává falešný dojem, že dekolonizace mysli je jednoduše záležitostí hrdého mluvení a psaní v původních afrických jazycích. Vzhledem k historii kolonizace Afriky je pochopitelné, proč Ngugi argumentuje tímto způsobem. Historie kolonizace Afriky však nečiní Ngugiho argument platným.
Ngugi tvrdí, že knihu napsal proto, aby kritizoval „afroevropský nebo euroafrický“ výběr jazykové praxe – to znamená, aby kritizoval černé Afričany, kteří se rozhodli vyjadřovat se v kterémkoli z koloniálních jazyků (např. angličtině a francouzštině). Důvodem takové kritiky je naříkat nad neokoloniální situací, která znamenala, že západní svět opět krade talenty Afriky; pouze tentokrát se samotnými Afričany, kteří zlodějinu dobrovolně a ochotně napomáhají, píše Ngugi. Aby dokázal, že svůj projekt bere vážně, vysvětluje Ngugi, že Dekolonizace mysli „je moje rozloučení s angličtinou jako prostředek pro jakýkoli z mých spisů. Od této chvíle je to Gikuyu a Kiswahili celou cestu.“
Chápu, odkud Ngugi přichází. Kolonizace s sebou přinesla nejrůznější útlak a dokázala také dosáhnout rozdělení lidí do soupeřících skupin podle jazyka, kultury, rasy a třídy. V důsledku toho měli například ti, kteří byli nejvíce jazykově utlačováni, tendenci vnímat tento útlak jako prvořadý, zatímco současně opomíjeli vnímat koloniální útlak jako celek. Jako romanopisec, který začal svou kariéru psaním v angličtině místo psaní v gikuyu nebo kiswahili – původních afrických jazycích, to mohlo způsobit, že Ngugi byl citlivý na otázku afrických jazyků. Jazyková otázka je tedy podle Ngugiho (1991) „klíčem, nikoli jediným, ale rozhodně velmi, velmi důležitým klíčem k procesu dekolonizace“.
Je pochopitelné, že romanopisec by byl citlivý na lingvistické otázky, ale pro ty z nás, kteří se chtějí vyjádřit k postkoloniální realitě, je důležité, abychom konceptualizovali postkoloniální teorii, která nestaví naše zkušenosti do popředí do té míry, že naše zkušenosti zkreslují naše chápání světa.
Spíše než se zaměřovat na jazyk je základním kamenem mého argumentu v této eseji, že to, co by mělo formovat proces dekolonizace, je vize socioekonomických institucí, o kterých věříme, že přinesou rovnostářskou společnost. Pouze v rovnostářské společnosti může být rozmanitost jazyků a kultur skutečně ceněna a chována.
Jde mi o to, že je pravda, že koloniální projekt devalvoval a marginalizoval africké jazyky. Proces dekolonizace vlastní mysli by však měl být více než jen mluvit a být hrdý na africké jazyky. V samém jádru by měl být projekt dekolonizace myslí lidí o zmocnění lidí intelektuálními nástroji, které široce a inteligentně vysvětlují realitu, a navíc to musí být projekt, který informuje lidi o pochopení jejich místa ve světě.
Rovněž je třeba zdůraznit, že je možné hrdě se vyjadřovat v africkém jazyce a zároveň se přihlásit k tísnivým interpretacím reality (tj. autoritářství, sexismus, třídnictví a elitářství). Radikální aktivisté, akademici a spisovatelé by měli hovořit o procesu dekolonizace, který zahrnuje zásadní transformaci společnosti – pokud jde o třídní, rasové a genderové vztahy.
Jazyk je také důležitý; pokud je však naším cílem pozvednout vědomí tak, aby lidé pochopili kořen svého útlaku, zaměření na jazyk nás nepřinutí přicházet s řešeními, jak se systémem efektivně vypořádat. Nakonec je potřeba teorie, která nám může pomoci rozumně se vžít do postkoloniální reality. V tomto duchu zkoumám některá teoretická úskalí, do kterých Ngugi spadá ve své diskusi o dekolonizaci mysli.
ANALÝZA
Jazyk
Ngugi (2006) tvrdí, že největší zbraní, kterou imperialismus denně uvolňuje proti kolektivnímu odporu postkoloniálních mas, je „kulturní bomba“. Mé chápání je odlišné od Ngugiho. Pro mě je kulturní bomba nedílnou součástí většího neokoloniálního projektu. Neokoloniální projekt se skládá z mnohostranných socioekonomických prvků a vyzdvihnout jednu jako „největší bombu“ znamená minout podstatu. O co bychom se měli snažit, je porozumět neokoloniálnímu stvoření jako celku a vypořádat se s ním.
Ngugi má však pravdu, když vysvětluje, že účinkem kulturní bomby je zničení víry lidí v jejich jména, jazyky a dědictví. Ať je to jakkoli, zastávám názor, že ve skutečně demokratické společnosti by si jednotlivec raději zvolil svůj vlastní jazyk a kulturní komunitu, než aby mu svou volbu určovali starší nebo jiní strážci dědictví. Proto by v rovnostářské společnosti byly otázky, jako jsou ty, se kterými se Ngugi potýká ve své „Dekolonizaci mysli“, naprosto irelevantní a triviální. Pro ilustraci mého názoru se Ngugi například ptá: „Proč, můžeme se ptát, by měl být africký spisovatel nebo jakýkoli spisovatel tak posedlý tím, že vezme svůj mateřský jazyk k obohacení jiných jazyků? (str. 8)“
Jedním z důvodů, které Ngugiho donutily věnovat pozornost jazykovému útlaku, byla skutečnost, že v koloniální Keni se angličtina stala „více než jazykem: byl jazykem a všichni ostatní se před ním museli s úctou sklonit. (str. 11 )". Podle Ngugiho byl jakýkoli úspěch v mluvené nebo psané angličtině odměněn a angličtina se stala měřítkem inteligence.
Jazyk je pouhý nástroj; lze jej použít k prosazování jakéhokoli druhu agendy. V koloniální Africe, jak píše Ngugi, byla angličtina použita k prosazení koloniálního projektu, který byl založen na myšlení bílé rasy. Následně se všechny věci pocházející ze Západu staly symbolem osvícení a pokroku; zatímco všechny věci spojené s Afrikou byly považovány za primitivní a podřadné. Bílí kolonizátoři používali tuto rasistickou logiku k ospravedlnění otroctví, vykořisťování a masového vraždění Afričanů. Mnoho kolonialistů se tak vidělo jako na misi s cílem civilizovat nevděčné Afričany.
Lidé, kteří navrhli koloniální agendu, pochopili, že rasistická ideologie byla nezbytná k provedení ekonomického drancování a vykořisťování Afriky. A toto porozumění dodalo koloniálnímu projektu potřebnou dynamiku.
Je tedy nutné, aby postkoloniální myslitelé, kteří se zabývají dekolonizačním projektem, pochopili a hovořili o kolonizačním projektu v jeho celistvosti. Vyzdvihovat jazykový aspekt kolonizačního projektu jako nejvíce represivní je přinejlepším zavádějící; a přinejhorším kontraefektivní.
Spisovatelé
Ngugi píše, že od „Konference afrických spisovatelů anglického vyjádření“, která se konala v roce 1962, afričtí spisovatelé, kteří provozují své řemeslo v angličtině, dali světu jedinečnou literaturu – a že literatura „se upevnila v tradici s doprovodnými studiemi. a vědecký průmysl." Dodává, že hned od počátku to byla literatura maloburžoazie pocházející z koloniálních škol a univerzit. "Nemohlo to být jinak, vzhledem k lingvistickému médiu jeho sdělení (str. 20)."
Je pravda, že školy a univerzity existují, aby udržely status quo. Koneckonců, v represivních systémech, jako je kolonialismus a kapitalismus, je hlavní funkcí škol a univerzit produkovat dělníky. V kapitalismu a kolonialismu budou mít školy tendenci školit a socializovat studenty, aby akceptovali a udržovali společenský řád. A tohoto společenského cíle vzdělávání je dosaženo bez ohledu na to, co jazykové školy používají k výuce svých studentů.
Například v kapitalistické ekonomice struktura sociálních vztahů ve školách reprodukuje kapitalistické pracovní prostředí (Gintis, 1997). Podle Gintis školní prostředí nevybízí k žádnému zájmu studentů o získávání znalostí, ale spíše nutí studenty k fixaci na známky. Student se pak stává nemotivovaným buď procesem, nebo produktem své činnosti. Studenti se učí fungovat v odcizeném vzdělávacím prostředí, ve kterém se nejvíce počítají odměny – tj. známky, postavení ve třídě a hrozba neúspěchu.
Tato strukturální analýza vzdělávání je aplikovatelná i na post/koloniální vzdělávací systém. Takže místo používání jazyka k posouzení, v čí zájmu konkrétní vzdělávací systém slouží, bychom měli použít strukturální analýzu, která vysvětluje společenskou roli vzdělávání mnohem více než analýzu jazyka.
Postkoloniální literatura
Ngugi tvrdí, že jedinečná literatura, kterou afričtí romanopisci píšící v evropských jazycích dali světu, vyjadřovala naděje a frustrace nové vládnoucí třídy. Poukazuje na to, že tato literatura pomohla světu vysvětlit, že Afrika měla minulost a kulturu důstojnosti. Navíc tato literatura dodala nové vládnoucí třídě sebevědomí, s níž se mohla postavit rasistické bigotnosti Evropy; a „tato důvěra se projevila v tónu psaní, v jeho ostré kritice evropské buržoazní civilizace, v jeho důsledcích, zejména v jeho nevrlosti… (str. 21).
Když však nová vládnoucí třída spíše posílila než oslabila ekonomickou závislost na imperialismu, stala se tato literatura kritickou, cynickou, rozčarovanou a hořkou, píše Ngugi. V důsledku toho se tito autoři místo toho, aby na Afriku pohlíželi jako na jednu masu historicky ukřivděné černoty, pokusili se o jakýsi druh hodnocení neokoloniálních společností. Toto hodnocení však bylo provedeno v rámci evropských jazyků a podle Ngugi to omezilo účinnost jeho kritiky jednoduše proto, že publikum, na které bylo zaměřeno, k němu nemělo přístup kvůli jazykové bariéře.
Tady souhlasím s Ngugi. Jazyk člověka musí odpovídat zamýšlenému publiku. Nesouhlasím s Ngugim, když se pokouší porozumět této nové třídě spisovatelů. Ngugi například píše, že tato nová třída afrických spisovatelů měla historicky tendenci oscilovat mezi novou vládnoucí třídou a dělnickou třídou. Nedostatek identity této třídy v jejím sociálním a psychologickém složení se tedy odráží v literatuře, kterou produkuje. Ngugi dále vysvětluje, že tím, že se tato literatura vyhýbá řešení jazykové otázky, nosí „falešné hábity identity“. A ve snaze vypořádat se s nepříjemnou situací někteří autoři z této třídy „přehnaně trvají na tom, že evropské jazyky jsou africké jazyky – „…tím, že se snaží afrikanizovat angličtinu nebo francouzštinu… (str. 22).
Za prvé, tato nová třída spisovatelů a intelektuálů, o které Ngugi tvrdí, že nemá žádné sociální a psychologické složení, má sociální a psychologické složení. Za druhé, abychom porozuměli identitě této třídy, její politice a jejímu sociálnímu a psychologickému složení, musíme použít strukturální analýzu geneze této třídy.
Prostřednictvím vzdělávání byla tato třída socializována, aby střežila a udržovala koloniální status quo. Avšak autoritářské a koloniální vzdělání založené na bílé nadřazenosti vyprodukovalo své vlastní rebely – zde přichází na mysl Negritude. Dělalo to téměř automaticky jednoduše kvůli rasistickým osnovám. A tito rebelové, stejně jako Ngugi se zaměřuje na jazyk, měli tendenci se úzce zaměřovat na boj s rasismem a eurocentrismem, se kterými se museli denně potýkat. Protože tato třída intelektuálů byla obecně ekonomicky privilegovaná ve srovnání se zbytkem dělnické třídy v kolonii; přirozeně pochopili kámen úrazu jejich ekonomické a sociální svobody prostřednictvím rasy. Odtud jejich podpora nacionalistických hnutí, která vedla projekt dekolonizace v 1960. letech.
Podobně by měla být kritika postkoloniální vlády, kterou tato třída intelektuálů vznáší, chápána pomocí strukturální analýzy. Rád tuto třídu nazývám „třídou koordinátorů“. Hlavní charakteristiky třídy koordinátorů v koloniálním státě jsou tyto: tato třída má antagonistické vztahy jak s kolonialistou, tak s kolonizovanými masami lidí. A v postkoloniálním státě má tato třída antagonistické vztahy jak s novou černou vládnoucí třídou, tak s dělnickou třídou.
Obecně platí, že kritika postkoloniální vlády ze strany třídy koordinátorů je obsahově i formálně „liberální“. Je docela spokojená s privilegii, vysokým společenským postavením a prestiží, které se mu dostává jako společenské třídě, ale je zneklidněna masivní chudobou, která existuje vedle třídního privilegia. A tak kritizuje vládu za to, že nedělá více pro povznesení chudých, ale zároveň bezohledně brání svá třídní privilegia.
Není chybou, že třída koordinátorů používá ke kritice vlády jazyk, který není přístupný dělnické třídě. Kritika je koneckonců určena pro uši vládnoucí třídy a pro ostatní členy třídy koordinátorů. A to nemá nic společného s jazykově kolonizovanými lidmi, ale spíše odhaluje druh politiky, ke které se tato třída koordinátorů hlásí. Ukazuje to, že tato třída koordinátorů se nezajímá o politiku dělnické třídy, natož o revoluci dělnické třídy. Je spokojený se svým třídním privilegiem; ale věří, že úroveň chudoby by se měla trochu snížit.
Ngugi zatčen
V prosinci 1977 byl Ngugi zatčen keňskými úřady a držen bez soudu po celý rok 1978. Ngugi píše, že ho tato zkušenost přiměla napsat román „ve stejném jazyce, který byl základem mého uvěznění“.
Když se člověk zblízka podívá na faktory, které obklopují Ngugiho zákaz vstupu na univerzitu v Nairobi, jeho zatčení a důvod, proč byl nucen odejít do exilu, zjistíme, že je nepravděpodobné, že by byl zatčen za to, že se vyjadřoval v africkém jazyce. Spíše se úřady mohly domnívat, že Ngugi ohrožuje společenský řád šířením „nebezpečných myšlenek“ mezi chudými, a tak se ho pokusily umlčet tím, že ho zadržely bez soudu.
Například těsně před zatčením bez soudu byl Ngugi součástí Komunitního vzdělávacího a kulturního centra Kamiriithu, které zorganizovalo hru s názvem Ngaahika Ndeenda. Hra, napsaná a hraná v domorodém africkém jazyce, vypráví příběh lidí z dělnické třídy v postkoloniální Keni. Podle Ngugiho hra silně čerpala z keňské historie boje za půdu a svobodu. V podstatě „...ukázalo to přechod Keni z kolonie s dominantními britskými zájmy k neokolonii s otevřenými dveřmi širším zájmům imperialismu od Japonska po Ameriku (str. 44).“
Představení mělo úspěch. Lidé se přicházeli zdálky, aby to viděli – prší nebo ne. Ngugi píše, že lidé se mohli identifikovat s postavami a že jazyk hry se stal součástí každodenního slovníku a referenčního rámce lidí.
Když keňská vláda viděla úspěch show a bála se, k čemu by mohla potenciálně vést, v listopadu 1977 zakázala jakékoli veřejné představení show. O XNUMX dní později byl Ngugi zatčen a zadržen bez soudu.
Abychom získali úplný obrázek o tom, co se zde hrálo, musíme vzít v úvahu stav globální politiky a ekonomiky v té době. Ropná krize v roce 1973 a následné zpomalení růstu globální ekonomiky měly na Afriku zničující negativní dopad (Currey, 1998). Například asi polovina zemí v Africe zaznamenala v letech 1973 až 1980 zápornou míru růstu na hlavu. Došlo také k prudkému zpomalení růstu výroby, který v subsaharské Africe (SSA) klesl na 3 procenta ročně.
Podle Curreyho, aby přežily tyto těžké časy, mnoho zemí subsaharské Afriky využívalo půjčky dostupné prostřednictvím mezinárodních bankovních půjček. To vedlo k situaci, kdy krátkodobé půjčky zemím subsaharské Afriky vzrostly z 2.5 miliardy $ v roce 1976 na 22.6 miliardy $ v roce 1980; navíc „čisté nové dlouhodobé půjčky SSA ze všech zdrojů vzrostly ze 3 miliard dolarů v roce 1976 na 11.5 miliard dolarů v roce 1980,“ píše Currey. Keňa patřila mezi země, které byly považovány za hlavní dlužníky těchto fondů.
Když je v sázce tolik, mezinárodní finanční instituce a keňská vláda nechtěly, aby kolem chodil „buřič“ a říkal lidem, že nová vládnoucí třída, která měla rozvinout radikální dekolonizační projekt, ve skutečnosti realizuje neokoloniální agendu – financované velkým kapitálem. A tak keňská vláda zakročila proti tomu, co vnímala jako hrozbu pro společenský řád. Zatkla a donutila Ngugiho odejít do exilu a postavila mimo zákon Vzdělávací a kulturní centrum Kamiriithu Cummunity (KCECC) – a přitom zakázala veškeré divadelní aktivity v oblasti Kamiriithu.
Zdá se mi, že to, čeho se keňská vláda nejvíce bála, byly politické myšlenky vyjádřené v divadle KCECC více než jazyk, který byl k vyjádření těchto myšlenek používán. Je pravda, že skutečnost, že jazyk používaný k vyjádření těchto myšlenek byl přístupný lidem z dělnické třídy, učinil show populární mezi lidmi z dělnické třídy.
Vycházím z toho, že jazyk byl používán jako nástroj k budování vědomí a šíření politických myšlenek, ale skutečnou hrozbou pro mocnosti byly myšlenky používané ke zvyšování vědomí. Keňská vláda byla docela ráda, že umožnila lidem z komunity Kamiriithu mluvit jejich původním africkým jazykem, dokud nebudou chtít diskutovat o politice a ekonomickém směřování, kterým se země ubírá. To byl jejich skutečný prohřešek, pokud jde o stát. Kdyby používali jiný jazyk nebo dokonce evropský jazyk, stát by na ně stejně zasáhl.
A o to tady jde.
Proč investovat do čističky vzduchu?
Co by měl proces dekolonizace mysli obnášet v 21. století? Pro mě by tento proces měl být založen na logice, že dosažení skutečně dekolonizované společnosti neznamená, že budeme osvobozeni od naší minulosti a koloniálního vlivu. Kromě toho by proces dekolonizace měl vycházet z předpokladu, že jednotlivci mají právo svobodně si vybrat, jakým jazykem se chtějí vyjadřovat nebo ke které kultuře chtějí patřit, aniž by nějací samozvaní strážci dědictví diktovali, co je pro lidi nejlepší.
A co je nejdůležitější, dekolonizace mysli musí být informována a formována logikou a hodnotami alternativního politického a ekonomického systému, kterým bychom chtěli nahradit současný neokoloniální systém. Pokud lidé chtějí respektovat africké jazyky, pak bychom měli přemýšlet o alternativních společenských a kulturních institucích, které mohou pomoci vytvořit společnost, která oceňuje a podporuje rozmanitost ve všech jejích formách.
Jestliže nás panafrikanismus nebo černý marxismus v 1960. letech nedovedly k dekolonizované rovnostářské společnosti, pak musíme k tématu přistupovat s jiným souborem intelektuálních nástrojů. Minulý rok jsem napsal článek s názvem „Život po kolonialismu“ (viz: https://znetwork.org/zspace/commentaries/3218 ), ve kterém jsem tvrdil, že pro ty, kteří se zajímají o dekolonizaci a postkoloniální společnosti, bychom měli zahrnout nebo alespoň zvážit Parecon (http://www.zmag.org/zparecon/pareconlac.htm ) v našich debatách.
Prostřednictvím této eseje bych chtěl tento bod zopakovat.
Reference:
Albert, M. (2004). Myšlenkové sny: Radikální teorie pro 21. století. Winnipeg: Arbeiter Ring Publishing.
Albert, M. (2006). Uvědomění si naděje: Život mimo kapitalismus. Nova Scotia: Fernwood Publishing.
Bowles, S. & Gintis, H. (1976). Školství v kapitalistické Americe: Reforma vzdělávání a rozpory ekonomického života. New York: Základní knihy.
Currey, J. (1998). Africký vývoj v komparativní perspektivě. New Jersey: Africa World Press.
Jussawalla, F. (1991). Jazyk boje. Přechod, 54, s. 142-154.
Gintis, H. (1971). Vzdělání, technologie a charakteristiky produktivity pracovníků. The American Economic Review, 61, 266-279.
Ngugi wa Thiong'o. (2006). Dekolonizace mysli: Politika jazyka v africké literatuře. Londýn: James Currey; Portsmouth: Heinemann.