Osim odredbe da priroda slijedi određene zakone, nijedna ideja nije bila važnija za naučnu revoluciju sedamnaestog stoljeća i za kasniji razvoj onoga što je postalo poznato kao moderna nauka od osvajanja, ovladavanja i dominacije priroda. Sve do uspona ekološkog pokreta u kasnom dvadesetom vijeku, osvajanje prirode bilo je univerzalni trop, koji se često poistovjećuje s napretkom u kapitalizmu (a ponekad i socijalizmu). Svakako, pojam, kako se koristi u nauci, bio je složen. Kao što je Francis Bacon, vodeći rani zagovornik ideje, rekao, „priroda se pobjeđuje samo ako joj se pokoravamo“. Stoga ju je bilo moguće osvojiti samo slijedeći prirodne zakone.1
Nakon velikih pjesnika romantičara, najjači protivnici ideje osvajanja prirode tokom industrijske revolucije bili su Karl Marx i Frederick Engels, osnivači klasičnog istorijskog materijalizma. Komentarišući Baconovu maksimu, Marx je primijetio da se u kapitalizmu otkrivanje prirodnih „autonomnih zakona pojavljuje samo kao smicalica da bi se ona potčinila ljudskim potrebama“, posebno potrebama akumulacije. Ipak, unatoč svojoj pametnoj „smicalici“, kapital nikada ne može u potpunosti nadmašiti materijalne granice prirode, koje se neprestano iznova potvrđuju, s rezultatom da se „proizvodnja kreće u suprotnostima koje se neprestano prevladavaju, ali isto tako stalno postavljaju“. Njegov tretman prirodnih granica kao pukih barijera koje treba prevazići, a ne kao stvarnih granica, daje kapitalu njegov izuzetno dinamičan karakter. Ali isto to odbijanje da se priznaju prirodne granice takođe znači da kapital teži da pređe kritične pragove ekološke održivosti, uzrokujući nepotrebno i ponekad neopozivo uništenje.2 Marks je pokazao kapital na takve "pukotine" u socio-ekološkom metabolizmu čovječanstva i prirode uzrokovane akumulacijom kapitala, i na potrebu da se taj metabolizam obnovi kroz održiviji odnos prema zemlji, održavajući, pa čak i poboljšavajući planet za uzastopne ljudske generacije kao "boni patres familias” (dobri glavari domaćinstva).3
U njegovom Dijalektika prirode, napisan 1870-ih, Engels je okrenuo Baconovsku smicalicu naglavačke kako bi naglasio ekološke granice:
Nemojmo se, međutim, previše laskati zbog naših ljudskih pobjeda nad prirodom. Za svaku takvu pobjedu priroda nam se sveti. Svaka pobjeda, istina, na prvom mjestu donosi rezultate koje smo očekivali, ali na drugom i trećem ima sasvim različite, nepredviđene efekte koji tek prečesto poništavaju prvu... Tako se na svakom koraku podsećamo da mi nikako ne vladamo prirodom kao osvajač nad stranim narodom, kao neko ko stoji izvan prirode – već da mi, mesom, krvlju i mozgom, pripadamo prirodi i postojimo u njenoj sredini. , i da se svo naše ovladavanje njime sastoji u činjenici da imamo prednost u odnosu na sva druga stvorenja što možemo naučiti njegove zakone i pravilno ih primijeniti.4
Iako su ključni dijelovi Marxove i Engelsove ekološke kritike ostali dugo nepoznati, njihova analiza trebala je imati dubok utjecaj na kasnije socijalističke teoretičare. Ipak, veći dio stvarno postojećeg socijalizma, posebno u Sovjetskom Savezu od kasnih 1930-ih do sredine 1950-ih, podlegao je istoj ekstremnoj modernizirajućoj viziji osvajanja prirode koja je karakterizirala kapitalistička društva. Odlučan izazov ideji dominacije prirodom morao je čekati uspon ekološkog pokreta u drugoj polovini dvadesetog stoljeća, posebno nakon objavljivanja knjige Rachel Carson. Silent Spring 1962. Ovdje je kritika ekološke destrukcije koju su donijele moderna nauka i tehnologija i neobuzdani industrijalizam – povezana s pojednostavljenim pojmom ljudskog napretka koji se fokusira samo na ekonomsku ekspanziju – dovela do alternativnog naglaska na održivosti, koevoluciji i međusobnoj povezanosti, od čega ekologija je bila simbolična. Za nauku se govorilo da je zloupotrijebljena, u onoj mjeri u kojoj je pomogla u kršenju vlastitih zakona prirode, na kraju ugrozivši sam ljudski opstanak. Kroz razvoj koncepta biosfere i uspon perspektive Zemljinog sistema (u čemu je sovjetska ekologija igrala ključnu ulogu), nauka je sve više postala integrisana sa holističkijim, dijalektičkim pogledom, koji je poprimio nove radikalne dimenzije koje doveo u pitanje logiku potčinjavanja zemlje i čovječanstva profitu.5
Posljednje godine su ova pitanja donijela novi značaj, sa klimatskom krizom i uvođenjem antropocena kao naučne klasifikacije promijenjenog ljudskog odnosa prema planeti. Antropocen se u nauci obično definira kao nova geološka epoha koja nasljeđuje epohu holocena u posljednjih 12,000 godina; promjena koju je označio “antropogeni rascjep” u Zemljinom sistemu od Drugog svjetskog rata.6 Nakon stoljeća naučnog razumijevanja zasnovanog na osvajanju prirode, sada smo, neosporno, dosegli kvalitativno novu i opasnu fazu, obilježenu pojavom nuklearnog oružja i klimatskim promjenama, koje je marksistički istoričar E. P. Thompson nazvao „Eksterminizam, posljednja faza imperijalizma.”7
Iz ekološke perspektive, antropocen – koji označava ne samo klimatsku krizu, već i pukotine u granicama planeta općenito – označava potrebu za kreativnijim, konstruktivnijim i koevolutivnijim odnosom prema Zemlji. U ekosocijalističkoj teoriji, ovo zahtijeva rekonstituciju društva u cjelini na egalitarnijoj i održivijoj osnovi. Potrebna je duga i kontinuirana ekološka revolucija – ona koja će se nužno odvijati u fazama, tokom decenija i stoljeća. Ali s obzirom na prijetnju Zemlji kao mjestu ljudskog stanovanja – obilježenu klimatskim promjenama, zakiseljavanjem oceana, izumiranjem vrsta, gubitkom slatke vode, krčenjem šuma, toksičnim zagađenjem i još mnogo toga – ova transformacija zahtijeva hitne preokrete u režimu akumulacije. To znači suprotstavljanje logici kapitala, kad god i gdje god nastoji promovirati “kreativno uništenje” planete. Takva rekonstitucija društva u cjelini ne može biti samo tehnološka, već mora transformirati ljudski metabolički odnos s prirodom kroz proizvodnju, a time i cijelo područje društvene metaboličke reprodukcije.8
Nijedan revolucionarni pokret ne postoji u vakuumu; ona je uvek suočena sa kontrarevolucionarnim doktrinama dizajniranim da brane status quo. U našoj eri, ekološkom marksizmu ili ekosocijalizmu, kao najsveobuhvatnijem izazovu strukturne krize našeg vremena, suprotstavlja se kapitalistički ekomodernizam – izdanak ranije ideologije modernizma, koja se od početka suprotstavljala ideji da se ekonomski rast suočava s prirodnim granice. Ako ekosocijalizam insistira na tome da revolucija za obnavljanje održivog ljudskog odnosa prema Zemlji zahtijeva frontalni napad na sistem akumulacije kapitala – a da se to može postići samo egalitarnijim društvenim odnosima i svjesnijim koevolutivnim odnosima prema zemlji – ekomodernizam obećava upravo suprotno.9 Ekološke kontradikcije, prema ovoj ideologiji, mogu se prevazići tehnološkim popravkama i kontinuiranim brzim rastom proizvodnje, bez suštinskih promjena u strukturi naše privrede ili društva.10 Preovlađujući liberalni pristup ekološkim problemima, uključujući klimatske promjene, dugo je stavljao akumulaciju kapitala ispred ljudi i planete. Smatra se da kroz nove tehnologije, demografske promjene (kao što je kontrola stanovništva) i mehanizme globalnog „slobodnog tržišta“, postojeći sistem može uspješno odgovoriti na ogromne ekološke izazove koji su pred nama. Ukratko, rješenje ekoloških kriza koje proizvodi kapitalistička akumulacija je još više kapitalistička akumulacija. Sve to vrijeme, brzo smo se približavali „klimatskoj litici“ (tj. razbijanju ugljičnog budžeta) koju predstavlja trilijuna metrička tona ugljika ispuštenog u atmosferu, sada manje od dvadeset godina ako se nastave trenutni trendovi.11
U ovim strašnim okolnostima, obeshrabrujuće je, ali ne i potpuno iznenađujuće da su neki samozvani socijalisti skočili na ekomodernističku bandu, tvrdeći protiv većine ekologa i ekosocijalista da je ono što je potrebno za rješavanje klimatskih promjena i ekoloških problema u cjelini jednostavno tehnološka promjena, zajedno sa progresivnom preraspodjelom resursa. I ovdje se opet kaže da kriza Zemljinog sistema ne zahtijeva fundamentalne promjene u društvenim odnosima i u ljudskom metabolizmu s prirodom. Umjesto toga, treba joj pristupiti u instrumentalističkim terminima kao strašnoj barijeri koju treba savladati uz pomoć ekstremne tehnologije.
Najbolji trenutni primjer ove tendencije na lijevoj strani u Sjedinjenim Državama je izdanje za ljeto 2017 ćubast golub, pravo Zemlja, vjetar i vatra. Prema autorima u ovom posebnom broju i njihovim radovima, rješenje klimatskih promjena i drugih ekoloških problema prvenstveno je inovacija u razvoju i primjeni novih tehnologija i ne zahtijeva kritiku procesa akumulacije kapitala ili ekonomskog rasta. . Aktivističke grupe poput Greenpeacea i većine ekosocijalista su na udaru zbog svog “katastrofizma” ili apokalipticizma, direktnog djelovanja i naglašavanja potrebe za kvalitativnim promjenama u ljudskom odnosu prema okolišu.12 Cijelo izdanje, prepuno šarenih dijagrama i grafika, podržava tehno-optimizam u kojem se ekološke krize mogu riješiti kombinacijom neugljične energije (uključujući nuklearnu energiju), geoinženjeringa i konstrukcije globalne negativne emisije energetska infrastruktura.
Ako je ovaj stav „socijalistički“, to je samo u navodno progresivnom, ekomodernističkom smislu kombinovanja državnog tehnokratskog planiranja i regulacije tržišta sa prijedlozima za pravedniju raspodjelu prihoda. U ovoj viziji, ekološke potrebe su ponovo podređene pojmovima ekonomskog i tehnološkog razvoja koji se tretiraju kao neumoljivi. Priroda nije živi sistem koji treba braniti, već neprijatelj kojeg treba pobijediti. Kao da poentira ovu poziciju, the ćubast golub broj uključuje kao epigraf citat Lava Trockog, preuzet iz njegovog Književnost i revolucija (1924):
Vjera samo obećava da će pomjeriti planine; ali tehnologija, koja ništa ne uzima „na vjeru“, zapravo je u stanju da posječe planine i pomjeri ih. Do sada se to radilo u industrijske svrhe (rudnici) ili za željeznice (tuneli); ubuduće će se to raditi u nemjerljivo većem obimu, po opštem industrijskom i umjetničkom planu. Čovjek će se pozabaviti ponovnim upisom planina i rijeka, te će ozbiljno i iznova vršiti poboljšanja u prirodi. Na kraju, on će ponovo izgraditi zemlju, ako ne na svoju sliku, barem prema svom ukusu. Ne plašimo se da će ovaj ukus biti loš.13
Teško da je Trocki bio usamljen u promicanju takvog bezobzirnog produktivizma ranih 1920-ih, i može se barem djelomično opravdati kao pojedinac njegovog vremena. Međutim, ponoviti istu grešku skoro vek kasnije, kada se suočimo sa destabilizacijom svetskog ekosistema i same ljudske civilizacije, znači kapitulirati pred silama razaranja. Trenutni pokušaj da se osvajanje prirode i ekomodernizacija proglasi za “socijalistički” projekat dovoljno je opasan da zahtijeva temeljitu kritiku. U suprotnom, rizikujemo da vratimo sat unazad na vitalni politički i teorijski napredak koji je ekološka ljevica napravila u posljednjih pola stoljeća.
Novi prometejski socijalizam
Prva polovina ćubast golubje zaigrano naslovljen Zemlja, vjetar i vatra Pitanje je prilično nekontroverzno s lijevog stajališta, katalogizirajući kapitalističko uništavanje okoliša i pozivajući na radikalne promjene. Međutim, član uredničkog odbora Connor Kilpatrick daje ton drugom dijelu izdanja kada sugerira da Donald Trump i kapitalistički poduzetnici privlače širu javnost obećavajući budućnost ekonomskog rasta i nove tehnologije, dok ekološki pokret nudi samo „politiku izazivanje straha i strogost.”14 Druga polovina čini implikacije Kilpatrickove kritike eksplicitnim, razvijajući tokom nekoliko članaka potpuno ekomodernističku, tehno-utopijsku viziju koja je u konačnici nespojiva s ciljevima i metodama lokalnog ekološkog pokreta.
Pretposljednji članak u broju, "Planiranje dobrog antropocena" Leigha Phillipsa i Michala Rozworskog, zajedno s Phillipsovim prethodnim radom, prikazuje suštinu ove navodno progresivne ekomodernističke perspektive. Phillips je autor knjige iz 2015 Ekologija štednje i kolaps - ovisnici o pornografiji, a Rozworski je sindikalni istraživač i komentator iz Toronta, koji često piše za ćubast golub.15 U svojoj knjizi, Phillips usmjerava polemičke napade na tako različite lijeve mislioce, žive i mrtve, kao što su Theodor Adorno, Ian Angus, Brett Clark, David Harvey, Max Horkheimer, Derrick Jensen, Naomi Klein, Annie Leonard, Herbert Marcuse, Bill McKibben, Lewis Mumford, Juliet Schor, Richard York i ja. On takođe osporava koncept planetarnih granica vodećih naučnika Zemljinog sistema. Istovremeno, Phillips daje svoj ekomodernistički pečat odobravanja Erleu Elisu, Rogeru Pielkeu, Jr., i Breakthrough Instituteu (gdje su obojica viši naučnici); Alex Williams i Nick Srnicek, autori Ubrzati manifest; i Slavoj Zizek (za njegov napad na pojam Majke Zemlje).
Jedno poglavlje u Phillipsovoj knjizi, koje kritizira Greenpeaceovog Leonarda, naslovljeno je "U odbranu stvari"; drugi, napadajući rad nekoliko mislilaca povezanih sa Mjesečni pregled, naziva se “Ne postoji 'metabolički rascjep'.” Phillips odbacuje ideju da je Marx unaprijedio ekološke vrijednosti, uprkos brdima dokaza koji govore o suprotnom, i optužuje cijelu ekološku ljevicu za “propasti” i “katastrofizam”. Za Kleina se kaže da promovira „eko-štednju” koja se u konačnici ne razlikuje od neoliberalne verzije. Phillips odlučno odbacuje ideju da postoje granice ekonomskog rasta, tvrdeći da „vi moći zapravo imaju beskonačan rast u konačnom svijetu”, tako što stvaraju više s manje. Prema nekim procjenama, kaže nas, “planet može izdržati do 282 milijarde ljudi… korištenjem sve zemljišta."16
Za Phillipsa, veće je lijepo: “Socijalista mora braniti ekonomski rast, produktivizam, prometejizam.” Bivši Sovjetski Savez, na primjer, nije kriv za svoj ekstremni produktivizam, već samo za nedostatak demokratskog planiranja i nedovoljnu brigu za dobrobit ljudi. On predstavlja sveobuhvatnu antropocentričnu definiciju prirode: „Mi smo priroda, i sve što radimo prirodi je prirodno.” Iz toga slijedi da „naši neboderi nisu odvojeni od prirode; oni su priroda.” (Po istoj logici, moglo bi se dodati, i naše nuklearno oružje.) Ljudski napredak znači prekoračenje svih navodnih prirodnih granica. Posmatrano u ovim terminima, „energija je sloboda. Rast je sloboda.” Druge vrste imaju vrijednost samo u onoj mjeri u kojoj pružaju utilitarne koristi društvu. Stoga „trebalo bi da brinemo kada vrste nestanu, ne zbog njihove suštinske vrednosti... već zato što gubitak vrste znači pad efikasnosti usluga koje živi sistemi pružaju ljudima.”17
Sve u svemu, Nova ljevica iz 1960-ih i njeni nasljednici su okrivljeni što su odbacili “prometejsku ambiciju” za još većom produkcijom…”više stvari.” Isto tako, Phillips vidi Brazilski pokret bezemljaša kao da nije u skladu sa društvenim potrebama, upravo zato što pokušava da ponovo poveže radnike sa zemljom. Ono što je potrebno je “planeta visoke energije, a ne skromnost, poniznost i jednostavan život.” Ekomodernizam bi koncentrisao zemlju i oslanjao se na veliku poljoprivrednu proizvodnju.18
Phillips je toliko oduševljen nuklearnom energijom kao rješenjem za klimatske promjene da kaže da je „značajan, globalni preokret neoliberalizma i zagrljaj snažnog, demokratija etos javnog sektora“ klimatski je povoljan uglavnom zato što će nam omogućiti da rasporedimo „ono što je apsolutno najjače oružje koje imamo u našem arsenalu protiv globalnog zagrijavanja“, naime nuklearnu energiju. Ovdje se ne spominje Fukushima.19
Phillips i Rozworski donose istu perspektivu u svoj doprinos ćubast golubposebno pitanje - i bez sumnje su uvršteni u tu preciznu svrhu. Oni reklamiraju nuklearnu energiju kao održivu alternativu fosilnim gorivima, kao dio šire ekomodernističke fantazije u kojoj ekonomski rast nema granica i čovječanstvo vlada kao “kolektivni suveren Zemlje”. Iako podržavaju neki oblik državnog planiranja, oni ne postavljaju direktan prigovor na komodificiranje prirode, rada i društva u kapitalizmu, i čini se da ih ne zanimaju načini na koje postojeće strukture proizvodnje i potrošnje iskrivljuju i iskorištavaju ljudske potrebe. Umjesto toga, budućnost u potpunosti leži na novim mašinama koje mogu pružiti čovječanstvu sve više dobara, dok u sve većem obimu upravljaju „biogeofizičkim procesima koje moramo razumjeti, pratiti i ovladati“ kako bismo „koordinirali ekosisteme“. Cilj je samosvjesno prometejska kontrola prirode kroz nauku i tehnologiju. Stoga nije iznenađujuće što je Phillipsova perspektiva, kako je prvo artikulirana u Ekologija štednje i kolaps - ovisnici o pornografiji, pohvaljen je od strane vodećih ekomodernističkih istraživačkih centara koji finansiraju korporacije, Breakthrough Institute, ili da je naslovna fraza djela Phillipsa i Rozworskog, "Dobar antropocen", preuzeta direktno iz Breakthrough Institutea Ekomodernistički manifest.20
U drugom hrabrom aproprijaciji, Peter Frase, autor knjige iz 2016 Četiri budućnosti: život nakon kapitalizma, svoj doprinos izdanju naziva “Bilo kojim sredstvima neophodnim” – fraza koju je proslavio Malcolm X, ali ovdje označava intervencije u prirodi širom planete. Four Futures pokazuje da je Frase zaljubljen u ideju prometejske vladavine nad zemljom. “Velika budućnost” koju on opisuje u onome što se smatra realističnim ekosocijalističkim scenarijem (iako se oslanja na naučnu fantastiku) sastoji se od “terraformiranja naše vlastite planete, rekonstrukcije je u nešto što može nastaviti podržavati nas i barem neka od drugih živih bića koji trenutno postoje – drugim riječima čineći potpuno novu prirodu.” Kao Phillips i Rozworski, Frase nema interesa da smanji naš uticaj na prirodu ili da olako gazi po zemlji; umjesto toga moramo „upravljati prirodom i brinuti o njoj“—to bolje da služimo sopstvenim interesima. Prateći konzervativnog filozofa nauke i starijeg saradnika Instituta Breakthrough Bruna Latoura, Frase insistira na tome da, suočeni s globalnom ekološkom krizom, moramo biti uključeni u “Volimo naša [Frankenštajnova] čudovišta”. Odnosno, moramo naučiti da se identifikujemo sa tehnološko-industrijskim svijetom koji smo stvorili (ili smo u procesu stvaranja), sa njegovim planiranim tržištima, pametnim parking mjeračima, robo-pčelama i novim potencijalima za geoinženjering planete—sve gledano kao savršeno kompatibilan sa "socijalističkom ekologijom".21
U “By Any Means Necessary” Frase se fokusira na klimatske promjene. Krivajući ekološki pokret zbog njegovog „zelenog moraliziranja“, on poziva ljevicu svim srcem da prigrli pokušaje geoinženjeringa planete. On hvali knjigu Olivera Mortona iz 2015 Planet Remade, koji predlaže ubrizgavanje sumpornih aerosola u atmosferu kako bi se blokirali sunčevi zraci (iako su naučnici istakli da će dodatni katastrofalni efekti ovoga vjerovatno biti daleko gori od samog globalnog zagrijavanja).22 Sam Frejz se zalaže za „osvetljenje oblaka“, pomoću kojeg se oblaci mogu naterati da reflektuju više sunčeve svetlosti dalje od zemlje. “Moramo prepoznati,” piše on, “da smo, i da smo već dugo vremena, manipulatori i gospodari prirodom.” Ako ljevica ne uspije prihvatiti planetarni geoinženjering, “buržoazija će jednostavno obaviti svoj posao bez nas”. Po Fraseovom mišljenju, socijalisti nemaju drugog izbora nego da se popnu na geoinženjering, čak i ako to znači ići protiv ekološkog pokreta. Ipak, “svrha podizanja perspektive geoinženjeringa u lijevom kontekstu”, kaže on, “nije kao zamjena za dekarbonizaciju, već kao dio većeg portreta ekosocijalizma”.
Ne postoji opasnost, uvjerava nas Frase, da se može naći u samoj tehnologiji geoinžinjeringa, samo u načinu na koji se njome upravlja (sofizam sličan „oružje ne ubija ljude, ubijaju ljudi“). Braneći se unaprijed od “optužbe za oholost i prometejstvo”, on tvrdi – bez sumnje s pogledom na Engelsa – da “socijalistički projekat nema za cilj kontroling priroda. Priroda nikada nije pod našom kontrolom i uvijek postoje neželjene posljedice.” Ali u njegovoj analizi nedostaje bilo kakva ideja da se sami društveni odnosi moraju promijeniti kako bi izvršili kvalitativne promjene u ljudskom metabolizmu s prirodom. Umjesto toga, čini se da cilj održava cijeli džagernaut što je više moguće, pri čemu ni društveni ni ekološki odnosi nisu ozbiljno obrađeni u onome što predstavlja rješenje tehnološkog majstora. Jedina alternativa takvoj ekstremnoj ekomodernističkoj strategiji, navođeni smo da vjerujemo, je strogost u "košuljama" - izraz koji Frase koristi zajedno s Phillipsom da ismjehuje ekološki pokret.23
Članak Daniela Aldane Cohena “Posljednji poticaj” promovira oblik zelenog njudalizma. Protiv onih s ljevice koji zagovaraju potrebu za razvojem stabilne ekonomije – sistema koji više ne upravlja težnjom za neodrživim i destruktivnim ekonomskim rastom – Cohen insistira da bismo trebali ozbiljno shvatiti pompe oko zelenog kapitalizma:
Globalni politički i finansijski lideri sada žele da ulažu bilion dolara godišnje samo u čistu energiju. Budžet za politike prilagođavanja klimi će biti uporedivo ogroman... Posao kao i inače brzo se mijenja... Zahvaljujući političkom pritisku, milioni radničkih penzionih fondova već ulažu u sretnu starost u stabilnoj klimi. Na globalnom nivou, trilioni dolara u penzijskoj štednji radnika su u potrazi za zgrabi... Regionalne i nacionalne vlade širom svijeta osnivaju zelene banke, finansijske institucije kako bi pomogle u oblikovanju rastućih investicija u energetsku tranziciju... Prošle godine zaposlenost u solarnom sektoru porasla je sedamnaest puta brže nego u privredi u cjelini.
Iz ovoga Cohen izvodi svoju tezu da su „do sada zeleni kapitalisti ti koji oblikuju budućnost. Oni to shvataju. Mogli bismo i mi.” Iako nije zagovornik neobuzdanog prometejizma kao Phillips i Frase, on ipak vidi rješenje uglavnom u prilično konvencionalnim terminima državnog upravljanja tehnologijom, tržištem i urbanim razvojem.24
Christian Parenti, a nacija kolumnista i autor Tropik kaosa: klimatske promjene i nova geografija nasilja (2012), najpoznatiji je od Zemlja, vjetar i vatra saradnici. Predosjećajni naslov njegovog članka, “Ako ne uspijemo”, odnosi se na najgori scenario neublaženih klimatskih promjena, odnosno na Venerin sindrom. Kao što je opisao klimatolog James Hansen i ispričao Parenti, Zemlja bi završila kao „beživotna stijena obavijena kipućom, otrovnom, vodenom parom“. Parenti koristi ovu apokaliptičnu sliku kako bi potaknuo ljevicu da prihvati drastična tehnološka rješenja, koja su, na sreću, kako kaže, na dohvat ruke. Pozivajući se na eksperiment na Islandu, on zagovara izgradnju postrojenja za hvatanje i sekvestraciju ugljika (CCS) koja bi uklanjala ugljik iz atmosfere i sekvestrirala ga taloženjem u bazaltne stijene. Ovaj pristup CCS u bazaltu, tvrdi on, nudi "prilično jednostavno", gotovo rješenje za klimatski problem. Jedina poteškoća koju vidi je u tome što ovakva CCS šema mora biti sponzorisana od strane države, a ne prepuštena privatnom preduzeću, jer nudi malo mogućnosti za profit. I tu progresivci sa svojom podrškom afirmativnoj vladi imaju ključnu ulogu. “Dobra vijest” je da “radikalno klimatsko rješenje, možda kontraintuitivno, zahtijeva da koristimo više, ne manje, energije. Ali energija, u obliku solarne energije, jedini je ekonomski input koji je zaista beskonačan.”
Parenti se, međutim, ne bavi ogromnim preprekama za izgradnju CCS postrojenja u obimu i brzinom koju zamišlja. Kao što je energetski analitičar Vaclav Smil istakao, „Da bismo sekvestrirali samo petinu sadašnjeg CO2 emisija morali bismo stvoriti potpuno novu svjetsku industriju apsorpcije-sakupljanje-kompresija-transport-skladištenje čiji bi godišnji protok morao biti oko 70 posto veći od godišnjeg obima kojim sada upravlja globalna industrija sirove nafte, čija ogromna infrastruktura bušotina, za izgradnju cjevovoda, kompresorskih stanica i skladišta bile su potrebne generacije.” CCS tehnologija zahtijeva nezamislive količine vode: čak 130 milijardi tona svake godine, ili oko polovine godišnjeg protoka rijeke Columbia, bilo bi potrebno da se uhvati i odvoji ugljični dioksid jednak godišnjim emisijama samo Sjedinjenih Država. A problemi tek tu počinju, budući da su veće tehnološke, ekonomske i ekološke prepreke takvim masovnim pokušajima tehnologija negativnih emisija ogromne, stvarajući nezamislive poteškoće.
Ako Phillips u svojoj analizi to tvrdi sve je priroda—da je sve u društvu, od farmi preko fabrika do nebodera, „prirodno“—Parenti sugeriše suprotno: sve je društvo, do te mjere da se za prirodni svijet teško može reći da uopće postoji. Sa ovog stanovišta je lako argumentovati, kao što on to čini, u korist tvornica mesa i ribnjaka kao parcijalnih rješenja za naše ekološke probleme – dok posljedice po ekosisteme i same životinje postaju nevidljive. “Naša misija kao vrste,” piše on, “nije da se povučemo ili očuvamo nešto što se zove ‘priroda’, već da postanemo potpuno svjesni stvaraoci životne sredine. Ekstremna tehnologija u javnom vlasništvu bit će centralna za socijalistički projekat spašavanja civilizacije, inače civilizacija neće trajati.” U oba ova gledišta (sve je priroda i sve je društvo), korišćena na ovaj način, cilj je identičan: poželeti ekološke kontradikcije i tražiti potpuno osvajanje životne sredine, efektivno održavajući, a ne fundamentalno transformišući postojeće društvene i ekonomske strukture.25
U svom kratkom članku „Dali smo šansu Greenpeaceu“, kulturna kritičarka Angela Nagle preuzima tu organizaciju i širi ekološki pokret. Ona odbacuje ono što ona naziva Greenpeaceovom „deminutivnom direktnom akcijom” i „„duboko zelenim” primitivizmom” koji se često povezuje s radikalnim ekološkim pokretom. Umjesto toga, ona se još jednom odlučuje za hipertehnološka rješenja ekoloških problema, uključujući globalnu ekspanziju nuklearnih energetskih postrojenja, izjavljujući da je "ljudsko uplitanje u prirodni svijet sada jedini način da ga se spasi". S obzirom na Trumpovu tvrdnju da je globalno zagrijavanje mit koji je izmislila Kina “kako bi američku proizvodnju učinila nekonkurentnom”, Nagle se šali da kada je ovo prvi put čula, njen “jedini osjećaj šoka... bio je to što je neko zapravo ponovo govorio o proizvodnji”. Kao Phillips, Rozworski, Frase i Parenti, ona poziva ljevicu da napusti svoju “averziju prema ambicioznim tehnologijama i prometejskoj modernosti” i da voli naša čudovišta.26
Drugi članci u broju pokreću slične jednostrane napade na klub Sierra (Branko Marčetić, “Ljudi vrte svijet”) i prehrambene zadruge (Jonah Walters, “Čuvajte se svoje lokalne prehrambene zadruge”). U posljednjem članku navodimo se da vjerujemo da su neke od radikalnijih prehrambenih zadruga 1970-ih bile jednostavno proizvod “istinskih maoističkih vjernika” i “samozvanih gerilaca, školovanih u mesijanskom marksizmu-lenjinizmu kasne Nove ljevice ” i “po uzoru na Crnu panteru” – u nizu pejorativa osmišljenih da se poruče ovim eksperimentima.27
Ono što je izvanredno u prilozima za ćubast golubPosebno pitanje o okolišu i srodnim djelima njegovih pisaca i urednika je koliko su oni udaljeni od pravog socijalizma – ako to uključuje revoluciju u društvenim i ekološkim odnosima, usmjerenu na stvaranje svijeta suštinske jednakosti i održivosti životne sredine. Umjesto toga dobijamo mehaničko, tehno-utopijsko “rješenje” klimatskog problema koje zanemaruje društvene odnose nauke i tehnologije, kao i ljudske potrebe i šire okruženje. Za razliku od ekološkog marksizma i radikalne ekologije općenito, ova vizija državno usmjerene, tehnokratske, redistributivne tržišne ekonomije, ojačane planetarnim geoinženjeringom, ne dovodi u pitanje sistem robe u osnovi. Ekološka kriza koju je izazvao kapitalizam ovdje se koristi da opravda odbacivanje svih istinskih ekoloških vrijednosti. Autori izdanja umjesto toga podržavaju “dobar antropocen” ili obnovljeno osvajanje prirode, kao sredstvo za održavanje osnovnih kontura današnjeg robnog društva, uključujući, što je najpogubnije, njegov imperativ za neograničeni eksponencijalni rast. Socijalizam, zamišljen u ovim terminima, postaje gotovo nerazlučiv od kapitalizma - nije pokret koji bi zamijenio generalno robno društvo, već je homologan s temeljnom strukturom kapitalističke moderne. U najboljem slučaju, ovo predstavlja skraćivanje socijalističke vizije zarad uspjeha u liberalnoj političkoj areni. Ali cijena takvog kompromisa sa statusom quo je gubitak svake koncepcije alternativne budućnosti.
Duga ekološka revolucija
Kako onda da vidimo neophodnu ekološku i društvenu revoluciju našeg vremena? Engels je u devetnaestom veku isticao imperativ da se društvo razvija u skladu s prirodom kao jedini istinski naučni stav: „Sloboda se ne sastoji u bilo kakvom sanjanju o nezavisnosti od prirodnih zakona, već u poznavanju ovih zakona i mogućnosti ovo im omogućava da ih sistematski teraju da rade ka određenim ciljevima. Ovo vrijedi i za zakone vanjske prirode i za one koji upravljaju tjelesnim i mentalnim postojanjem samih ljudi – dvije klase zakona koje možemo odvojiti jedan od drugog najviše samo u mislima, ali ne i u stvarnosti.”28 Štaviše, nije bilo načina da se umanji prirodna potreba. Engels je tvrdio da bi se Baconovska lukavština osvajanja prirode – poštivanje zakona prirode s jedinom svrhom promicanja akumulacije kapitala – na kraju pokazala katastrofalnom, budući da je ignorirala veće posljedice u potrazi za kratkoročnom dobiti. Nasuprot tome, cilj „naučnog socijalizma“ nije bio uzaludan pokušaj osvajanja prirode, već pre unapređenje ljudske slobode u skladu sa uslovima koje nameće materijalni svet.29
Danas, rastuća svijest o takvim problemima i neizbježnoj ljudskoj povezanosti sa prirodnim svijetom u cjelini, navela je naučnike da istraže održivije oblike razvoja, kao što su agroekologija, biomimikrija i sistemi ekološke otpornosti. „Vrhunski cilj ekološkog društva“, pišu Fred Magdoff i Chris Williams u svojoj novoj knjizi Stvaranje ekološkog društva, „je održavanje dugoročnog zdravlja biosfere uz pravedno obezbjeđivanje ljudskih potreba.”30 Ovo nije nemoguć zadatak, ali zahtijeva razvoj nauke na višem nivou – onu koja se ne bavi samo mehaničkom manipulacijom Zemljom i njenim stanovnicima radi privatne dobiti, već se temelji na razumijevanju i brizi za složene kolektive koji čine živi sistemi i sam ljudski život. Ovo zahtijeva ekološko planiranje, ali to je zauzvrat moguće samo ako se promijene i društveni odnosi, ponovno shvatajući slobodu u smislu potreba dubljih i širih od potreba individualnog osobnog interesa u robnoj ekonomiji.
To znači da nas klimatska kriza ne bi trebala tjerati – koliko god bile katastrofalne njene vjerojatne posljedice – da prihvatimo isti stav prema ljudskom odnosu prema prirodnom svijetu koji je stvorio trenutne prijetnje bez presedana ljudskoj civilizaciji. Učiniti to znači zapečatiti našu sudbinu. Ne možemo izbjeći dugoročne ekološke posljedice kapitalističkog razvoja kroz faustovsku pogodbu o izgradnji sve više nuklearnih elektrana širom svijeta, ili bezobzirnim ubrizgavanjem čestica sumpora u atmosferu – sve u svrhu beskonačnog širenja robne proizvodnje i akumulacije kapitala. . Osim njihove tehničke i ekonomske neizvodljivosti, takvim se planovima mora suprotstaviti zbog ogromnih, nepredviđenih posljedica koje bi neizbježno rezultirale. Tvrditi se, na primjer, za CCS tehnologiju kao primarno rješenje za klimatsku krizu (nema sumnje da bi takva tehnologija mogla igrati pozitivnu ulogu na nekom nivou) znači zagovarati posvećivanje ogromnog dijela resursa takvim postrojenjima, koja su konkurentna u povećati cjelokupnu postojeću energetsku infrastrukturu u svijetu, sa svim vrstama dodatnih ekoloških i društvenih troškova i posljedica.31
Postoje bolji i brži načini rješavanja klimatske krize kroz revoluciju u samim društvenim odnosima. Štaviše, svaki navodni socijalistički pristup ekološkom problemu koji se fokusira samo na klimatske promjene, ignorirajući ili čak odbacujući ideju o drugim planetarnim granicama, a rješenje vidi kao čisto tehnološko, predstavlja neuspjeh. To predstavlja odbijanje da se prihvati novo, šire carstvo slobode, da se odgovori izazovu koji nam istorijska stvarnost sada nameće.32 Čovečanstvo ne može nastaviti da se razvija u dvadeset prvom veku bez prihvatanja kolektivnijih i održivijih oblika proizvodnje i potrošnje u skladu sa realnostima biosfere.
Ovdje je važno prepoznati da je današnji monopolsko-finansijski kapitalizam sistem izgrađen na otpadu. Veći dio proizvodnje se rasipa na negativne (ili posebno kapitalističke) upotrebne vrijednosti, u oblicima kao što su vojna potrošnja; marketinški troškovi; i neefikasnosti, uključujući planiranu zastarelost, ugrađene u svaki proizvod. Potrošnja sve besmislenije i destruktivnije „robe“ nudi se kao zamjena za sve one stvari koje ljudi istinski žele i trebaju.33 Zaista, kao što je marksistički ekonomista Paul A. Baran napisao, “ljudi ogrezli u kulturi monopolskog kapitalizma ne žele ono što im treba i ne trebaju ono što žele”.34 Osim pukih fizičkih potreba za hranom, skloništem, odjećom, čistom vodom, čistim zrakom i tako dalje, to uključuje ljubav, porodicu, zajednicu, smislen rad, obrazovanje, kulturni život, pristup prirodnom okruženju i slobodan i jednak razvoj svake osobe. Kapitalistički poredak sve to drastično ograničava ili pervertira, stvarajući umjetne nestašice osnovnih dobara kako bi se stvorila pokretačka želja za nebitnim, a sve u svrhu veće profitabilnosti i polarizacije prihoda i bogatstva. Samo Sjedinjene Države trenutno troše više od trilijuna dolara godišnje i na vojsku i na marketing – potonji ima za cilj da navede ljude da kupuju stvari koje inače ne bi bili spremni kupiti.35
Nema sumnje da trenutna planetarna ekološka kriza zahtijeva tehnološke promjene i inovacije. Poboljšanja solarne energije i energije vjetra i drugih alternativa fosilnim gorivima važan su dio ekološke jednačine. Međutim, nije istina da su sve tehnologije potrebne za rješavanje vanredne situacije na planeti nove, ili da je samo tehnološki razvoj odgovor. Bez obzira na čuda pametnih mašina, ne postoji rješenje za globalnu ekološku krizu u cjelini kompatibilno s kapitalističkim društvenim odnosima. Svaka ekološka odbrana podignuta u sadašnjosti mora biti zasnovana na suprotstavljanju logici akumulacije kapitala. Niti intervencija države, koja djeluje kao neka vrsta socijalnog kapitaliste, ne može učiniti trik. Umjesto toga, duga ekološka revolucija adekvatna svjetskim potrebama značila bi promjenu ljudsko-društvenog metabolizma s prirodom, suprotstavljanje otuđenju i prirode i ljudskog rada u kapitalizmu. Iznad svega moramo biti zabrinuti za održavanje ekoloških uslova za buduće generacije – same definicije održivosti.
Sa ove tačke gledišta, sada se može učiniti mnogo stvari, ako se čovječanstvo mobilizira da stvori ekološko društvo.36 S obzirom na ogromnu rasipnost svojstvenu režimu monopolsko-finansijskog kapitala, koji je prodro u samu strukturu proizvodnje, moguće je implementirati oblike revolucionarne konzervacije koji i proširuju područje ljudske slobode i omogućavaju brzo prilagođavanje nametnutoj nužnosti. zbog krize Zemljinog sistema. Daleko je efikasnije i izvodljivije drastično smanjiti emisije ugljika nego što bi bilo izgraditi CCS infrastrukturu koja se proteže po cijelom svijetu, koja bi po veličini bila konkurentna ili premašila trenutnu svjetsku energetsku infrastrukturu. Bilo bi daleko racionalnije provesti brzo, revolucionarno ukidanje emisija ugljika nego riskirati nametanje novih prijetnji raznolikosti života i ljudske civilizacije kroz pokušaje geoinženjeringa cijele planete.
Ekološki marksizam nudi otvaranje ljudske slobode i kreativnosti na različite načine, pozivajući čovječanstvo u cjelini da obnovi svoj svijet na ekološkim temeljima u skladu sa samom zemljom. Obećanja o globalnom tehnološkom popravljanju – koje postaje besmislenije ako pogledamo dalje od klimatskih promjena do brojnih planetarnih granica kojima prijeti kapitalističko “osvajanje prirode” – mogu dovesti samo do elitne politike i upravljanja elitom. To je krajnji hubris, konačni poziv na ljudsku dominaciju nad prirodom kao sredstvo klasne dominacije. Takvi prometejski pogledi su osmišljeni da izbjegnu stvarnost savremene društvene i ekološke krize – naime, da su revolucionarne promjene u postojećim proizvodnim odnosima neizbježne. Modernizacija proizvodnih snaga nije dovoljna; važnije je stvaranje uslova za održivi ljudski razvoj. Mnogo se može naučiti iz autohtonih i tradicionalnih oblika obrade zemlje: budući da je ljudsko društvo u kapitalizmu postalo otuđeno od zemlje, slijedi da manje otuđena društva nude vitalni uvid u praksu održivijeg postojanja.
Kritičari s lijeve i desne strane mogli bi odgovoriti da je "prekasno" za ekološku revoluciju. Odgovor na ovo, kako Magdoff i Williams elokventno navode, glasi:
Prekasno za šta? Boriti se za bolji svijet znači uzeti svijet onakvim kakav jest i raditi na njegovom transformaciji. Iako su ekološki i politički uslovi i trendovi u mnogim aspektima prilično očajni, nismo osuđeni da i dalje degradiramo životnu sredinu ili naše društvene prilike... Određena količina globalnog zagrijavanja će se nastaviti bez obzira na to što radimo sa svim njegovim negativnim nuspojavama... Međutim, možemo zaustaviti klizanje ka još degradiranijoj Zemlji, siromašnijoj vrstama i zdravljem preostalih vrsta. Možemo iskoristiti ogromnu količinu raspoloživih ljudskih i materijalnih resursa da preorijentišemo ekonomiju u korist svih ljudi. Ekološko društvo će nam omogućiti da radimo sve ono što trenutno nije na stolu, a što se kapitalizam više puta pokazao nesposobnim da postigne: da svim ljudima pružimo mogućnost da razviju svoj puni potencijal.37
Ali da bismo to postigli, moraćemo da raskinemo sa „business as usual“, odnosno sa sadašnjom logikom kapitala, i uvedemo potpuno drugačiju logiku, koja ima za cilj stvaranje fundamentalno drugačijeg društvenog metaboličkog sistema reprodukcije. Za prevazilaženje stoljeća otuđenja prirode i ljudskog rada, uključujući tretman globalnog okruženja i većine ljudi – podijeljenih po klasama, spolu, rasi i etničkoj pripadnosti – kao pukim objektima osvajanja, eksproprijacije i eksploatacije, neće biti potrebno ništa manje od dugu ekološku revoluciju, onu koja će nužno sa sobom povući pobjede i poraze i stalno obnavljane težnje, koje će se odvijati vekovima. Međutim, to je revolucionarna borba koja sada mora započeti svjetskim pokretom prema ekosocijalizmu – onoj koja je od samog početka sposobna postaviti granice kapitalu. Ovaj revolt će neminovno naći svoj glavni podsticaj u ekološkom proletarijatu, formiranom konvergencijom ekonomske i ekološke krize i kolektivnim otporom radnih zajednica i kultura – nova realnost koja se već pojavljuje, posebno na globalnom jugu.38
U dugoj ekološkoj revoluciji pred nama, svijet će nužno krenuti iz jedne zemaljske borbe u drugu. Ako nam dolazak antropocena išta govori, onda je to da je čovječanstvo, kroz jednosmjernu potragu za ekonomskom dobiti koja koristi relativno malobrojnim, sposobno proizvesti fatalni rascjep u biogeohemijskim ciklusima planete. Stoga je vrijeme da se pronađe drugi put: put održivog ljudskog razvoja. Ovo sačinjava čitav smisao revolucije u našem vremenu.
bilješke
- ↩Francis Bacon,Novum Organum (Chicago: Open Court, 1994.), 29, 43. O Baconovskoj „predvari“ i Marxovom odgovoru, vidi William Leiss,Dominacija prirode (Boston: Beacon, 1974). Na latinskom, kao i na većini jezika sa imenicama roda, "priroda" (natura) je ženstvena, ističući patrijarhalne aspekte Baconovih pogleda. Za snažnu ekofeminističku kritiku, pogledajte Carolyn Merchant,Smrt prirode (New York: Harper and Row, 1980).
- ↩Karl Marx,Grundrisse (London: Penguin, 1973), 334–35, 409–10. Začudo, Michael Löwy citira ovaj isti odlomak iz Marxa kao „dobar primjer dijelova Marxovog rada koji svjedoče o nekritičkom divljenju 'civilizirajućim akcijama kapitalističke proizvodnje'” i prevladavanju prirodnih granica. Iako na prvi pogled uvjerljiv, Löwyjev stav odražava duboko nerazumijevanje Marxovog argumenta, dio dijalektičke kritike Baconovske „smicalice“ – da prirodu treba osvojiti nekom vrstom podmetanja – i općih stavova buržoaske nauke. Jednako je važan i teorijski kontekst u kojem je Marx pisao, odnosno dijalektika barijera i granica prvi put uvedena u HegelovomLogika. Na osnovu ovog dijalektičkog shvaćanja, Marks insistira da kapital nije u stanju da prevaziđe prirodne granice, čak iako ih privremeno prevazilazi tretirajući ih kao puke barijere. Ova sveobuhvatna kontradikcija vodi do trajnih kriza koje se ponavljaju. Michael Löwy, “Marx, Engels i ekologija”,Kapitalizam Priroda Socijalizam 28, br. 2 (2017):10–21. Za sveobuhvatan tretman Marxovog argumenta, pogledajte John Bellamy Foster, “Marx'sGrundrisse i ekološke kontradikcije kapitalizma”, u Marcello Musto, ur.,Grundrisse Karla Marxa (London: Routledge, 2008), 100–02. Vidi također István Mészáros, Beyond Capital (New York: Monthly Review Press, 1995), 568.
- ↩Karl Marx,kapital, vol. 1 (London: Penguin, 1976), 636–38;kapital, vol. 3 (London: Penguin, 1981), 754, 911, 949; Džon Belami Foster, Marxova ekologija (New York: Monthly Review Press, 2000).
- ↩Karl Marx i Frederick Engels,Zbornik radova, vol. 25 (New York: International Publishers, 1975), 460–61.
- ↩Džon Belami Foster, “Kasna sovjetska ekologija i planetarna kriza, "Mjesečni pregled 67, br. 2. (juni 2015.): 1–20.
- ↩Clive Hamilton i Jacques Grinevald, "Da li je antropocen bio očekivan?"Antropocenski pregled 3, br. 1 (2015): 67; Ian Angus, Suočavanje s antropocenom (New York: Monthly Review Press, 2016).
- ↩EP Thompson,Izvan hladnog rata (New York: Pantheon, 1982), 41–80; Rudolf Bahro,Izbjegavanje socijalne i ekološke katastrofe (Bath: Gateway, 1994), 19.
- ↩Za veće teorijske implikacije pitanja odnosa društvenih odnosa prema proizvodnim snagama i njegove veze s nedavnim sporovima u marksističkoj teoriji, vidi John Bellamy Foster, Harry Magdoff i Robert W. McChesney, “Socijalizam: vrijeme za povlačenje?"Mjesečni pregled 52, br. 4 (septembar 2000): 1–7. Koncept “socijalne metaboličke reprodukcije” je centralni u radu Istvána Mészárosa, počevši od njegovogBeyond Capital.
- ↩Pojam duge ekološke revolucije treba da se oslanja na raniji pojam "duge revolucije" Raymonda Williama. Za Williamsa, kulturni i ekološki materijalizam su uvijek bili isprepleteni, odražavajući dugu konvergenciju romantičarske i marksističke tradicije. Vidi Williamsa,Duga revolucija (New York: Columbia University Press, 1961), iPolitika i pisma (London: New Left, 1979).
- ↩Za kritike teorije ekološke modernizacije, vidi Richard York i Eugene A. Rosa, “Key Challenges to Ecological Modernization Theory,”Organizacija i okruženje 16, br. 3 (2003): 273–88; John Bellamy Foster, "Planetarni rascjep i novi ljudski eksempcionalizam",Organizacija i okruženje 25, br. 3 (2012): 211–37; i Jeffrey A. Ewing, “Šuplja ekologija: teorija ekološke modernizacije i smrt prirode”,Journal of World-Systems Research 23, br. 1 (2012): 126-55.
- ↩Trillionthtonne.org.
- ↩Peter Frase, "U svakom slučaju,"ćubast golub 26 (2017): 81.
- ↩Lav Trocki,Književnost i revolucija (New York: Russell and Russell, 1957), 251.
- ↩Connor Kilpatrick, "Pobjeda nad Suncem",ćubast golub 26 (2017): 22-23.
- ↩Leigh Phillips,Ekologija štednje i kolaps - ovisnici o pornografiji (Winchester, UK: Zero, 2015).
- ↩Phillips,Ekologija štednje, 9, 23, 32–33, 39–40, 59–63, 67–68, 88, 132, 217–34, 246–49, 252; Leigh Phillips, "Zašto nas ekološka štednja neće spasiti od klimatskih promjena",staratelj, 4. novembar 2015. U napadu na ideju da je Marx razvio ekološku kritiku kroz svoju teoriju metaboličkog rascjepa, Phillips netačno tvrdi da je koncept metabolizma u nauci ograničen na hemijske operacije unutar tijela, izolovano od njegove "razmjene" sa njeno okruženje. On također odbacuje nedavne stipendije (počevši od Hala Drapera) sugerirajući da je poznata fraza "idiotizam ruralnog života" u standardnom izdanju na engleskom jezikuKomunistički manifest bio je pogrešan prijevod. U upotrebi u devetnaestom veku, nemačka rečIdiotizam zadržao značenje svog grčkog porijekla,glup (privatna ili izolovana osoba) i točnije se prevodi kao „izolacija” – prenoseći ideju da su seoski radnici izolovani odpolis. Phillips jednostavno izjavljuje da, pošto se Marks nije plašio da bude politički nekorektan, ne bi se klonio toga da seoske radnike nazove „idiotima“ (u savremenom smislu engleskog jezika). Ovdje se može samo citirati čuvena Spinozina fraza: "Neznanje nije argument."
- ↩Phillips,Ekologija štednje, 60, 76, 85, 252–63. Treba napomenuti da „prometejstvo“ ima dva istorijska značenja. Prvi, izveden od Lukrecija, povezuje prometejski mit sa prosvetiteljstvom i naučnom revolucijom iz sedamnaestog veka. Drugo i uobičajenije savremeno značenje, koje se ovdje koristi, koristi ga da označi ekstremni produktivizam ili industrijalizam. Marks je govorio o Prometeju u oba smisla, hvaleći Epikura kao Prometeja prosvetiteljstva u antici, a kasnije kritikujući Prudona zbog njegovog mehaničkog prometejizma. Vidi Foster,Marxova ekologija, 10, 59, 126–30.
- ↩Phillips,Ekologija štednje, 89, 190, 255.
- ↩Phillips,Ekologija štednje, 202-03.
- ↩Leigh Phillips i Michal Rozworski, “Planiranje dobrog antropocena,”ćubast golub 26 (2017): 133–36; Phillips,Ekologija štednje, 67–68; „Godina dobrog antropocena: Vrhunski pomaci 2015.“, Institut Breakthrough; “Leigh Phillips, naučni pisac i novinar,” Breakthrough Institute http://thebreakthrough.org/people/profile/leigh-phillips;Manifest ekomodernizma, 7.
- ↩Peter Frase,Četiri budućnosti: život nakon kapitalizma (London: Verso, 2016), 91–119. Fraseov pojam “Volimo naša čudovišta” preuzet je iz članka Bruna Latoura “Volite svoja čudovišta: Zašto moramo brinuti o našim tehnologijama kao što radimo našu djecu”, Breakthrough Institute, zima 2012.
- ↩Najpopularnije geoinženjersko rješenje, ubrizgavanje čestica sumpora u atmosferu (ponekad eufemistički nazvano „upravljanje sunčevim zračenjem“) se u znanstvenoj zajednici naširoko smatra rješenjem opasnijim od samih klimatskih promjena, jer ne bi učinilo ništa da zaustavi izgradnju. povećanje emisija ugljika u atmosferu, stvarajući potpuno nove planetarne opasnosti. U trenutku kada se takvo ubrizgavanje sumpora zaustavi, klimatske promjene bi se nastavile na višim razinama nego ikada prije, što je određeno višom koncentracijom ugljičnog dioksida u okolišu. Opasnosti ovog oblika geoinženjeringa uključuju sušu planetu sa većim sušama i monsunima, moguću eroziju ozonskog omotača i poremećaj fotosinteze. Nadalje, to ne bi učinilo ništa da ublaži zakiseljavanje oceana. Razvedravanje oblaka, koje je odobrio Frase, izaziva slične prigovore: ako se radi iznad Atlantika, moglo bi doprinijeti dezertificiranju Amazone, uvodeći nove globalne ekološke probleme bez ublažavanja bilo kojeg od temeljnih uzroka klimatskih promjena. Nicolas Jones, “Solarni geoinženjering: odmjeravanje troškova blokiranja sunčevih zraka”, Yale Environment 360, 9. januar 2014., http://e360.yale.edu; Christopher Mims, "Albedo Yaughts" i morski oblaci: lijek za klimatske promjene?"Scientific American, Oktobar 21, 2009.
- ↩Frase, „Bilo kojim sredstvima neophodnim“, 73–81; Phillips,Ekologija štednje, 105.
- ↩Daniel Aldana Cohen, "Posljednji poticaj",ćubast golub 26 (2017): 83-95.
- ↩Christian Parenti, "Ako ne uspijemo"ćubast golub 26 (2017): 114–27; “Radikalni pristup klimatskoj krizi”,neslaganje (ljeto 2013.);Tropik haosa (Njujork: Nacija, 2012); Andy Skuce, „’Morali bismo završiti jedan novi objekat svakog radnog dana u narednih 70 godina’—Zašto hvatanje ugljika nije lijek za liječenje,”Bilten atomskih naučnika, 4. oktobar 2016; “The Quest for CCS”, Corporate Knights, 6. januar 2016., http://corporateknights.com; Vaclav Smil, “Globalna energija: najnovije zaljubljenosti”,American Scientist 99 (maj – jun 2011.): 219.
- ↩Angela Nagle, „Dali smo šansu Greenpeaceu“,ćubast golub 26 (2017): 130–31. Moglo bi se pomisliti da bi Parentijevo spominjanje Venerinog sindroma ostavilo otvorenim za optužbe za “katastrofizam”. Ali takve kritike rijetko se upućuju onima koji zauzimaju ekomodernističke stavove, upravo zato što imaju tendenciju da predstave gotova tehnološka rješenja koja minimiziraju izazove za status quo.
- ↩Branko Marčetić, “Ljudi vrte svijet”ćubast golub 26 (2017): 106–07; Jonah Walters, "Čuvajte se svoje lokalne prehrambene zadruge",ćubast golub (ljeto 2017.): 137–38.
- ↩Marks i Engels,Zbornik radova, vol. 25, 105.
- ↩Marks i Engels,Zbornik radova, vol. 25, 461–63.
- ↩Fred Magdoff i Chris Williams, Stvaranje ekološkog društva (New York: Monthly Review Press, 2017), 247.
- ↩Tehnologija hvatanja ugljika najvjerovatnije će biti efikasna u obliku bioenergije sa hvatanjem i skladištenjem ugljika (BECCS).
- ↩Koncepcija slobode kao priznanja nužnosti je fundamentalna za marksističku teoriju. Prvi put je uveden kod HegelaLogika i ugrađen je u materijalističko shvatanje istorije od strane EngelsaAnti-Dühring. Vidi Marx i Engels,Zbornik radova, vol. 25, 105–06.
- ↩Džon Belami Foster, “Ekologija marksističke političke ekonomije, "Mjesečni pregled 63, br. 4 (septembar 2011): 1–16.
- ↩Paul A. Baran, The Longer View (New York: Monthly Review Press, 1969), 30.
- ↩O vojnoj potrošnji vidi John Bellamy Foster, Hannah Holleman i Robert W. McChesney, “Američki carski trougao i vojna potrošnja, "Mjesečni pregled 60, br. 5 (oktobar 2008): 1–19. O marketingu, pogledajte Michael Dawson,Zamka potrošača(Urbana: University of Illinois Press, 2005), 1. Ukupne količine vojne potrošnje i marketinga su se značajno povećale u godinama otkako su ova djela napisana.
- ↩O mogućnostima koje predstavlja ekološka revolucija, vidi Fred Magdoff i John Bellamy Foster, Šta svaki ekolog treba da zna o kapitalizmu (New York: Monthly Review Press, 2011), 124–33; Magdoff i Williams,Stvaranje ekološkog društva, 283-329.
- ↩Magdoff i Williams,Stvaranje ekološkog društva, 309-10.
- ↩O konceptu ekološkog proletarijata vidjeti John Bellamy Foster, Brett Clark i Richard York, The Ecological Rift (New York: Monthly Review Press, 2010), 398–99, 440–41.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati