Klimatske promjene su najveća egzistencijalna kriza s kojom se čovječanstvo danas suočava. Kapitalistička industrijalizacija dovela nas je do ruba provalije, a izbjegavanje kraja civilizacije kakvu poznajemo može zahtijevati razvoj gledišta u direktnoj suprotnosti s načinom na koji kapitalizam „vrijedi“ prirodu, prema John Bellamy Fosteru, prof. sociologije na Univerzitetu Oregon i urednik socijalističkog časopisa Monthly Review.
C. J. Polychroniou: Živimo u periodu velikih ekoloških poremećaja, koji su doveli do tvrdnje da više nismo u epohi holocena, već usred antropocenske ere. Pod pretpostavkom da je ova tvrdnja, koju je na Zapadu popularizirao atmosferski hemičar i nobelovac Paul Crutzen, znanstveno tačna, u kojoj mjeri se sam ekonomski rast može okriviti za katastrofalne efekte ljudskih aktivnosti na okoliš, uključujući i utjecaj na klimu spaljivanjem fosila goriva, sječa prašuma i uzgoj stoke?
Džon Belami Foster: Vrijedi napomenuti da je koncept antropocena nastao u ranom SSSR-u. Prvi put se pojavio na engleskom jeziku u prijevodu Velika sovjetska enciklopedija 1970-ih godina. Ovo je proizašlo iz diskusija o antropogenim promjenama i biosferi koje su bile pionirske u sovjetskoj nauci, ukazujući na današnju perspektivu Zemljinog sistema i na naše sadašnje, razvijenije poimanje antropocena.
Sada se čini da je u prirodnim naukama konsenzus da je antropocenska epoha u geološkoj istoriji započela ranih 1950-ih, obilježena Velikim ubrzanjem antropogenih uticaja na Zemljini sistem. Specijalni izvještaj IPCC-a za 2018. objavljen prošlog mjeseca naglašava pomak sa holocena na antropocen kao znak da su antropogeni faktori sada vodeći izvori promjena u Zemljinom sistemu, posebno u obliku klimatskih promjena. Ekonomska aktivnost u ovom trenutku, kao što ste primijetili, u velikoj mjeri se oslanja na sagorijevanje fosilnih goriva, sječu prašuma i uzgoj stoke, a sve to dovodi do emisije stakleničkih plinova koji ubrzavaju klimatske promjene.
Današnja planetarna ekološka kriza posljedica je prije svega sve većeg obima kapitalističke svjetske ekonomije. Što je ekonomija veća, to se više bori sa fundamentalnim biogeohemijskim ciklusima planete. Sve je to povezano sa prirodom i logikom kapitalizma, shvaćenog kao sistema usmjerenog na akumulaciju kapitala. Kapitalizam je sistem rasta ili umri. Ako akumulacija opada, rezultat je ekonomska kriza. Odgovor sistema je da se poveća akumulacija. Ovo, međutim, pojačava globalne ekološke krize kako se već vidljiv uticaj ekonomije na Zemljini sistem povećava.
Govoriti o ekonomskom rastu kao glavnom problemu i o potrebi za stabilnom ekonomijom kao rješenju, odmah izaziva u svijesti ljudi avet kraja ljudskog napretka. Međutim, treba da budemo oprezni da ekonomski rast, kako se taj izraz danas koristi, ne identifikujemo sa ljudskim napretkom u celini. Ekonomski rast je obožen 1950-ih, nakon uvođenja računovodstva nacionalnog dohotka tokom Drugog svetskog rata. Sistem nacionalnog ili bruto domaćeg proizvoda (BDP) ukorijenjen je u kapitalističkim pojmovima dodane vrijednosti, profita i akumulacije. Ona tačno odražava logiku akumulacije kapitala, ali je daleko od rasta u širem smislu u kojem ljudi o tome obično misle.
Ovo se može razumjeti gledanjem nekih detalja mjerenja BDP-a. Rad samostalnih radnika u poljoprivredi (ili žena koje rade u domaćinstvu) nije uključen u BDP jer je njihova proizvodnja van robnog tržišta. Ako naftni tanker udari u santu leda i izazove izlijevanje nafte, BDP se povećava zbog svih troškova čišćenja, plaćanja osiguranja i advokatskih honorara. Međutim, ne postoji odbitak u BDP-u za efekte izlivanja nafte na životnu sredinu. Društveni i ekološki troškovi se, u ovom smislu, tretiraju kao „eksterni efekti“, što će reći, isključeni su iz računovodstva nacionalnog dohotka. Rast šume ne dodaje ništa ekonomskom rastu. Ali sječa iste šume (smatrano kao toliko miliona stopa dasaka) za prodaju na tržištu računa se kao rast. Rat koji ubija milione podstiče ekonomski rast, a potom dovodi do bržeg rasta zbog potrebe da se zameni uništeni kapital. Životi izgubljeni u ratu, međutim, ne računaju ništa u smislu ekonomskog rasta.
Problem ovdje nije samo obračun BDP-a. Umjesto toga, ovaj način mjerenja rasta tačno odražava kako kapitalistički sistem funkcionira. Ona zamišlja napredak samo u smislu gotovinskog nexusa (šta god da prolazi kroz tržište), za razliku od onoga što koristi ljudima ili planeti. U naprednim kapitalističkim ekonomijama daleko veći dio proizvodnje čini otpad u smislu negativnih upotrebnih vrijednosti, odnosno proizvodi koji su neproduktivni, suvišni i destruktivni, a najosnovnije ljudske potrebe često nisu zadovoljene. Ovo je „racionalno“ za današnji monopolsko-finansijski kapital, ali je iracionalno za društvo u cjelini. Sve to znači da se moramo udaljiti od ekonomskog rasta kako se to podrazumijeva u postojećem sistemu i prema društvu održivog ljudskog razvoja.
Neki mejnstrim ekolozi veruju da je problem u tome što priroda nije u potpunosti internalizovana u sistemu tržišne vrednosti, i da se na celu prirodu stoga treba gledati kao na „prirodni kapital“. Međutim, to moramo zapamtiti vrijednost nije sve: pravo bogatstvo, sam život, ne može se svesti na logiku tržišnog vrednovanja bez potkopavanja same osnove njegovog postojanja.
Zagovarali ste ukidanje koncepta “vrijednosti” kada je priroda u pitanju. Znači li to da je kapitalizam neizbježno loš za okoliš?
Što se njegove unutrašnje logike tiče, odgovor je da. Za kapitalizam je akumulacija kapitala sve, Zemlja i njeni stanovnici ništa. Ako se vrijednost stvara eksploatacijom rada, to ipak zahtijeva stalnu eksproprijaciju prirodnog okruženja što se smatra besplatnim darom kapitalu. U svojoj uskoj potrazi za profitom, kapitalistički sistem neumoljivo ukazuje na kreativno uništenje na planetarnoj skali. Karl Marx je ovo teoretizirao kao problem metaboličkog rascjepa, u kojem je kapitalizam opljačkao samu Zemlju kao osnovu akumulacije kapitala.
Pri trenutnoj stopi emisije ugljika, svijet će slomiti globalni budžet ugljika (tj dostići triliontu metričku tonu u kumulativnim emisijama ugljika) za sedamnaest godina, prijeteći klimatskim promjenama van kontrole. Prelaze se i druge planetarne granice: što rezultira šestim izumiranjem, zakiseljavanjem okeana, prekidom ciklusa azota i fosfora, gubitkom šuma, globalnom nestašicom slatke vode, itd. Ovi hitni problemi se moraju rješavati u kontekstu sadašnje realnosti . To zahtijeva stvaranje masivnog, neodoljivog, globalnog kretanje ka socijalizmu to je protiv logike sistema: zapaljenje duge ekološke revolucije.
Pretpostavljam da onda niste optimisti u pogledu tehnoloških rješenja za suzbijanje klimatskih promjena i suočavanja s drugim ekološkim izazovima kao što su zagađenje zraka, čišćenje okeana i tako dalje.
Nova tehnologija je neophodna u rješavanju globalnih problema. Ali moramo imati kritičku društvenu teoriju tehnologije, a ne da je vidimo kao deus ex machina. Današnja vanredna situacija na planeti dijelom je rezultat tehnologija koje su gotovo isključivo usmjerene na promicanje profita. Koriste se destruktivne tehnologije koje potkopavaju živa bića i planetu kao siguran dom za čovječanstvo. Potreban nam je ogroman prelazak na solarnu energiju i vjetar i druge alternative, ali ekonomija fosilnih goriva i cilj akumulacije kapitala stoje na putu. Racionalan razvoj i primena tehnologije u skladu sa naučnim i ljudskim kriterijumima zahteva veliku transformaciju naših društvenih odnosa.
Velika greška je nasjesti na grubi tehnologizam, posmatrajući tehnologiju kao magično rješenje za sve probleme. Ovu ideologiju sistem snažno promovira jer usađuje ideju da se trenutni akvizicijski poredak može nastaviti nepromijenjen u svojim društvenim odnosima. Rečeno nam je da će neka futuristička tehnologija ući da spasi dan. Činjenica je da jednostavna tehnološka popravka koja bi omogućila da se kapitalistički posao kao i obično nastavi u nedogled, prkosi i zakonima fizike i rezultatima kritičke društvene nauke, koji su stavljeni po strani u takvim tehnološkim fantazijama...
Konzumeristička strategija – to jest ideja da zapravo možemo činiti dobre stvari za životnu sredinu i dovesti do sveukupne društvene i ekonomske promjene – vjerovatno je beznadežno romantična, barem za one od nas koji se slažemo s materijalističkim pogledom na historiju. Pitanje je, dakle, sljedeće: šta je potrebno da se osigura da možemo nastaviti poboljšavati životni standard bez nanošenja štete životnoj sredini?
Kao nastavnik, otkrio sam da je jedna od najtežih stvari za prenijeti svojim učenicima da je „suverenitet potrošača“ mit. Većina pojedinaca u našem društvu, upijajući primljenu ideologiju, povjerovala je da kao potrošači diktiraju šta se dešava u privredi i društvu. Dakle, ako bi kao pojedinci i zajedno odabrali da promijene svoje potrošačke navike i kupuju samo zelene proizvode, tržište bi postalo zeleno. Za sve probleme životne sredine, uvereni su, zaslužni su sami potrošači.
Postoji mnogo razloga za odbacivanje takvih stavova. Prvo, moć u kapitalističkoj ekonomiji počiva na vlasništvu i kontroli sredstava za proizvodnju, a ne na potrošaču. Drugo, ako bi se eliminisao sav kućni otpad u Sjedinjenim Državama koji ide na gradske deponije, to bi se pobrinulo za samo mali dio, možda samo 3 posto, od ukupnog čvrstog otpada nastalog u privredi, ostatak se javlja u domenu proizvodnje pod okriljem korporacija. Treće, John Kenneth Galbraith The Affluent Society ukazao na ono što je nazvao „efektom zavisnosti“: Ono što se konzumira u velikoj meri zavisi od onoga što se proizvodi. četvrto, preko triliona dolara se godišnje troše u američkoj ekonomiji na marketing s ciljem da se ljudi navedu da kupe stvari koje im niti trebaju niti žele. Peto, prodajni napori su prodrli u proizvodni proces do te mjere da danas postoji mala razlika između proizvoda i imidža njegove marke. Šesto, ogroman sistem nadzora u privatnom sektoru organizovan oko interneta uglavnom je sredstvo za manipulaciju potrošačima. Sve ovo sugerira da je stjecanje političke kontrole nad proizvodnjom od suštinskog značaja ako se želi savladati tendencija ka devastaciji okoliša (zajedno s eksploatacijom rada).
S obzirom na katastrofalno naslijeđe “stvarno postojećeg socijalizma” u pogledu životne sredine, a kamoli političke represije i drugih kršenja ljudskih prava, kako zamišljate socijalizam u 21. vijeku?
Društva sovjetskog tipa bila su destruktivna po životnu sredinu na nivou koji se može uporediti sa Zapadom i pretvorila se u represivna klasna društva sui generis (sopstvenog tipa). Ipak, u SSSR-u se 1970-ih i 80-ih razvio veliki ekološki pokret, predvođen naučnicima, zajedno s pojavom najveće organizacije za zaštitu prirode na svijetu. Bilo je predloga nekih sovjetskih ekonomista da se sistem planiranja SSSR-a revidira u smislu indikatora „bruto društvenog bogatstva“, uzimajući u obzir ekološke faktore. Sve je to nestalo raspadom SSSR-a. Ali važno je shvatiti da se među vodećim kritičkim sovjetskim intelektualcima razvijala snažna ekosocijalistička kritika. Ono što danas vidimo kao kineski pojam „ekološke civilizacije“ prvi su razvili ekosocijalistički mislioci u Sovjetskom Savezu. U međuvremenu, ekosocijalizam je nastao odvojeno na Zapadu 1980-ih i 90-ih godina, a sada se proširio po cijelom svijetu.
Ekosocijalizam se tako pojavio kao radikalni pokret kako u kapitalističkim tako iu „stvarno postojećim socijalističkim“ društvima. Za razliku od mainstream zelene teorije, ona priznaje da će za prevladavanje najvećeg istorijskog izazova s kojim se čovječanstvo ikada suočilo biti potrebno izvršiti revolucionarnu rekonstituciju društva u cjelini. Sve više ljudi, posebno na globalnom jugu, zaključuje, kao rezultat vlastitih materijalnih iskustava, da degradacija okoliša i eksploatacija ljudskih bića imaju zajedničku osnovu u otuđenom sistemu koji treba nadići. Ovo nas vraća na klasičnu istorijsko-materijalističku tradiciju povezanu s Marxom i Engelsom, koja je nastala u vrijeme kada su se borbe oko radnog mjesta, urbane sredine i zemlje smatrale neraskidivo povezanim. Shvaćen u ovim terminima, ekosocijalizam se zasniva na dvostrukoj neophodnosti suštinske jednakosti i ekološke održivosti. Promena sistema, ne promena klime!
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati