যখন আমি 1972 সালে চিলির সান্তিয়াগোতে আমার গবেষণামূলক প্রবন্ধের জন্য সাক্ষাৎকার দিচ্ছিলাম, তখন আমাকে বলা হয়েছিল যে "জাকার্তা" শব্দটি পুরো শহরের দেয়ালে স্প্রে-পেইন্ট করা হয়েছে। বার্তাটি অস্পষ্ট ছিল: 1965 সালে ইন্দোনেশিয়ায় তাদের কমরেডদের সাথে যে পরিণতি হয়েছিল চিলির বামদেরও সেই একই পরিণতি আশা করা উচিত। এক বছর পরে, সেই একটি অশুভ শব্দে হুমকিটি কার্যকর করা হয়েছিল, কারণ সালভাদর আলেন্দের সরকার উৎখাত হয়েছিল, কয়েক মাস পরে বিচারবহির্ভূত হত্যাকাণ্ড ও ব্যাপক নিপীড়ন।
চিলিতে যা ঘটেছিল তা ছিল ভয়াবহ, কিন্তু ইন্দোনেশিয়ায় 1965 এবং 1966 সালে যা ঘটেছিল তা ছিল ভয়াবহ। ইন্দোনেশিয়ার সেনাবাহিনী এবং মিত্র আধাসামরিক গোষ্ঠীর দ্বারা কমপক্ষে এক মিলিয়ন লোককে হত্যা করা হয়েছিল যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরবর্তী সময়ে গণহত্যার অন্যতম জঘন্য কাজ ছিল। প্রধান টার্গেট ছিল পিকেআই, ইন্দোনেশিয়ান কমিউনিস্ট পার্টি, কিন্তু দলটির সহানুভূতিশীল, রাষ্ট্রপতি সুকার্নোর সমর্থক এবং রাজনৈতিক সংগ্রামের প্রথম সারির থেকে অনেক দূরে যারা ড্র্যাগনেটে ধরা পড়েছিল।
নির্বাসন
ম্যাক্স লেনের নির্ভুল সারাংশে,
1 অক্টোবর 1965 এর পর, ইন্দোনেশিয়াকে নির্বাসনে পাঠানো হয়। এই নির্বাসনটি একটি প্রতিবিপ্লবের রূপ নিয়েছিল, যা এক মিলিয়ন মানুষকে হত্যা করেছিল, কয়েক হাজারকে কারারুদ্ধ করেছিল, 20 মিলিয়ন সদস্য ছিল এমন সংগঠনগুলিকে ভেঙে দিয়েছিল এবং লক্ষ লক্ষ অনুগামীদের ধারণাকে নিষিদ্ধ করেছিল। প্রতিবিপ্লবী সন্ত্রাসের শিকার প্রাপ্তবয়স্ক জনসংখ্যার অন্তত অর্ধেক। তারা নির্বাসনে চলে গেল। তাদের আর ইন্দোনেশিয়ান হিসেবে গণ্য করা হতো না। তারা এবং তাদের "নিজেদের" এলিয়েন শয়তান হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। পুরুষরা ছিল "কমিউনিস্ট" এর বিশেষ নতুন ইন্দোনেশিয়ান শয়তানি অর্থে, এবং মহিলারা ছিল "কুন্তিলানাক": ব্যভিচারী ডাইনিরা নরক থেকে উঠে আসে। অনুশোচনার দ্বিধা ছাড়াই তাদের সবাইকে হত্যা এবং নির্যাতন করা যেতে পারে।
1965 সালের ঘটনাগুলি এবং তার পরবর্তী "নিউ অর্ডার" এর একটি প্রগতিশীল বিশ্লেষণ লেনের আগের বই দ্বারা সরবরাহ করা হয়েছিল, অসমাপ্ত জাতি: সুহার্তোর আগে এবং পরে ইন্দোনেশিয়া, সম্ভবত সেই ট্র্যাজিক দেশের সেরা সামাজিক ইতিহাস। নির্বাসিত ইন্দোনেশিয়া এটি একটি উজ্জ্বল বিষয় সম্পর্কে: কীভাবে প্রশংসিত লেখক প্রমোদ্যা অনন্ত তোয়ের উপন্যাসগুলি সুহার্তো স্বৈরশাসনের পতনে অবদান রেখেছিল।
প্রমোদ্যা নিঃসন্দেহে ইন্দোনেশিয়ার সর্বশ্রেষ্ঠ লেখক। কেন তাকে তার জীবদ্দশায় সাহিত্যের জন্য নোবেল পুরস্কার দেওয়া হয়নি তা অস্বচ্ছ নোবেল নির্বাচন প্রক্রিয়ার অন্যতম রহস্য। তিনি 1995 সালে, ম্যাগসেসে পুরস্কার পেয়েছিলেন, এশিয়ার নোবেলের সমতুল্য, কিন্তু, বিতর্কিত রাজনৈতিক ইতিহাসের একজন লেখকের ক্ষেত্রে প্রত্যাশিত হিসাবে, এই প্রশংসা বিরোধিতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়, পূর্বে ইন্দোনেশিয়ান প্রাপক মোচতার লুবিস ফিরে আসেন। প্রতিবাদে তার পুরস্কার।
প্রমোদ্যা চারটি চমকপ্রদ উপন্যাসের লেখক ছিলেন যা "বুরু কোয়ার্টেট" নামে পরিচিত হয়েছিল: মানবজাতির এই পৃথিবী, সমস্ত জাতির সন্তান, পদচিহ্ন এবং কাচের ঘর. সামরিক প্রতিবিপ্লবীদের দ্বারা তাকে একজন কমিউনিস্ট বা কমিউনিস্ট সহানুভূতিশীল হিসাবেও ট্যাগ করা হয়েছিল যেগুলি 1965 সালের মারপিটকে প্রকৌশলী করেছিল। তার সাংবাদিকতামূলক কাজ এবং কথাসাহিত্যে প্রগতিশীল ধারণা প্রচারের জন্য, তাকে 14 বছরের জন্য বন্দী করা হয়েছিল, বিনা বিচারে, দুর্গম দ্বীপে। বুরু, যা একটি রাজনৈতিক অনুশোচনা হিসাবে কাজ করেছিল।
কারাগারের দেয়ালের মধ্যে একটি কাল্পনিক বিশ্ব তৈরি করা
বইটির সবচেয়ে আকর্ষণীয় অংশ হল বুরু কোয়ার্টেট এবং আরও দুটি উপন্যাস কীভাবে সবচেয়ে অপ্রীতিকর পরিস্থিতিতে লেখা হয়েছিল তার বিশদ বিবরণ। "আমি তাদের [বন্দীদের] মনোবল বাড়ানোর উপায়গুলি বের করতে শুরু করেছি, কারণ এই দ্বীপে বন্দী হওয়া যথেষ্ট খারাপ ছিল, আমাদের এটির উপরে নিম্ন মনোবলের সাথে মোকাবিলা করা উচিত নয়," প্রমোদ্যা লেনকে বলেছিলেন। “আমার এখনও মনে আছে যে আমি প্রথম গল্প বলা শুরু করেছি। কাজ করার পর রাত ছিল: বারান্দায়, ব্যারাকের জন্য বারান্দা যা আমরা নিজেদের জন্য তৈরি করেছি। আমি নিজের তৈরি করা একটি বেঞ্চে বসে ছিলাম, অন্যরা দাঁড়িয়ে বা বসে শুনছিল।"
লেখার জন্য কাগজ ছাড়াই, প্রমোদ্যা সেই গল্পগুলিকে বর্ণনা করেছিলেন যা শেষ পর্যন্ত প্রথম উপন্যাস তৈরি করেছিল, মানবজাতির এই পৃথিবী, বন্দীদের দলকে, যারা তখন অন্যদের কাছে তাদের বলত। সম্ভবত রিটেলিং এর মাধ্যমে, বুরুতে 14,000 বন্দীদের মধ্যে একটি ভাল সংখ্যক গল্প শুনেছিল। এটি ছিল প্রথম উপন্যাসের গল্প, মানবজাতির এই পৃথিবী, যে বন্দীদের বিমোহিত. এটি আশ্চর্যজনক ছিল না কারণ এটি একটি জনগণের চেতনায় আসার কথা ছিল কারণ একটি জাতি অবিস্মরণীয় চরিত্রের জীবন ও কাজের মাধ্যমে বলেছিল যে বুরু বন্দীরা তাদের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে এবং যারা তাদের কল্পনাকে তারা যে দুর্দশাজনক পরিস্থিতিতে খুঁজে পেয়েছিল তা থেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছিল। বইটির বর্ণনা দিয়ে লেন লিখেছেন:
এটি বিংশ শতাব্দীর শুরুতে সেট করা হয়েছিল যখন ডাচরা এখনও ইস্ট ইন্ডিজে সর্বোচ্চ শাসন করেছিল। এর কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব, একজন জাভানিজ গ্রামের মেয়েকে একজন ডাচ চিনির বাগান ব্যবস্থাপকের কাছে উপপত্নী হিসাবে বিক্রি করা হয়, তার নিপীড়িত পরিস্থিতিতে এবং তার কারণে চরিত্র, জ্ঞান এবং বোঝার দুর্দান্ত শক্তির ব্যক্তি হিসাবে বিকাশ লাভ করে। তিনি প্রতিরোধ করেন এবং অন্যদের প্রতিরোধ করতে শেখান, যার মধ্যে একজন তরুণ জাভানিজ হাই স্কুল ছাত্র ছিল, জাভানিজ সামন্তবাদ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে—যেখান থেকে সে এসেছিল—এবং শীঘ্রই ইউরোপীয় নৈতিক শ্রেষ্ঠত্বকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে বাধ্য করা হয়৷ নিপীড়নের মুখে এবং প্রতিরোধের প্রক্রিয়ায় সাহসিকতা এবং চরিত্রের শক্তি ছিল মনোবল পুনরুজ্জীবিত করার সম্ভাবনা ছিল এমন থিম।
1975 সালে, তাকে কাগজ, একটি টাইপরাইটার এবং লেখার জন্য একটি রুম প্রদান করার পরেই প্রমোদ্যা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়েছিল মানবজাতির এই পৃথিবী এবং তার পরবর্তী উপন্যাসগুলি মুদ্রণের জন্য। এই সমস্ত বই পড়ার পরে এবং লেখকের সৃজনশীল কল্পনা দ্বারা ঊনবিংশ শতাব্দীর দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় একটি জাতির জন্মের জন্য পরিবাহিত হওয়ার অভিজ্ঞতার পরে, আমি সেই আনন্দের সাথে সম্পর্কিত হতে পারি যেগুলি tapol, বা রাজনৈতিক বন্দিরা, বুরুতে সেই সন্ধ্যায় অবশ্যই অনুভব করেছেন।
সেন্সরশিপকে অস্বীকার করা
বইটির আরেকটি হাইলাইট হল বুরু কোয়ার্টেট কীভাবে প্রকাশিত হয়েছিল তা লেনের বর্ণনা। এখানে, প্রমোদ্যার দুই কমরেড, যারা তাঁর মতোই 1970-এর দশকের শেষের দিকে বন্দিদশা থেকে মুক্তি পেয়েছিলেন, মুখ্য ভূমিকা পালন করেছিলেন। এরা হলেন হাসজিম রচমান এবং জোসোয়েফ ইসাক, যারা প্রকাশনা সংস্থা হাত মিত্র তৈরি করেছিলেন যা বই এবং অন্যান্য প্রগতিশীল কাজগুলি প্রকাশ করেছিল। যদিও বইগুলি অতীতে সেট করা হয়েছিল, ডাচদের কাছ থেকে স্বাধীনতার সংগ্রামের আগেও, নিউ অর্ডার কর্তৃপক্ষ একজন প্রাক্তন হাই-প্রোফাইল রাজনৈতিক বন্দীর কাজ প্রকাশিত হওয়ার বিষয়ে শঙ্কিত ছিল। তারা নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছে মানবজাতির এই পৃথিবী 1980 সালে এটি প্রকাশিত হওয়ার সাথে সাথে। যাইহোক, প্রকাশকদের বুদ্ধিদীপ্ত বিলম্বের কৌশল, বইটি কীভাবে মোকাবেলা করা যায় সে সম্পর্কে শাসনের মধ্যে ভিন্ন মতামতের সাথে মিলিত, উপন্যাসটিকে 10 মাস আগে হাজার হাজার কপি বিক্রি করার অনুমতি দেয়। আনুষ্ঠানিকভাবে নিষিদ্ধ।
সিক্যুয়েলগুলি হাজির হওয়ার পরেই নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। কিন্তু কথাটি ছিল যে প্রমোদ্যা মাস্টারপিস নিয়ে বেরিয়ে এসেছে, এবং লোকেরা, বিশেষ করে তরুণ প্রজন্মের ছাত্র এবং বুদ্ধিজীবীরা রাষ্ট্রপতি সুহার্তোর নতুন আদেশের কড়াকড়িতে দমবন্ধ হয়ে পড়েছিল, সেগুলিকে ধরে রাখার এবং পড়ার উপায় খুঁজে পেয়েছিল। বইগুলি নিষিদ্ধ করা ছিল, বিরোধিতাভাবে, সম্ভবত তাদের প্রতি আগ্রহ আকর্ষণ করার সর্বোত্তম উপায়।
ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ডাচ ইস্ট ইন্ডিজে এর অবস্থান এবং ঔপনিবেশিক বিরোধী চেতনার উত্থানের সাথে তার ব্যস্ততা সত্ত্বেও, 1965 সালের ঘটনা বা নিউ অর্ডার সম্পর্কে কিছু বলার নেই, সুহার্তো সেন্সর বুরু কোয়ার্টেটকে ধ্বংসাত্মক হিসাবে দেখা ঠিক ছিল, কারণ উপন্যাসগুলি উপন্যাসের চরিত্রগুলির সংগ্রাম সম্পর্কে ছিল, বিশেষ করে ছাত্র মিঙ্কে এবং উপপত্নী ওন্টোসোরোহ, অতীত থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য। লেন যেমন বলেছে,
উপায় বুমি মানুসিয়া [মানবজাতির এই পৃথিবী] নিউ অর্ডারকে হত্যা করা হয়েছিল শ্রেণী সংগ্রামের প্রচারের মাধ্যমে নয়, বরং তরুণ, সমালোচক-মনোভাবাপন্ন ছাত্রদেরকে ইন্দোনেশিয়ার ইতিহাসের সাথে সংযুক্ত করার মাধ্যমে। ইতিহাস, যেমন. সেই ইতিহাসের একটি অংশ যা হাজার হাজার মুক্তিপ্রাপ্ত বন্দীদের সাথে ঘটেছিল এবং ঘটছিল, তবে তাদের সামনে যা এসেছিল তাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। তাদের অবিলম্বে সিনিয়র এবং পরামর্শদাতাদের আধিপত্য থেকে মুক্ত হয়ে নতুন চোখে ইতিহাসের দিকে তাকান। ভিতরে বাস্তববাদী রাজনীতি পরিভাষায়, এর অর্থ হল নিউ অর্ডারের বিরুদ্ধে লড়াই করা সমস্ত পিকেআই-বিরোধী বুদ্ধিজীবীদের মেন্টরশিপ ভেঙে দেওয়া। কোন নতুন পরামর্শদাতা ছিল না, যদিও: শুধু কথোপকথন করতে হবে, বই এবং ইতিহাস অধ্যয়ন করা হবে এবং উত্তর পাওয়া যাবে। এই প্রক্রিয়ার মধ্যেই এই নতুন, তরুণ কর্মীদের মধ্যে যথেষ্ট "শ্রেণি" পাওয়া গিয়েছিল এবং তাই কৃষক বা শ্রমিকদের সাথে সংগঠিত এবং কাজ করার জন্য ছাত্রদের একটি প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল।
পাজল
লেন যে দুটি জিনিসের দিকে ইঙ্গিত করেছে তা আমার সহ কয়েকজনকে বিভ্রান্ত করেছে। একটি হল কেন প্রমোদ্যা 1979 সালে মুক্তি পাওয়ার পর প্রকাশনার জন্য বড় কিছু লেখেননি, মাঝে মাঝে বিবৃতি ছাড়া, যেমন 1995 সালে ম্যাগসেসে অ্যাওয়ার্ডে গ্রহণযোগ্য বক্তৃতা যা তাকে ম্যানিলায় ব্যক্তিগতভাবে বিতরণ করতে সুহার্তোর মিনিসদের দ্বারা বাধা দেওয়া হয়েছিল।
প্রমোদ্য প্রায়ই অভিযোগ করতেন কেন তিনি লেখা বন্ধ করেছেন তা ব্যাখ্যা করার জন্য "লেখকের ব্লক" আছে। লেন তাত্ত্বিক করেছেন যে এই লেখকের ব্লকটি অনেক বড় কিছুর একটি উপসর্গ ছিল: 1965 সালে কী ঘটেছিল, কী ঘটেছিল এবং তারপরে কী ঘটেছিল সে সম্পর্কে নিজেকে জিজ্ঞাসাবাদ করতে বামপন্থীদের ব্যর্থতা। “এটা ছিল...প্রমোদ্যার লেখক ব্লকের উৎপত্তি। এই ধরনের ব্যর্থতা একটি দ্বিগুণ ব্যর্থতা: কারণ ইন্দোনেশিয়া আজকে আমরা জানি যে, অনেক উপায়ে বামপন্থীদের ব্যর্থতার ফসল। সেই ইতিহাস না বুঝলে, সমসাময়িক ইন্দোনেশিয়া বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই একটি রহস্য থেকে যাবে, এটি পরিবর্তন করার যে কারো প্রচেষ্টার বাইরে।"
লেন অবশ্যই সঠিক যে বিশ্লেষণাত্মক এবং রাজনৈতিকভাবে এটির সাথে চুক্তি করার প্রচেষ্টা ছাড়া অতীতের কোনও বোঝাপড়া হতে পারে না। তবে কেউ এটাও বুঝতে পারে যে কেন প্রমোদ্যা অল্পবয়সী লোকদের পরামর্শ দিয়েছিলেন যে "তারা তাদের বড়দেরকে কোন নতুন অবদান রাখতে অক্ষম বলে লিখতে হবে।" আপনার প্রজন্ম সংগ্রামে হেরে গেলে কেন তরুণদের উপদেশ দেবেন? উত্তরসূরিরা যাতে একই ভুল না করে তা নিশ্চিত করা অবশ্যই একটি মহৎ উদ্দেশ্য কিন্তু যারা নিজেদেরকে পরাজিত হিসাবে দেখেন তাদের জন্য এটি খুব কমই বাধ্যতামূলক। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, বিজয়ীরাই তাদের ইতিহাসের সংস্করণ লিখতে অনুপ্রাণিত হয়। কথায় আছে, সাফল্যের হাজারো বাবা আছে, কিন্তু ব্যর্থতা এতিম।
অন্য ধাঁধাটি, অনেক উপায়ে, বোঝা আরও কঠিন। আজকের ইন্দোনেশিয়ায় এটি প্রমোদ্যা এবং তার কাজের অবহেলা, যেখানে সেন্সরশিপের অনুপস্থিতিতে তাদের বিকাশ লাভ করা উচিত। ইন্দোনেশিয়ার স্কুলগুলিতে কোনও বই পড়ানো হয় না, এমনকি "সিঙ্গাপুরের উচ্চ বিদ্যালয় বা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কলেজগুলিতে, তার বই পাঠ্যক্রমের মধ্যে রয়েছে।" কেউ আশ্চর্য হয় যে এই জাতীয় স্মৃতিভ্রংশ ঘটনাগুলির সম্মিলিত উত্তরাধিকার নাও হতে পারে যেগুলি মানুষ, এমনকি যারা এতে ভুগেছিল, তারা মনে করিয়ে দিতে চায় না কারণ সেগুলি এমন একটি ভয়ঙ্কর অভিজ্ঞতা ছিল যে তারা আর ঘটতে চায় না। এমনকি যদি তার বইগুলি 1965 সালের বিপর্যয়ের সাথে মোকাবিলা না করে, প্রমোদ্যা এমন একটি নাম যা সেই সময়কে উদ্ভাসিত করে। সে ছিল একজন tapol, এমন একটি ব্র্যান্ড যা এখনও অনেকের মধ্যে অস্বস্তি সৃষ্টি করে, যার অর্থ সাধারণ সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন, একজন এলিয়েন হওয়া। এমনকি প্রগতিশীল ইন্দোনেশিয়ানদের মধ্যে যাদের আমি জানি, তাদের মধ্যে খুব কমই আছেন যারা 1965 সালের ঘটনা বা ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে কথা বলতে অস্বস্তি বোধ করেন না।
কেউ এই দ্বিধাকে কেবল একটি গভীর ট্রমাকে দায়ী করতে পারে যা আজকের আরও উন্মুক্ত সমাজেও নিরাময় রয়ে গেছে, যেখানে TNI, ইন্দোনেশিয়ার সামরিক বাহিনী দেশের রাজনীতিতে তার ছায়া ফেলে চলেছে এবং যারা গণহত্যায় অংশ নিয়েছিল তাদের অনেকেই এখনও বেঁচে আছে। এবং রাজনৈতিকভাবে সক্রিয়। এখানে আবারও, আমি চিলির কথা মনে করিয়ে দিচ্ছি, যেটি 1973 সালের অভ্যুত্থান এবং তার পরবর্তী ঘটনার প্রকৃত সমাজ-ব্যাপী গণনা করেনি এই ভয়ে যে সেই সময়ের স্মৃতিগুলিকে ড্রেজিং করা আবারও এমন একটি সমাজকে প্রজ্বলিত করতে পারে যার শ্রেণী বিভাজন অক্ষুণ্ণ রয়েছে - যেখানে সালভাদর আলেন্দে বামদের বেশিরভাগই দাবি ছাড়াই ছেড়ে যেতে পছন্দ করে এমন একটি অসহায় ব্যক্তি হিসেবে রয়ে গেছে।
যাইহোক, কোন ট্রমা চিরকাল স্থায়ী হয় না বা চিরকাল স্থায়ী হওয়া উচিত, এবং কেউ কেবল আশা করতে পারে যে সেই দিন আসবে যখন ইন্দোনেশিয়ান প্রগতিশীলদের একটি ভবিষ্যত প্রজন্ম তাদের অতীতকে পুরোপুরি মোকাবেলা করতে সক্ষম হবে এবং লেনের বৈশিষ্ট্যের নির্মাণ সম্পূর্ণ করার জন্য প্রয়োজনীয় পাঠগুলি আঁকতে সক্ষম হবে। "অসমাপ্ত জাতি" হিসাবে।
চূড়ান্ত নোট
In নির্বাসিত ইন্দোনেশিয়া, লেন প্রমোদ্যা অনন্ত তোর, হাসজিম রচম্যান এবং জোসোয়েফ ইসাককে তিনজন মাস্কেটিয়ার হিসাবে চিত্রিত করেছেন যারা বীরত্বের সাথে সেন্সরকে অস্বীকার করেছিলেন। কিন্তু ডুমাসের উপন্যাসের মতো, সেখানে একজন চতুর্থ মাস্কেটিয়ার ছিল, এবং সে নিজেই লেন, যদিও তিনি তার ভূমিকাকে বোধগম্যভাবে ছোট করেছেন।
লেন জাকার্তায় অস্ট্রেলিয়ান দূতাবাসে একজন মধ্য-স্তরের কর্মকর্তা ছিলেন যখন তিনি প্রমোদ্যা এবং তার সহকর্মীদের সাথে পরিচিত হন। ইন্দোনেশিয়ান ভাষায় দক্ষ, তিনি উপন্যাসগুলি অনুবাদ করতে শুরু করেন। তিনি যখন রাষ্ট্রদূতকে বলেছিলেন যে তিনি তার অবসর সময়ে প্রমোদ্যার বইগুলি অনুবাদ করছেন, পরবর্তীতে, ইন্দোনেশিয়ার সরকার যদি জানতে পারে যে তার অধস্তনদের মধ্যে একজন নিষিদ্ধ বই অনুবাদ করছে, তাকে পাঠানোর ব্যবস্থা করা হলে সম্ভবত পতনের বিষয়ে উদ্বিগ্ন। অস্ট্রেলিয়া ফিরে। যদিও, একটি কূটনৈতিক ক্যারিয়ারের লাইনচ্যুত ইন্দোনেশিয়া এবং আমাদের বাকিদের জন্য একটি বর ছিল কারণ এটি মূলত লেনের অনুবাদ ছিল যা প্রমোদ্যার কাজকে ইংরেজি-ভাষী বিশ্ব এবং বিশ্বের বাকি অংশের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিল।
ম্যাক্স লেন, তবে একজন দক্ষ অনুবাদকের চেয়ে বেশি। তিনি একজন বুদ্ধিজীবী এবং কর্মী যাঁর জীবন ইন্দোনেশিয়ার সাথে এক দীর্ঘ গভীর সম্পৃক্ততা। এই কারণেই এই বইটি তার ঘরানার দিক থেকে পায়রাহল করা সহজ নয়। এটি আংশিকভাবে সামাজিক ইতিহাস, আংশিকভাবে একজন মহান লেখকের জীবনী, আংশিকভাবে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক অ্যাডভেঞ্চার গল্প। এবং আংশিকভাবে একটি অস্ট্রেলিয়ান মার্কসবাদীর তার গৃহীত দেশের প্রতি ভালবাসার একটি প্রশংসাপত্র।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা