Адно з найбольш распаўсюджаных пытанняў, якія задаюць анархісты, разглядаючы мадэль parecon, тычыцца існавання або неіснавання дзяржавы ў грамадстве з функцыянуючай эканомікай удзелу. Якая роля ўрада ў падтрыманні сістэмы parecon, калі яна ёсць? Акрамя таго, якую ролю, калі яна такая, можа адыграць дзяржава ў стварэнні эканомікі ўдзелу? Гэта вельмі важныя пытанні хаця б таму, што як актывістаў, якія працуюць за радыкальныя змены не толькі ў эканамічнай, але і палітычнай сферы, нас хвалююць пытанні стратэгіі і адпаведнасці нашым ідэалам.
Кароткі адказ просты: не, у абстрактнай тэорыі, у існуючай літаратуры па парэкону няма нічога, што абавязкова заклікае да ўмяшання дзяржавы ў эканамічную дзейнасць або кантролю за ёю.
Вядома, заўсёды ёсць «але...» Здавальняючыя адказы рэдка бываюць такімі простымі, і ні перакананыя антыаўтарытарыі, ні тыя, хто больш гатовы прыняць розныя формы кіравання ў рэвалюцыйным грамадстве, хутчэй за ўсё, не пагодзяцца на такое элементарнае тлумачэнне. Звяртаючыся да анархістаў па пытанні парэкона і дзяржавы, важна адзначыць, што прыхільнікі парэкона неабавязкова цалкам згодныя ў гэтых пытаннях. Аднак мы згодныя з тым, што дзяржава не можа адыгрываць ніякай ролі ў эканоміцы ў той ступені, у якой эканоміка зрабіла непатрэбным палітычнае ўмяшанне. Як бы гэта ні было відавочна, гэта ключавы момант. Калі вы разумееце асноўныя канцэпцыі эканомікі ўдзелу, не павінна быць цяжка зразумець, чаму парекон можа функцыянаваць – хаця, магчыма, і не аптымальна – пры адсутнасці маніпуляцый з боку палітычных інстытутаў. (Гэтыя пытанні коратка разглядаюцца ў John Krumm's ParEcon FAQ.)
Урад і эканамічнае функцыянаванне
Адным з асноўных пунктаў Parecon з'яўляецца адноснае аддзяленне палітычнай і эканамічнай сфер. Мяркуецца, што аднымі справамі будуць займацца палітычныя інстытуты, іншымі — эканамічныя. Задачай апошніх у любым грамадстве з'яўляецца падтрыманне матэрыяльных адносін: вытворчасць, размеркаванне і спажыванне тавараў і паслуг. Між тым дзяржава, якую б форму яна ні прымала, займаецца арганізацыяй маральнай функцыі грамадства. Няхай гэта будзе строга іерархічная і недэмакратычная дзяржава, або свабодны набор інстытутаў, прызначаных для каардынацыі такіх дзеянняў, як пасярэдніцтва ў спрэчках (як у «анархісцкім ідэале»), або нешта сярэдняе паміж імі, дзяржава выконвае функцыю, якую тэарэтычна можна амаль цалкам пазбавіць. ад эканомікі.
Большая частка таго, чым сёння займаюцца ўрады ў так званых «змешаных эканоміках», - гэта спажыванне, вытворчасць і размеркаванне грамадскіх дабротаў і паслуг. Але паколькі гэтыя віды дзейнасці з'яўляюцца цэнтральнымі задачамі мадэлі парэкона, як гэта падрабязна апісана Альбертам і Ханелам, неабходнасць дзяржаўнага кіравання, якая б брала на сябе такія задачы, становіцца лішняй, пры ўмове належнага развіцця і функцыянавання эканомікі ўдзелу. Людзям, якія жывуць у нашым сучасным грамадстве, дзе капіталізм супрацоўнічае і канфліктуе з дзяржавай рознымі спосабамі, відавочна цяжка ўявіць сабе грамадства, дзе эканоміка арганізавана (а) паводле прынцыпаў прамой дэмакратыі, з кантролем, які забяспечвае ўдзел і выкананне ўсіх эканамічных суб'ектаў на справядлівай аснове, застаючыся (b) па-за кантролем палітычных інстытутаў.
Некалькі іранічна, калі многія анархісты пытаюцца аб неабходнасці ўдзелу дзяржавы ў парэконе, яны насамрэч мяркуюць, што палітычныя інстытуты павінны быць уцягнутыя ў «кіраванне» эканамічнымі справамі, каб падтрымліваць баланс паміж людзьмі (ці «супольнасць»), з аднаго боку, і эканамічныя інстытуты з другога. Але гэтак жа, як у анархісцкім грамадстве можа быць усталяваны дзяржаўны лад так, што народ з'яўляецца дзяржаўным ладам, гэтак жа parecon гарантуе, што народ з'яўляецца эканомікай.
Фактычна, хоць працэсы дэмакратычнай палітыкі шмат у чым адрозніваюцца ад дэмакратычнай эканамічнай дзейнасці, кіруючыя прынцыпы тыя самыя: унёсак у прыняцце рашэнняў адпавядае той колькасці, на якую, у сваю чаргу, ўплывае вынік дадзенага рашэння. Безумоўна, як эканамічная, так і палітычная дэмакратыя таксама патрабуюць празрыстасці працэсаў прыняцця рашэнняў у дадатак да поўнай даступнасці інфармацыі, якая мае дачыненне да рашэнняў. Па праўдзе кажучы, паколькі эканоміка з'яўляецца больш адчувальнай «навукай», чым палітыка, насамрэч прасцей вызначыць справядлівасць укладу і выніку (як колькаснага, так і якаснага) у эканоміцы, чым у дзяржаве.
У гэты момант узнікаюць некаторыя пытанні. Адзін датычыцца ўзаемасувязі паміж маральнасцю і рашэннямі, якія прымаюцца ў эканоміцы ўдзелу. Parecon ні ў якім разе не з'яўляецца «амаральным» - многія з праблем, якія вырашаюцца Parecon, з'яўляюцца выключна этычнымі, асабліва ў Parecon прасоўванні справядлівых абставінаў і ўзнагароджання для суб'ектаў гаспадарання. Эксплуатацыя працоўнай сілы, а таксама рэсурсаў старанна разглядаюцца як утоеныя, так і відавочныя пытанні. Але цяперашнія тэорыі абмежаваныя.
Напрыклад, ёсць шмат людзей, якія лічаць, што «прырода» мае неад'емную каштоўнасць, ад дрэў да жывёл і глебы. Яны сцвярджаюць, што прырода мае каштоўнасць, якую нельга вызначыць толькі ў адпаведнасці з уздзеяннем экалогіі на чалавечае грамадства або яго карыснасцю для яго. Для такіх людзей узаемадзеянне чалавека з прыродным асяроддзем, незалежна ад таго, называецца гэта эканомікай ці нечым іншым, з'яўляецца жыццёва важным клопатам. Нават калі гэта здаецца крыху экстрэмальным, у цэлым павінна быць прыемна, што ўся наша сацыяльная дзейнасць павінна ўлічваць яе ўплыў на свет вакол нас. У той час як некаторыя «гуманісты» могуць сцвярджаць, што пытанні ўздзеяння на навакольнае асяроддзе не павінны выходзіць за рамкі іх прыкметнага ўздзеяння на чалавечае грамадства і сацыяльны дабрабыт, многія людзі (магчыма, большасць) гэта катэгарычна адмаўляюць. Гэта значыць, нават калі б можна было даказаць, што знікненне чалавекам пэўнага віду не акажа ніякага ўплыву ні на чалавека, ні на грамадства, мала хто будзе гатовы пагадзіцца са знікненнем гэтага віду, прынамсі без такога знікнення, якое прывядзе да істотнага чалавечага росту. прыбытак, або відавочная адсутнасць разумных альтэрнатыў. Нават у гэтым выпадку многія будуць мець этычныя праблемы з-за знікнення чалавекам ці нават эксплуатацыі іншых відаў.
Відавочна, што або неабходна далейшае развіццё тэорыі парэкона, каб уключыць механізмы для ўвядзення выключна «этычных» або «маральных» экалагічных фактараў у жаданую эканоміку, або мы павінны выказаць здагадку, што неабходна нейкае палітычнае ўмяшанне. Чыста «гуманістычная» эканоміка наўрад ці задаволіць многіх людзей, паколькі яна па сваёй сутнасці не здольная абараніць «нечалавечае» асяроддзе, за выключэннем таго, што апошняе адносіцца да патрэб чалавека.
Такім чынам, якія ёсць варыянты? Адным з іх з'яўляецца ўключэнне якасных ацэнак ўздзеяння на навакольнае асяроддзе ў Parecon. У той ступені, у якой уздзеянне эканамічнай дзейнасці на навакольнае асяроддзе, у сваю чаргу, уздзейнічае на чалавецтва, механізм «цэнаўтварэння» парэкона ўключае ў сябе неабходнасць перашкаджаць такой дзейнасці з высокімі сацыяльнымі выдаткамі і заахвочваць тыя, якія прыносяць сацыяльныя выгады. Але ключавое слова тут, відавочна, «сацыяльны». Калі эксплуатацыя жывёл лічыцца сацыяльна карыснай (паводле стандартнага гуманістычнага вызначэння «сацыяльнага»), напрыклад, парекон зробіць эксплуатацыю магчымай.
Даданне дадатковых механізмаў для якаснай ацэнкі дзейнасці парэкона, безумоўна, магчыма, але, вядома, у канчатковым выніку людзі будуць рабіць якасныя меркаванні, заснаваныя на ацэнках і рашэннях, больш палітычных, чым эканамічных, калі мы сапраўды можам падзяліць абедзве канцэпцыі. У якасці альтэрнатывы дзяржава можа ўводзіць правілы эканамічнай дзейнасці ў выніку абмеркавання і дэмакратычнага прыняцця рашэнняў з улікам маральных праблем. У грамадстве, якое мае магчымасць прымаць законы, законы могуць быць устаноўлены палітычнымі сродкамі, якія фактычна абмяжоўваюць эканамічную дзейнасць.
Гэтыя дэбаты аб маральным аўтарытэце і эканамічнай дзейнасці ў грамадстве парэкона, хутчэй за ўсё, працягнуцца і пасля таго, як у выніку народнай рэвалюцыі будзе створана эканоміка ўдзелу. Напэўна, нам вельмі варта пакуль пакінуць гэтыя пытанні адкрытымі. Сапраўды, так часта мы бачым толькі два варыянты (успомнім рынкавы капіталізм супраць цэнтралізаванага планавання…) – магчыма, тут ёсць і «трэці шлях». Я абмеркаваў гэтыя пытанні тут толькі для таго, каб падкрэсліць той факт, што цалкам можа ўзнікнуць неабходнасць палітычнага ўмяшання ў Парекон, у адносна нешматлікіх галінах, дзе сама эканоміка не была структураваная належным чынам для вырашэння пэўных праблем. Да гонару, партыцыпаторнае эканамічнае бачанне пакінула надзвычай мала па-за рамкамі дзеяздольнай вобласці эканамічных інстытутаў, якія яна прадугледжвае - перш чым мы занадта занепакоены пытаннямі, падобнымі да тых, што ўзнятыя вышэй, мы павінны прыняць да ўвагі, што мала такіх пытанняў нават існуе.
Урад і стварэнне ParEcon
Паколькі я ў іншым месцы больш падрабязна пішу пра стратэгію стварэння эканомікі ўдзелу, я толькі коратка пракаментую ролю, якую дзяржава павінна або не павінна адыгрываць у эканамічнай трансфармацыі. Відавочна, што калі мы разглядаем працэс пераходу на парэкон як пачатак цяперашняга моманту, то дзяржава, якая знаходзіцца ва ўладзе, адыгрывае пэўную ролю, хочам мы таго ці не. Існуюць дакладныя заканадаўчыя забароны на развіццё парэкона, і цяперашняя ўлада, безумоўна, на баку капіталістычных праціўнікаў парэкона.
Аднак гэта не выключае палітычную дзейнасць з нашага тактычнага інструментара. Калі развіццё больш моцных, больш дэмакратычных прафсаюзаў з'яўляецца кампанентам эканамічнай рэвалюцыі, мае сэнс узмацніць законы, якія абараняюць арганізацыю працы. Калі павышэнне дасведчанасці спажыўцоў цяпер прызнаецца спрыяннем стварэнню спажывецкага кантролю ў трансфармацыйнай эканоміцы ўдзелу, разумна ціснуць на дзяржаву, каб яна рэгулявала ўпакоўку капіталістаў і прасоўванне іх прадукцыі. Акрамя таго, імператыў кантролю над спажыўцамі, у цяперашніх палітычных умовах прымаючы форму дзяржаўных органаў, якія абмяжоўваюць паўнамоцтвы і «свабоды» вытворцаў на эксплуатацыю або «зразанне вуглоў», прымушае нас выступаць за павелічэнне дзяржаўных паўнамоцтваў там, дзе нагляд і абмежаванне карпаратыўнай дзейнасці. Калі супраціўленне неалібералізму ўмацуе ўнутраную працоўную сілу ва ўсім свеце, мы павінны змагацца з пагадненнямі аб «свабодным гандлі» і падтрымліваць прававыя абмежаванні шматнацыянальнага капіталу.
Многія, каго мы маглі б назваць «анарха-пурыстамі», настойваюць на тым, што любая прапаганда дзяржаўнага ўмяшання (або існавання) умацоўвае цяперашні стан і, такім чынам, з'яўляецца анафемай нашых мэтаў. У значнай ступені гэта адпавядае рэчаіснасці. Чаканне ўрада за вырашэнне нашых праблем, безумоўна, адцягвае нас ад нашай уласнай народнай улады. Тым не менш, мы павінны быць гатовы прызнаць, што тут і цяпер некаторыя грамадскія рухі не могуць супрацьстаяць непасрэднай эксплуатацыі працоўных, спажыўцоў і навакольнага асяроддзя. У той час як у кожнага актывіста ёсць прыярытэты, а радыкалы, як правіла, ставяць свае прыярытэты на масавыя (не выбарчыя ці заканадаўчыя) арганізацыі, гэта не азначае, што ніхто не можа прызнаць невялікія перамогі, такія як абмежаванне карпаратыўнай улады для нападу на людзей і навакольнае асяроддзе. Вартая ўвагі розніца паміж выкарыстаннем рэформ як тактычных кампанентаў рэвалюцыйнай стратэгіі і засяроджваннем увагі на рэфармаванні грамадства як стратэгіі.
У рэшце рэшт, мы ўсе можам пагадзіцца з тым, што арганізацыя, якая адварочваецца (або наўпрост супрацьстаіць) дзяржаве на карысць прамой дэмакратыі і сумеснага развіцця эканамічных альтэрнатыў, абсалютна неабходная, калі мы сапраўды хочам рэвалюцыянізаваць грамадства. Паколькі мы жывем у грамадстве з вельмі моцным урадам, мы не можам адмаўляць, што ён будзе адыгрываць пэўную ролю ў эканамічных зменах - у асноўным супраціўляючыся (прынамсі на дадзены момант), але, магчыма, таксама спрыяючы.
Тым не менш, мы ўсе павінны ў поўнай меры ўсведамляць, што калі рэвалюцыйная эканоміка, да якой мы імкнемся, павінна быць сапраўды дэмакратычнай і ўдзельнічаць, яе нельга заканадаўча замацаваць зверху ўніз. Ніколі не будзе мець сэнсу лабіраваць укараненне сістэмы parecon, не ў апошнюю чаргу таму, што смешна меркаваць, што любы ўрад будзе падтрымліваць эканоміку, якая ў значнай ступені (калі не цалкам) выключае ўдзел урада і функцыянуе ў цэлым незалежна ад палітычнага ўмяшання. Акрамя таго, дэцэнтралізаваная прырода Parecon патрабуе яго развіцця і выхаду з нізоў.
У той ступені, у якой парекон адпавядае анархістычным мэтам, з-за яго прама дэмакратычных структур і працэсаў, звязаных з удзелам, яго трэба будзе рэалізаваць сродкамі, якія дакладна адпавядаюць такім мэтам. Магчыма, карыстаючыся на гэтым шляху перавагамі, дасягнутымі праз палітычную агітацыю, толькі праз напружаную працу на нізавым узроўні мы зможам стварыць аснову для эканамічнай сістэмы, якой мы сапраўды можам быць задаволеныя.
Калі мы маем справу з іншым тыпам дзяржаўнага ладу – рэвалюцыйным палітычным уладай, якім кіруе наўпрост дэмакратычны ўрад, які ўдзельнічае ў грамадстве, – пытанне пра ролю ўрада ў стварэнні парэкона змяняецца даволі драматычна. У нейкі момант трэба будзе ўсталяваць правілы, палітыку і структуры для новай эканомікі. Як патлумачылі б аўтары існуючых матэрыялаў па тэорыі парэкона, было б непажадана, каб тыя, хто стварае новае грамадства, аднойчы селі і пачалі непасрэдна ўкараняць тэорыю парэкона ў тым выглядзе, у якім яна напісана. Пры фармалізацыі і стварэнні эканомікі ўдзелу павінен адбыцца даволі грунтоўны працэс прыняцця рашэнняў, заснаваны на тэорыі і вопыце.
Нават у грамадстве, населеным асновай кааператыўных працоўных месцаў і таму падобнага, будуць неабходныя пераўтварэнні. Сапраўды, гэтыя працэсы прыняцця рашэнняў і пераходныя працэсы павінны адбывацца зноў і зноў у розных грамадствах і супольнасцях з рознымі вынікамі. У тых выпадках, калі былі створаны дэмакратычныя дзяржаўныя структуры, для іх магло б мець сэнс узяць на сябе арганізацыю эканомікі ўдзелу шляхам каардынацыі і выканання мандатаў насельніцтва.
Хутчэй за ўсё, непасрэдна падсправаздачныя саветы або камітэты будуць створаны на розных узроўнях, магчыма, у выпадках, незалежных адзін ад аднаго, для напісання публічных прапановаў для падзаконных актаў Parecon, палітыкі і гэтак далей. У ідэале гэта магло б адбыцца ў перыяд, калі грамадскасць становіцца больш адукаванай аб эканамічнай тэорыі і бачанні. Гэта значыць, у рэвалюцыйны перыяд.
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць