Əldə edəcəyimiz zahiri azadlıq yalnız müəyyən bir anda yetişmiş ola biləcəyimiz daxili azadlıqla tam mütənasib olacaqdır.
Qandi
Son 20 və ya 30 il ərzində biz çox mühüm ideyaların inkişafını görmüşük. Birincisi, sosial dinamikanı və tarixi davamlılığı və dəyişikliyi anlamaq üçün nəzəri çərçivənin yaradılmasıdır. pulsuz holizm. İkinci deyil iştirakçı baxış və strategiya bu çərçivə daxilində inkişaf etmişdir. Birləşdirilmiş onlar radikal-proqressiv sosial transformasiya üçün yeni hərəkatın hərəkətlərini əsaslandırmaq üçün yeni nəzəriyyəni təmsil edirlər.[I].
Tamamlayıcı holist (CoHo) nəzəri çərçivəsini təşkil edən əsas anlayışlardan biri mərkəz və sərhəd. Bu yeni konseptual çərçivəni təqdim edən ilk kitabın müəllifləri kimi -
“Biz cəmiyyəti iki əsas şəbəkə kimi təsəvvür edə bilərik: insan mərkəz vətəndaşlardan, onların şüurundan, şəxsiyyətindən, ehtiyac və bacarıqlarından və ətrafdakı bir qurumdan ibarətdir sərhəd cəmiyyətin təsisatlarından, "bizdən" və "sistemdən" ibarət olmaqla birlikdə, öz növbəsində hər ikisini əhatə edən daha böyük cəmiyyəti təşkil edir.[Ii]
Bu iki şəbəkə əslində bu iki əsas komponent tərəfindən yaradılan və birgə müəyyən edilən bir dinamik sistemdir: mərkəz və sərhəd. Bəs bu, gündəlik mənada nə deməkdir?
"...bu o deməkdir ki, biz mütəmadi olaraq düşüncələrimizi bu sərhədə uyğunlaşdırırıq. Buna görə də, çox vaxt güclü təzyiqlər insanları yalnız cəmiyyətin onlara bəxş etməyə hazır olduqları şeyləri axtarmağa sövq edir... Eyni zamanda, institutlar həm də onların dizaynına və qurulmasına gətirdiyimiz şəxsiyyətləri və fikirləri əks etdirir. Biz davamlı olaraq cəmiyyətimizin institutlarını yenidən yaradırıq ki, təbii ki, onlar bizim dəyərlərimizə, ehtiyaclarımıza və istəklərimizə uyğun olsun”.[Iii]
Beləliklə, institutların psixologiyamıza, psixologiyamızın isə institutlarımıza təsir etdiyini görə bilərik.
Bu fikir, iştirakçı cəmiyyət üçün baxışı inkişaf etdirməkdə maraqlı olan bizlər üçün iki çox vacib sual doğurur. Birincisi: İştirakçı cəmiyyətin institusional xüsusiyyətləri nə kimi görünür? Qurumlarımız hansı dəyərlərə əsaslanacaq? İkincisi: İştirakçı cəmiyyətin psixoloji xüsusiyyətləri necə olardı? Psixologiyamız hansı fəzilətlərə əsaslanacaq?
Fikrimcə, birinci suala çox yaxşı cavablarımız var, amma ikinci suala cavab olaraq demək çox azdır. Bununla belə, CoHo nəzəriyyəsi doğrudursa, hər iki suala cavab vermədən irəliləyəcəyimizi gözləyə bilmərik. İştirakçı institusional xüsusiyyətlər birgə müəyyən edilmədikcə və iştirakçı psixologiya tərəfindən təriflənmədikcə, sağlam və sabit dinamik sistem yaratmasa, sabit olmayacaqdır.
Bu fikir CoHo nəzəriyyəsi tərəfindən aparılan müşahidələrə uyğun görünür və bununla belə, iştiraklı görmə ilə bağlı görülən işlərin böyük əksəriyyəti institusional xüsusiyyətlərə (sərhəd) fokuslanmışdır və iştirakçı zehniyyətin mümkün xüsusiyyətləri üzərində işin təəccüblü olmaması ilə diqqəti cəlb etmişdir. mərkəz)[Iv]. Qandinin yuxarıdakı sitatından sonrakı cümləni nəzərdən keçirdikdə iştirakçı psixologiya üçün görmənin laqeydliyi əlavə narahatlıq doğurur -
“... bu, azadlıq haqqında düzgün baxışdırsa, əsas enerjimiz daxildən islahatlara nail olmaq üzərində cəmləşməlidir.”
Əgər belədirsə, onda belə çıxır ki, biz institusional xüsusiyyətlərimizlə paralel olaraq psixoloji xüsusiyyətlərin də iştirakçı baxışını inkişaf etdirməsək, iştirakçı cəmiyyətə nail olmaqda çox da uzağa getməyəcəyik.
David Edvards ikinci kitabının ön sözündə yazır:
"Mənim fikrimcə, əsas cərəyanla fərqli fikir, uyğunluq klişeləri və azad düşüncə arasında, ölümcül status-kvo ilə dəyişiklik, ümidsizlik və ümid arasındakı fərqi qeyd edən mərhəmətdir."[V]
Edvards üçün "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, Con Pilger, Sharon Beder və Mark Curtis" kimi radikal dissidentləri hərəkətə gətirən motivasiyaedici qüvvə mərhəmətdir və "iki min illik ustad" təklif edən Buddizmdir. mərhəmətin təbiətini və həqiqi gücünü dərk etməkdə sinif..."
2007-ci ildə David Edwards və həmkarı David Cromwell Media Lens-dəki işlərinə görə Qandi Beynəlxalq Sülh Mükafatına layiq görüldülər. Təqdimatdan sonra Denis Hallideyə (BMT-nin İraqdakı keçmiş humanitar koordinatoru) müsahibəsində Devid Edvardsa “digər insanların hansı “mənəvi rıçaqları” çəkməsini istəyər?” sualı verilib. Edvards cavab verdi -
“Xüsusilə solda, Düşünürəm ki, insanlar özlərindəki mənəvi rıçaqlara baxmalıdırlar. İdeyalar döyüşündə qalib gəlmək, hər kəsi dəyişmək zərurətinə inandırmaq üçün faktlara və rasional arqumentlərə etibar etmək çox asandır. Lakin ... özünü əzizləyən ağıl sadəcə olaraq bu faktları və arqumentləri şüurdan yayındırmaqda çox bacarıqlıdır. Biz həm də özümüzdə və başqalarında xeyirxahlıq, şəfqət, sevgi, səbir və alicənablıq qabiliyyətini gücləndirməyə çalışmalıyıq. Bizə bomba atan inqilabdan fərqli olaraq mərhəmətli bir inqilab lazımdır. Əsasən solun bu mövzular üzərində düşünməyə başlaması lazımdır”.[Vi]
Eyni müsahibədə Edvards da qeyd edir ki, “İnsanlar tez-tez bunun yastıqda çarpaz oturmaq və düşüncələrin beynini boşaltmaq olduğunu düşünürlər. Lakin Buddist meditasiyasının tam yarısına “analitik meditasiya” deyilir”.
Eyni fikri Buddist rahib, filosof və alim Mathie Rikar da deyir -
"Tibet sözü gom, adətən "meditasiya" kimi tərcümə olunan daha dəqiqi "tanışlıq" deməkdir, sanskrit sözü isə bhavana, həmçinin "meditasiya" kimi tərcümə olunur, "becərmə" deməkdir. Həqiqətən də, meditasiya ağacın kölgəsində sakit oturub gündəlik işlərdən bir anlıq dincəlmək deyil; bu, şeylərə yeni baxışla, düşüncələrinizi idarə etməyin, insanları və dünyanı dərk etməyin yeni yolu ilə tanış olmaqdan ibarətdir."[Vii]
Edvards fikrini davam etdirir -
“Bu tip meditasiya sadəcə olaraq burada etdiyimiz kimi bu məsələlər üzərində düşünməyi əhatə edir. Özünə hörmət edən ağılın mənfi cəhətləri nələrdir? Heç vaxt özümü həzz almaq üçün tamahkar hiss etmişəmmi? Bu fikirlərin mənim rifah hissimə təsiri nə oldu? Hara apardılar? Mən nə vaxtsa lənətlənmiş bir narahatlıq kimi görünən hər kəsə soyuqqanlı şəkildə laqeyd hiss etmişəmmi? Həmin anlarda özümü necə hiss edirdim? Mən heç həqiqətən səxavətli olmuşammı? Heç kimə heç bir mükafat düşünmədən onu xoşbəxt etmək niyyəti ilə bir şey vermişəmmi? Bu vəziyyətlərdə özümü necə hiss etdim? Digər insanlar necə reaksiya verdilər?"[Viii]
Rikard bunu deyərək, həmçinin qeyd edir ki, “Meditasiya sırf intellektual düşüncədən fərqlənir ki, o, eyni introspektiv təhlilin daimi təkrarlanan təcrübəsini, dəyişmək üçün eyni səyi və ya eyni düşüncəni ehtiva edir”. O, fikrini belə davam etdirir -
“Bu, qəfil dərketmə parıltısını yaşamaq haqqında deyil, reallıq və ağılın təbiəti haqqında yeni qavrayışa gəlmək, varlığımızın ayrılmaz hissəsinə çevrilənə qədər yeni keyfiyyətlər yetişdirməkdir. Meditasiya əzmkarlıq, səmimiyyət və səbr tələb edən bir bacarıqdır, nəinki zehni zəhmətdən daha çox”.[Ix]
Əgər cəmiyyəti anlamaq üçün CoHo çərçivəsi düzgündürsə və insan mərkəzi institusional sərhədlə birgə müəyyən edilirsə (məncə, insanların çoxunun qəbul edəcəyi bir iddia), o zaman görünür ki, iştiraklı cəmiyyətin (Parsoc) müdafiəçilərinin belə bir şeydən öyrənəcəkləri bir şey ola bilər. meditativ təcrübə – bəlkə insan mərkəzi üçün bir növ vizyon və strategiyadır? Ancaq belədirsə, meditasiya ilə məşğul olanların Parsoc müdafiəçilərindən də bir şey öyrənə biləcəyi qənaətinə gəlmək qaçınılmaz görünür - şəfqət düşüncə tərzini tərifləyən (zəldən salmaqdan fərqli olaraq) ictimai institutların vizyonu.
İkisinin birlikdə necə işlədiyini görmək üçün aşağıdakı ifadəni vaxtında nəzərdən keçirin -
“Fəal insan üçün qızıl vaxt onun yarada, qura, həyata keçirə və özünü başqalarının rifahına həsr edə bildiyi vaxtdır. Düşünən insan üçün zaman ona öz daxili aləmini dərk etmək və həyatın mahiyyətini yenidən kəşf etmək üçün özünə aydın baxmağa imkan verir."[X]
Meditasiya praktikasına başqa cür baxmaq Rikardın dediyi kimi sual doğurur: “Vasitəçiliyin “böyük seansı” bütün varlığın təkmilləşməsinə çevrilməsə nə faydası var ki, bu da sonra özünü xidmətə verə bilər. başqalarının?" Rikard üçün “Meditasyonun ardınca hərəkət, yəni gündəlik həyatda tətbiq olunur”.[Xi] Martin Lüter Kinqin məşhur dediyi kimi - "Əsl mərhəmət dilənçiyə sikkə atmaqdan daha çox şeydir; o, dilənçilər yetişdirən bir binanın yenidən qurulmasına ehtiyac duyduğunu görür" - bu cür düşüncənin inqilabi potensialını ələ keçirən bir ifadə.
Buddistlər üçün nifrət, xəsislik və cəhalət ağılın zəhəridir. Meditasiyanın əsas nöqtəsi zehni bu toksinlərdən təmizləmək və onları hikmət, şəfqət və sevgi ilə əvəz etməkdir. Bu cür psixoloji fəzilətlərin Parsoc vizyonu və strategiyasının əsasını təşkil edən tolerantlıq, həmrəylik və özünüidarəetmə/hökumət kimi institusional dəyərləri necə təriflədiyini görmək çətin deyil.
Mövzunu daha aydın göstərmək üçün cəmiyyətin iqtisadi sahəsinə diqqət yetirək. Rəqabət və xəsislik iqtisadiyyatından (Kapitalizm) uzaqlaşaraq həmrəylik və şəfqət iqtisadiyyatına (Parecon) doğru gedən bir dəyişiklik trayektoriyasını təsəvvür edə bilərik. Dəyərlərin (institusional sərhəddə) və fəzilətlərin (insan mərkəzində) bu cür aydınlığı, bizi düzgün istiqamətə aparan effektiv strategiya hazırlamaq üçün zəruridir. Əslində, mərkəzdə və sərhəddə belə bir görmə aydınlığı olmadan, ümumiyyətlə, irəliləyiş əldə edib-etmədiyimizi bilmək çətin, hətta qeyri-mümkün olardı - bu iş sahəsinin əhəmiyyəti budur.
Bəzi Parsoc müdafiəçiləri, doqmatik məzhəbçiliyin baş verməsi qorxusu ilə mövcud "izmi" vizyonumuza və strategiyamıza qəbul etmək fikri ilə dayandırıla bilər. Lakin David Edvardsın qeyd etdiyi kimi -
"Bütün yaxşı liberterlər kimi, Buddistlər də bəzən öz "izmlərindən" çox məmnun deyillər: Qərb termini "Buddizm". Beləliklə, Satya Narayan Qoenka deyir: “Mən Dharmanı, yəni Buddanın öyrətdiyini öyrədirəm. O, heç vaxt “izm” və ya məzhəb doktrinasını öyrətməmişdir. O, hər kəsin faydalana biləcəyi bir şey öyrətdi: yaşamaq sənəti."[XII]
Eyni fikri yuxarıdan sitat gətirdiyim kitabının girişində Mathi Rikar da qeyd edir. O yazır: "Ruhən Buddist olsa da,"...bu kitab "Xristian" və ya "aqnostik" kitabdan fərqli olaraq "Buddist" kitabı deyil." Daha doğrusu, “Dünyəvi mənəviyyat” prizmasından yazılmışdır”. Rikard öz fikrini belə tamamlayır:
"Beləliklə, bu, kitabxanaların Buddist rəfləri üçün deyil, bir az daha çox yaşamaq və onun həyatında müdriklik və mərhəmətin hökm sürməsinə imkan verən hər kəsin qəlbləri və zehni üçün nəzərdə tutulub."[Xiii]
Rikard həmçinin Buddadan sitat gətirir: “Mənə hörmət edərək təlimlərimi qəbul etməyin. Onları yoxlayın və sınaqdan keçirin...”[Xiv] Və əgər meditativ təcrübə şüurlu və açıq şəkildə iştirakçı baxış və strategiyaya daxil edilərsə, o, şübhəsiz ki, oxşar ruhda olacaqdır.
Biz bilirik ki, iştirakçı cəmiyyətə doğru istənilən keçid həm insan mərkəzində, həm də institusional sərhəddə - həm bir-birinə paralel, həm də tamamlayıcı şəkildə baş verməlidir. Meditativ təcrübə insan mərkəzində bu cür transformasiya üçün bir vasitə təklif edir. Artıq qeyd edildiyi kimi, bu cür təcrübə həyatın bütün digər sahələrinə təsir və məlumat verməyə kömək edə bilməzdi. Ən bariz nümunələrdən bir neçəsini sadalamaqla, bunun təhsil və ümumən uşaq tərbiyəsi, cinayət və hüquq-mühafizə orqanları ilə cinsi əlaqə və evliliyə münasibətimizlə bağlı sahələrə dərin təsiri olacaq. Ancaq bunlar, bu mövzudan kənara çıxan daha çox meditasiya üçün mövzulardır.
[I] Tamamlayıcı holizmə yaxşı giriş və bu çərçivədə iştirakçı baxış və strategiyanın inkişafının izahı üçün Robin Hanelin ABC-nin Siyasi İqtisadiyyatına baxın.
[Ii] Azadlıq Nəzəriyyəsi – Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[Iii] Ibid.
[Iv] Bu etinasızlıq həm də psixoloji xüsusiyyətlərin institusional xüsusiyyətlərdən daha asan qavrandığı qohumluq və icma sferasına baxışın inkişaf etdirilməsində məhdud uğuru izah edə bilər.
[V] Şəfqətli İnqilab: Radikal Siyasət və Buddizm.
[Vi] Qeyri-zorakılıq və Özünü Sevən Ağıl.
[Vii] Xoşbəxtlik: həyatın ən vacib bacarığını inkişaf etdirmək üçün bələdçi.
[Viii] Qeyri-zorakılıq və Özünü Sevən Ağıl.
[Ix] Xoşbəxtlik: həyatın ən vacib bacarığını inkişaf etdirmək üçün bələdçi.
[X] Ibid.
[Xi] Ibid.
[XII] Şəfqətli İnqilab: Radikal Siyasət və Buddizm.
[Xiii] Xoşbəxtlik: həyatın ən vacib bacarığını inkişaf etdirmək üçün bələdçi.
[Xiv] Ibid.
ZNetwork yalnız oxucularının səxavəti hesabına maliyyələşdirilir.
ianə vermək