Các tổ chức cam kết thay đổi thế giới tốt đẹp hơn phải giải quyết một căng thẳng cơ bản: Một mặt, họ cần đưa ra tầm nhìn về loại xã hội mà họ muốn tạo ra. Mặt khác, họ buộc phải tính đến thực tế hàng ngày của trật tự kinh tế và chính trị hiện có. Trong truyền thống tổ chức cộng đồng ở Hoa Kỳ, sự căng thẳng này thường được mô tả là xung đột giữa “thế giới như nó vốn có” và “thế giới như nó phải vậy”.
Trong nửa thế kỷ qua, một số mạng lưới tổ chức cộng đồng nổi bật nhất ở Hoa Kỳ - từ Quỹ Gamaliel đến Niềm tin vào Hành động đến Quỹ khu công nghiệp, hay IAF - đã dạy về sự phân chia này như một phần quan trọng trong các khóa đào tạo cơ bản của họ, sử dụng nó như một phương tiện để định hướng các nhà tổ chức mới về cách tiếp cận tổ chức của họ. Qua nhiều năm, khuôn khổ này đã được Barack Obama, Saul Alinsky và vô số nhà tổ chức cấp cao áp dụng. Đối với những người ủng hộ khái niệm này, việc hiểu được sự phân đôi “hai thế giới” là nền tảng để phát triển loại người có thể tạo ra sự thay đổi một cách hiệu quả: cụ thể là những người cấp tiến thực tế.
Vậy nguồn gốc của ý tưởng này là gì? Và tại sao nó có thể hữu ích cho chúng ta ngày nay?
Trong cuốn hồi ký “Roots for Radicals” xuất bản năm 2003, Edward T. Chambers, người lãnh đạo IAF do Saul Alinsky thành lập từ năm 1972 đến năm 2009, giải thích ý tưởng này như sau: “Cho đến khi chết, chúng ta vẫn sống với sự căng thẳng dưới da vì trung tâm của con người chúng ta. Chúng ta sinh ra trong một thế giới có những nhu cầu và nhu yếu phẩm, những cơ hội và những hạn chế, và phải tồn tại ở đó…” Ông tiếp tục viết, “Việc tự bảo quản, thức ăn, quần áo, nơi ở, sự an toàn, chăm sóc sức khỏe, giáo dục và công việc là cần thiết cho tất cả mọi người. Rất nhiều người đau khổ vì những điều này hàng ngày trong cuộc sống của họ; nhiều người trong chúng ta không nghĩ đến điều gì khác.” Dù muốn hay không, đây là những hoàn cảnh chúng ta bị ném vào và những điều kiện chúng ta phải đối mặt. họ đang các thế giới như nó vốn có.
Nhưng đó chỉ là một mặt của câu chuyện. Như Chambers lưu ý, “Chúng ta cũng có ước mơ và kỳ vọng, khao khát và giá trị, hy vọng và khát vọng. “Chúng ta tồn tại hàng ngày với nhận thức rằng mọi thứ không chỉ có thể, mà còn có thể, nên khác biệt đối với bản thân và con cái chúng ta.” Những hy vọng và lý tưởng của chúng ta về một xã hội tốt đẹp hơn tạo nên các thế giới như nó phải thế. Và những điều này không thể thiếu đối với con người chúng ta. Chambers viết: “Những người hoài nghi coi tầm nhìn và các giá trị là không liên quan trong thế giới thực, nhưng thực tế là chúng không thể thiếu đối với sự tỉnh táo, tính chính trực và tính xác thực của chúng ta”.
Để thành công, các nhà tổ chức buộc phải giải quyết cả hai thế giới cùng một lúc. Họ phải tìm ra cách dung hòa chúng mà không phải hy sinh tầm nhìn rộng hơn về sự thay đổi hoặc nhu cầu cải thiện cụ thể ở thời điểm hiện tại. Các phong trào cấp tiến đang tìm cách thay đổi điều kiện vật chất trong cuộc sống hàng ngày của người dân trước tiên phải đối mặt với những hạn chế do những điều kiện đó tạo ra - bao gồm cả sự chán nản do một hệ thống chịu trách nhiệm về lợi ích tiền bạc gây ra hơn người dân bình thường. Họ phải đối mặt với thực tế quyền lực như một lực lượng dẫn dắt thế giới. Trong quá trình thúc đẩy một nhu cầu nhất định hoặc thay đổi chính sách, các nhà tổ chức có thể thấy rằng chiến thắng đòi hỏi phải tìm đường đi qua các thể chế rất dễ bị tổn hại hoặc tham gia vào các liên minh không mấy tốt đẹp. Do đó, họ phải cân nhắc chi phí và lợi ích của việc tham gia vào hệ thống đồng thời cố gắng duy trì các giá trị của mình.
Trong khi nhu cầu cân bằng giữa hai thế giới là một thách thức, thì xung đột đang diễn ra giữa chúng cũng có thể trở thành động lực sáng tạo: “Khi hai thế giới này va chạm đủ mạnh và thường xuyên, đôi khi một ngọn lửa trong bụng sẽ bùng lên,” Chambers giải thích. “Sự căng thẳng giữa hai thế giới là gốc rễ của hành động triệt để vì công lý và dân chủ[.]”
Alinsky, Obama và vấn đề tư tưởng
Vào thời điểm Chambers viết hồi ký, các nhà hoạt động đã thảo luận về sự căng thẳng giữa hai thế giới trong nhiều thập kỷ. Nguồn gốc của khung có thể được bắt nguồn từ Saul Alinsky bản thân ông, một nhân vật có nền tảng trong truyền thống tổ chức cộng đồng hiện đại của Hoa Kỳ, người đã triển khai nó như một đối số vì đã từ chối sự tự cô lập không tưởng và sẵn sàng tương tác với hệ thống, với tất cả những sai sót và hạn chế của nó. Barack Obama, người bắt đầu sự nghiệp của mình với tư cách là nhà tổ chức cộng đồng Alinskyite, đã kết hợp cụm từ này như một phần trong thế giới quan chính trị của mình và thỉnh thoảng tham khảo it sau khi trở thành tổng thống. Tuy nhiên, chính những người kế nhiệm ít nổi tiếng hơn của Alinsky đã bổ sung và điều chỉnh khuôn khổ này cho các tổ chức của họ, đưa nó vào DNA của các mạng lưới tổ chức cộng đồng như IAF.
Ngay cả khi khuôn khổ này thu hút được những người ủng hộ thì nó cũng thu hút những người gièm pha. Những người chỉ trích mô hình tổ chức cộng đồng của Alinsky coi việc tập trung vào “thế giới như nó vốn có” là một cách để tránh hệ tư tưởng và hạn chế những khát vọng cấp tiến hơn của một phong trào. Trong một bài phê bình cho Jacobin, nhà văn xã hội chủ nghĩa Aaron Petcoff lập luận rằng, từ những năm 1960, Alinsky “đã cố gắng thuyết phục một thế hệ thanh niên cấp tiến mới từ Cánh Tả Mới áp dụng cách tiếp cận 'thực dụng' của mình để tổ chức, dựa trên việc chấp nhận 'thế giới như nó vốn có' và bác bỏ nền chính trị quân sự hơn. ”
Mặc dù họ có thể không hoàn toàn đồng ý với lời phê bình của Petcoff, nhưng nhiều nhà tổ chức được đào tạo theo truyền thống tổ chức cộng đồng cũng đã lưu ý đến những thành kiến chống lại hệ tư tưởng đã được hình thành trong quá trình hình thành của họ. Trong một bài luận năm 2018 cho Quốc gia, nhà báo Nick Bowlin dấu ngoặc kép Nhà tổ chức Detroit Molly Sweeney, người nhớ lại rằng quá trình đào tạo của cô về tổ chức Alinskyite thiếu “bất kỳ phân tích nào về các thế lực lớn hơn của chủ nghĩa tư bản và quyền lực tối cao của người da trắng đang định hình thế giới của chúng ta.” Như Sweeney giải thích, “‘Thế giới như nó vốn có’ được trình bày rõ ràng trong quá trình đào tạo của tôi mà không có bất kỳ phân tích nào về việc thế giới đã trở nên như vậy như thế nào.”
Bày tỏ quan điểm tương tự, Katie Horvath thuộc Tập thể nghiên cứu cộng sinh đã viết trong một phản ánh năm 2018 cho Nhà sinh thái học về trải nghiệm của cô ấy với cách sử dụng khuôn khổ này: “Nó được đóng khung theo chủ nghĩa thực dụng: Chúng ta không sống trong thế giới như lẽ ra phải thế, chúng ta sống trong thế giới thực và chúng ta phải hành động theo các quy tắc của nó để đạt được điều mình muốn ,” cô giải thích. “Trong quá trình đào tạo, đây luôn được giải thích là một chiến lược cần thiết để đạt được mục tiêu thế giới như mong muốn,” nhưng Horvath thấy mình băn khoăn về những hạn chế mà nó đặt ra. Cô phản ánh, quá thực dụng, “hạn chế những gì có thể về mặt chính trị, vì điều đó có nghĩa là bạn cuối cùng phải làm việc dựa trên mẫu số chung thấp nhất của các giá trị chung vì sợ xa lánh các tổ chức thành viên”. Cô lập luận thêm: “Việc tập trung thiển cận vào việc chỉ chọn những vấn đề cụ thể và có thể giải quyết được có nghĩa là không bao giờ giải quyết được các vấn đề mang tính hệ thống tiềm ẩn đòi hỏi các chiến dịch dài hơn hoặc hoàn toàn không thể giải quyết được trong những hạn chế của hệ thống hiện tại”.
Một số lời chỉ trích này là hợp lý. Alinsky ủng hộ tổ chức xung quanh những nhu cầu hạn hẹp của địa phương có thể được sử dụng để xây dựng sức mạnh cộng đồng thay vì đảm nhận các vấn đề quốc gia kích động, nặng nề về mặt đạo đức và có thể gây chia rẽ. Có một số khía cạnh tích cực trong cách tiếp cận này: Các nhà tổ chức cộng đồng đã cống hiến hết mình để vươn ra ngoài các nhóm cánh tả tự nhận, gặp gỡ mọi người “ở nơi họ đang ở” và xây dựng các liên minh trên diện rộng bằng cách giải quyết các vấn đề liên quan cụ thể trong các cộng đồng cụ thể. . Tuy nhiên, cách tiếp cận này đôi khi có vẻ thiển cận hơn là có tầm nhìn xa trông rộng, không bao giờ thực sự thúc đẩy một mô hình đầy cảm hứng về một thế giới khác. Đặc biệt, IAF có xu hướng tuân theo các nguyên tắc tổ chức cộng đồng truyền thống và kém linh hoạt hơn nhiều mạng lưới ngang hàng của mình trong việc đưa ra những lời chỉ trích về nhiều khía cạnh khác nhau của mô hình Alinskyite.
Điều đó nói lên rằng, trong hai thập kỷ qua, thế giới tổ chức cộng đồng nói chung đã phát triển đáng kể. Hầu hết các mạng lưới lớn đã tăng cường đầu tư vào giáo dục chính trị và kết hợp nhiều phân tích cơ cấu hơn vào quan điểm và chiến lược của họ - nhận thấy sự cần thiết, như nhà tổ chức Gary Delgado có trụ sở tại Oakland đã đưa ra trong một báo cáo. tiểu luận có ảnh hưởng năm 1998 mang tên “Dấu hiệu dừng cuối cùng” để “chủ động giải quyết các vấn đề về chủng tộc, giai cấp, giới tính, tập trung doanh nghiệp và sự phức tạp của nền kinh tế xuyên quốc gia”. Là nhà tổ chức Daniel Martinez HoSang, LeeAnn Hall và Libero Della Piana gần đây đã viết trong một bài báo cho Xưởng rèn, “Ngày nay, gần như mọi nhóm tổ chức cộng đồng đều chấp nhận tầm quan trọng của việc lấy công bằng chủng tộc làm trung tâm.” Ngoài ra, các nhóm này còn thể hiện sự quan tâm nhiều hơn đến các chiến dịch vượt qua mối lo ngại ở cấp khu vực lân cận, cũng như các hoạt động can thiệp bầu cử, đặc biệt là sau chiến thắng năm 2016 của Donald Trump.
Ngoài chủ nghĩa thực dụng đơn thuần
Khi các mạng lưới tổ chức cộng đồng bắt đầu suy nghĩ lớn hơn trong phân tích và nguyện vọng của họ, liệu “hai thế giới” có còn là những kim chỉ nam hữu ích không?
Mặc dù, trên thực tế, khuôn khổ này đôi khi được sử dụng như một lời kêu gọi chủ nghĩa thực dụng đơn thuần, nhưng ở dạng phong phú nhất, nó có thể còn hơn thế nữa. Quả thực, giá trị đích thực của nó nằm ở bản chất biện chứng của nó. Sự phân đôi không chỉ đơn thuần cảnh báo chống lại chủ nghĩa không tưởng không được kiểm soát; nó cũng bác bỏ sự thôi thúc trở nên quá dễ dãi với hiện trạng. Như Chambers đã nói, “Hiểu thế giới như nó vốn có trong khi lại phớt lờ thế giới như nó phải thế sẽ dẫn đến sự hoài nghi, chia rẽ và ép buộc.” Theo quan điểm của ông, hành vi đạo đức bắt nguồn từ việc “tăng cường căng thẳng giữa hai thế giới” và nhận ra những thiếu sót cố hữu khi quá nhạy bén hoặc quá quen với các điều kiện hiện có. Thúc đẩy ý tưởng tương tự, các nhà lãnh đạo trong chương trình đào tạo của IAF nêu bật vai trò của cả quyền lực và tình yêu trong việc tạo ra sự thay đổi. vọng lại Martin Luther King Jr., họ giải thích: “Quyền lực không có tình yêu thương là sự chuyên chế. Tình yêu không có sức mạnh là tình cảm.”
Khi đó, nhu cầu là đào tạo những cá nhân có thể quản lý cả hai mặt của quá trình đẩy và kéo - hoặc, trong từ của cựu Giám đốc IAF Bờ Tây Larry B. McNeil, những người cộng đồng giỏi nhất với “tầm nhìn kép”. Theo McNeil, “Họ thực sự có thể nhìn thấy những gì không có ở đó và họ có thể thấy các bước tổ chức và chính trị thực tế giúp biến tầm nhìn đó thành hiện thực”. Ông lưu ý thêm: “Hầu hết mọi người đều mắc kẹt trong thế giới như nó vốn có. Họ trở nên sa lầy trong hiện tại đến mức quên mất việc tưởng tượng. Những người không tưởng lại mắc sai lầm ngược lại. Họ quá say mê với tầm nhìn về tương lai đến nỗi không thể làm những công việc bẩn thỉu hàng ngày để biến tầm nhìn của mình thành hiện thực.”
McNeil đưa ra những lời này trong bài phát biểu năm 1998 tại một hội nghị của Viện Công viên Đô thị. Tại hội nghị, ông đề cao cách tiếp cận cứng rắn trong việc xây dựng quyền lực và lựa chọn cẩn thận các vấn đề để sắp xếp xung quanh - “Chúng ta phải xem xét các vấn đề phức tạp, nhiều mặt và biến chúng thành các vấn đề cụ thể, tức thời,” ông nói với những người tham dự. Tuy nhiên, ông nhấn mạnh đến sự cần thiết của trí tưởng tượng không bị giới hạn, nói với khán giả trong bài phát biểu kết thúc rằng “hãy đảm bảo rằng tầm nhìn của bạn về những gì có thể được không bao giờ khuất phục trước những giới hạn của những gì hiện có.”
Liệu chúng ta có thể vừa có tầm nhìn xa vừa có chiến lược?
Bởi vì sự căng thẳng giữa chủ nghĩa thực dụng và chủ nghĩa duy tâm là một vấn đề dai dẳng đối với các phong trào xã hội, nên nhiều thuật ngữ khác nhau đã được phát triển để thảo luận về sự phân đôi. Nhà xã hội học Max Weber đã đưa ra một phân biệt giữa “đạo đức vì mục đích cuối cùng” và “đạo đức về trách nhiệm”. Một người nào đó hoạt động tập trung vào mục đích cuối cùng sẽ hành động theo niềm tin đạo đức mãnh liệt; như Weber viết, người này tuân theo khẩu hiệu tôn giáo, “Người theo đạo Cơ đốc làm đúng và để lại kết quả cho Chúa”. Trong khi đó, các chủ thể chính trị được thúc đẩy bởi đạo đức trách nhiệm thì thực dụng hơn; họ quan tâm đến kết quả và “kết quả có thể thấy trước của hành động của một người”.
Chỉ vào người khác các khuôn khổ tương tự, nhà lý thuyết chuyển động và huấn luyện viên Jonathan Matthew Smucker lập luận rằng trong các phong trào, “Chúng ta phải điều hướng và tìm ra sự cân bằng giữa biểu cảm và cụ các khía cạnh của hành động tập thể; giữa trong nhóm liên kết và ngoài nhóm cầu nối; giưa cuộc sống của nhóm và những gì nhóm đạt được ngoài sự tồn tại của chính nó.”
Những sự chia rẽ như vậy có lẽ được thảo luận phổ biến nhất như sự căng thẳng giữa chính trị tiền đề và chính trị chiến lược. Phổ biến bởi nhà xã hội học Wini Breines, sự phân đôi này tạo nên sự khác biệt giữa các nhóm hướng tới mô hình hóa một xã hội mới ở hiện tại (nghĩa bóng) và những nhóm tập trung hơn vào việc gây ảnh hưởng và vận động các thể chế chính thống (chiến lược). Về nguyên tắc, hai phương thức thực hành này có thể được tích hợp với nhau. Ví dụ, khi nó trở nên nổi tiếng nhờ các hoạt động ngồi vào đầu những năm 1960, Ủy ban Điều phối Bất bạo động dành cho Sinh viên, hay SNCC, đã tìm cách vừa định hình trước “cộng đồng yêu quý” đa chủng tộc do phong trào dân quyền tưởng tượng vừa thúc đẩy một cách có chiến lược cho những thay đổi. trong doanh nghiệp và chính phủ. Tuy nhiên, trong phân tích của mình về các nhóm Cánh tả Mới, Breines nhận thấy sự căng thẳng giữa hai cách tiếp cận - một cách tiếp cận thường xuyên được đưa ra trong những thập kỷ gần đây. Thông thường, hai xu hướng này dẫn đến các lý thuyết khác nhau về sự thay đổi: Những xu hướng nghiêng về tượng trưng mối quan tâm có xu hướng tập trung vào việc xây dựng các thể chế thay thế hoặc thúc đẩy chuyển đổi cá nhân, trong khi những mối quan tâm tập trung hơn vào chiến lược chính trị có xu hướng thiên về chính trị bên trong trò chơi và tổ chức dựa trên cơ cấu nhằm tìm cách giành được các yêu cầu mang tính công cụ.
Tất cả các khuôn khổ này đều cố gắng cung cấp ngôn ngữ để thảo luận về việc những khát vọng có tầm nhìn xa và điều kiện thực tế xung đột với nhau như thế nào trong quá trình theo đuổi sự thay đổi xã hội. Một điều làm cho ý tưởng “hai thế giới” trở nên đặc biệt là nó được tích hợp chặt chẽ vào chương trình văn hóa và đào tạo của các mạng lưới như IAF. Đây không phải là một khái niệm trừu tượng có nguồn gốc từ xã hội học hàn lâm. Đúng hơn, đó là điều mà các tổ chức cộng đồng thường xuyên nói đến và coi đó là điểm định hướng chính cho các thành viên mới. Một mặt, đó là cách họ tiêm chủng chống lại những người theo chủ nghĩa thuần túy về hệ tư tưởng và mặt khác là những người trong cuộc mệt mỏi - những người muốn họ làm việc độc quyền trong các kênh chính trị chính thức thay vì triển khai quyền lực của những người có tổ chức từ bên ngoài. Bài học mà ban tổ chức truyền đạt là chúng ta không thể trở nên cực đoan hay cực đoan.
Đã tồn tại những tiền lệ về cách các phong trào khác nói về sự căng thẳng này trong hoạt động hàng ngày của họ. Michael Harrington, người sáng lập Đảng Xã hội Dân chủ Hoa Kỳ, hay DSA, được so sánh sự cân bằng mà ông cho rằng những người cấp tiến nên tấn công vào việc bước đi trên “một sợi dây nguy hiểm”. Ông tin rằng tầm nhìn cấp tiến phải gắn liền với “các phong trào thực tế đấu tranh không phải để biến đổi hệ thống mà để đạt được một chút phẩm giá nào đó hoặc thậm chí chỉ là một mẩu bánh mì”. Trong những năm đầu của DSA và các tổ chức tiền thân của nó, lời kêu gọi của Harrington đóng vai trò là “cánh trái của khả năng” hoạt động như một khẩu hiệu hướng các thành viên của mình đến tầm nhìn chiến lược của nhóm - theo cách tương tự như cách khuôn khổ “hai thế giới” đã vận hành trong nhiều không gian tổ chức cộng đồng. Trong cả hai trường hợp, lối hùng biện đóng vai trò như một cách khiến sự căng thẳng trở thành một phần trọng tâm trong cách các tổ chức có thể mô tả lý thuyết về sự thay đổi và tầm nhìn tổ chức của họ.
Một vấn đề sâu sắc hơn chính trị
Vậy thì đâu là sự cân bằng hợp lý giữa chủ nghĩa duy tâm và chủ nghĩa thực dụng?
Chambers và các đồng nghiệp không đưa ra quá nhiều hướng dẫn về cách cân bằng giữa hai thế giới mà họ mô tả, và đây có thể coi là một thiếu sót trong sự phân đôi của họ. Đồng thời, khuôn khổ “thế giới như nó vốn có” gợi ý rằng những câu hỏi chiến lược mà nó đặt ra không phải là những câu hỏi có thể được trả lời một cách trừu tượng; chúng phải luôn được xác định trong bối cảnh xem xét các điều kiện thực tế. Đó cũng không phải là những câu hỏi có thể được trả lời một lần rồi được coi là được giải quyết dứt điểm. Đúng hơn là chúng phải được tính toán lại nhiều lần.
Mặc dù sự tính toán này liên quan đến những cân nhắc chính trị nhưng xét cho cùng thì nó vẫn là một vấn đề tinh thần và hiện sinh. Chambers khẳng định, “sự căng thẳng mà tôi nêu tên ở đây không phải là vấn đề cần giải quyết. Đó là tình trạng của con người.” Đối với những người cấp tiến thực tế, “nhận trách nhiệm về số phận của mình có nghĩa là cố tình đón nhận sự căng thẳng sáng tạo, đáng sợ xảy ra khi chúng ta chọn cách sống kiên quyết giữa thế giới như nó vốn có và thế giới như nó phải vậy, từ chối bị lên án theo chủ nghĩa duy vật hoặc sai lầm”. chủ nghĩa lý tưởng như một lối sống.”
Mặc dù các phong trào xã hội khác nhau có thể đưa ra những kết luận khác nhau về cách hành động phù hợp với những giá trị sâu sắc nhất của họ đồng thời vận hành trong những điều kiện còn thiếu sót của xã hội hiện tại của chúng ta, nhưng không ai có thể tránh khỏi việc phải vật lộn với mâu thuẫn. Ý tưởng về “hai thế giới” đang căng thẳng - một là thực tế lộn xộn và một là lý tưởng quý giá về những gì có thể xảy ra - cung cấp một phương tiện dễ tiếp cận để thảo luận về vấn đề nan giải quan trọng này, có thể hiểu được bằng trực giác ngay cả với những người không có kinh nghiệm về chính trị trước đó. Chỉ vì lý do này thôi, đây là một khái niệm đáng được đánh giá cao.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp