“Chuyến hành hương” đến Đất Thánh của Đức Thánh Cha Phanxicô tuần trước đã chứng tỏ là một sứ mệnh bất khả thi không cân bằng. Giáo hoàng đã thất bại trong việc đạt được sự cân bằng trung lập giữa những điều nhị nguyên mâu thuẫn và không thể hòa giải như thần thánh và trái đất, tôn giáo và chính trị, công lý và bất công, chiếm đóng quân sự và hòa bình.
Sự trung lập như vậy được giáo dân Kitô giáo, chứ đừng nói đến những người Hồi giáo, ở Thánh địa xem là không thể chấp nhận được về mặt tôn giáo, đạo đức và chính trị.
Người đứng đầu 77 tuổi của 1.2 tỷ người Công giáo trên thế giới “đang bước vào một bãi mìn tôn giáo và chính trị”, Naim Ateek, linh mục Anh giáo, người sáng lập phong trào thần học giải phóng Palestine và điều hành Trung tâm Đại kết Sabeel ở Jerusalem và Nazareth, được trích dẫn như sau: nói bởi “Time” vào ngày 24 tháng XNUMX vừa qua, ngày đầu tiên trong chuyến “hành hương” của Đức Thánh Cha.
Trớ trêu thay, quyền lực tinh thần và đạo đức mang tính biểu tượng của Tòa thánh lại bị hạ thấp trong sự thích nghi phục tùng của Giáo hoàng Francis đối với hiện tại. Chính sách thực dụng của Thánh Địa theo điều mà Catholic Online ngày 26 tháng XNUMX mô tả là “ngoại giao đức tin”.
Thông điệp của Đức Thánh Cha gửi người dân Palestine trong chuyến “hành hương” kéo dài ba ngày tới Thánh địa tóm lại là sự tán thành thông điệp của Israel và Hoa Kỳ gửi đến họ, tức là: “Con đường duy nhất dẫn đến hòa bình” là đàm phán với thế lực chiếm đóng của Israel , kiềm chế các hành động đơn phương và phản kháng “bạo lực” và thừa nhận Israel là kẻ đã đồng phạm.
Nhà báo người Jordan gốc Palestine sống tại Vương quốc Anh Lamis Andoni, một người theo đạo Thiên chúa, đã viết vào ngày 27 tháng XNUMX: “Chúng tôi không cần sự ủng hộ của Vatican trong các cuộc đàm phán… Bất cứ ai nhìn thấy sự chiếm đóng mà vẫn giữ thái độ trung lập đều không có công lý trong tầm nhìn của mình”.
Vatican và chính Đức Thánh Cha đã nhấn mạnh rằng chuyến viếng thăm của ngài tới nơi khai sinh ra ba “đức tin Áp-ra-ham” độc thần gồm Hồi giáo, Cơ đốc giáo và Do Thái giáo là “hoàn toàn tâm linh”, “tôn giáo nghiêm ngặt”, một “cuộc hành hương để cầu nguyện” và “hoàn toàn không mang tính chính trị”. .”
Nhưng chuyên gia Vatican John Allen, viết trên tờ Boston Globe một tuần trước chuyến viếng thăm của Giáo hoàng, đã dự kiến đây sẽ là một “hành động chính trị cao siêu” và thực tế nó là như vậy, bởi vì “tôn giáo và chính trị không thể tách rời trong Thánh Địa,” theo Yolande Knell trên BBC trực tuyến ngày 25 tháng XNUMX.
Đức Thánh Cha Phanxicô sẽ thực hiện tốt hơn nhiều nếu ngài tuân thủ “nghiêm ngặt”, “thuần túy” và “tuyệt đối” biến chuyến đi của mình thành một “cuộc hành hương để cầu nguyện” và cam kết hiệp nhất các Kitô hữu và giúp đỡ các Kitô hữu bản địa sống sót qua những biến động và bạo lực cao độ. môi trường khu vực.
Thay vào đó, ông đã nhấn chìm vai trò tinh thần của mình trong một bãi mìn ngữ nghĩa chính trị mang tính biểu tượng và ký hiệu học.
Đức Thánh Cha đã kết thúc “cuộc hành hương” của mình, được tuyên bố là một cuộc hành hương tôn giáo nhưng thay vào đó lại trở thành một cuộc hành hương chính trị, với lời kêu gọi hòa bình.
Tuy nhiên, đại giáo sĩ của Jerusalem, Muhammad Hussein, trong khi chào đón giáo hoàng bên trong địa điểm linh thiêng thứ ba của Hồi giáo là Nhà thờ Hồi giáo Al-Aqsa vào ngày 26 tháng XNUMX, đã nói: “Hòa bình ở vùng đất này sẽ không xảy ra cho đến khi chấm dứt sự chiếm đóng của [quân đội Israel]. ”
Daoud Kuttab người Mỹ gốc Palestine hôm 25 tháng XNUMX đã viết trong một chuyên mục gây tranh cãi rằng Đức Thánh Cha “đã vượt quá sự mong đợi đối với người Palestine”.
Ông bay thẳng từ Jordan đến Bethlehem ở Palestine mà không thông qua bất kỳ thủ tục nhập cảnh nào của Israel, công nhận một cách ngầm định và mang tính biểu tượng chủ quyền của Palestine.
Ông nói chuyện với Tổng thống Palestine Mahmoud Abbas với tư cách là người đứng đầu “Nhà nước Palestine”, tuyên bố rằng phải có “sự công nhận quyền của người dân Palestine có một quê hương có chủ quyền và quyền của họ được sống xứng đáng và được tự do đi lại” và gặp gỡ trẻ em Palestine có cha mẹ là người tị nạn mà người Israel đã phải rời bỏ nhà cửa vào năm 1948.
Và để thể hiện tình đoàn kết không thể phủ nhận với người Palestine, ngài đã dừng lại ngoài kế hoạch để cầu nguyện trước bức tường phân biệt chủng tộc apartheid của Israel ở Bethlehem, bởi vì, như ngài nói, “đã đến lúc phải chấm dứt tình trạng ngày càng trở nên không thể chấp nhận được này”. .”
Tuy nhiên, từ “chiếm đóng” đã bị thiếu trong hơn 2014 bài phát biểu của ông trong “chuyến hành hương” cũng như bất kỳ đề cập nào đến “nhà tù ngoài trời lớn nhất thế giới” ở Dải Gaza hoặc Dahiyat a-Salam (nghĩa đen: Khu vực Hòa bình) và năm khu vực lân cận khác ở phía đông Jerusalem, bao gồm Trại tị nạn Shu'fat, nơi khoảng XNUMX người Palestine bị cắt các dịch vụ của thành phố, bao gồm cả nước, kể từ tháng XNUMX năm XNUMX và bị cô lập khỏi Jerusalem bởi bức tường phân biệt của Israel. Hành trình của ông không bao gồm Galilee và Nazareth, nơi sinh sống của hầu hết những người theo đạo Thiên chúa Palestine.
Tám thông điệp của giáo hoàng
Tuy nhiên, trong vòng chưa đầy XNUMX giờ, Giáo hoàng đã phải bù đắp những lời đề nghị tích cực của mình đối với người Palestine và lời kêu gọi của ông về một “giải pháp công bằng” và “nền hòa bình ổn định dựa trên công lý” cho cuộc xung đột Palestine-Israel bằng XNUMX thông điệp gửi tới họ.
Việc Đức Thánh Cha đến Thánh địa Palestine diễn ra ba ngày trước lễ kỷ niệm 47 năm ngày đất thánh của Israel.th kỷ niệm chiếm đóng quân sự và sáp nhập các thánh địa Kitô giáo và Hồi giáo ở Đông Jerusalem Ả Rập và mười ngày sau lễ kỷ niệm 66 năm của người Palestineth lễ kỷ niệm Nakba của họ vào ngày thành lập Israel vào năm 1948 trên đống đổ nát của hơn 500 thị trấn và làng mạc mà từ đó lực lượng lính dù theo chủ nghĩa Phục quốc Do Thái đã thanh lọc sắc tộc một cách cưỡng bức hơn 800,000 người Palestine bản địa theo đạo Hồi và Thiên chúa giáo Ả Rập.
Đức Thánh Cha không có gì để nói hay làm trong cả hai dịp để xoa dịu hoàn cảnh khốn cùng đang xảy ra của người Palestine ngoại trừ những lời cầu nguyện, bởi vì “các biện pháp cụ thể cho hòa bình phải đến từ các cuộc đàm phán… Đó là con đường duy nhất dẫn đến hòa bình”, theo Đức Giáo hoàng trên chuyến bay của ngài. trở lại Rome.
Đó chính xác là thông điệp vô ích mà lực lượng chiếm đóng của Israel và đồng minh chiến lược Hoa Kỳ của họ đã gửi tới người Palestine trong 1967 năm, nhưng đặc biệt là kể từ năm XNUMX: Người Palestine nên bị bắt làm con tin trong các cuộc đàm phán song phương độc quyền với thế lực chiếm đóng của họ. Đây là thông điệp đầu tiên của Đức Thánh Cha gửi người Palestine.
Vì mục đích này, Đức Thánh Cha đã mời các tổng thống Palestine và Israel, Abbas và Shimon Peres, đến cầu nguyện cho hòa bình tại “nhà của tôi ở Vatican như một nơi dành cho cuộc gặp gỡ cầu nguyện này” vào ngày 8 tháng Sáu. Người phát ngôn của Đức Thánh Cha, Federico Lombardi, nói với BBC đó là “một sáng kiến hòa bình của Giáo hoàng”. Đây là tin nhắn thứ hai của anh ấy.
Thông điệp thứ ba của ông gửi tới người Palestine là “kiềm chế các sáng kiến và hành động đi ngược lại mong muốn đã nêu để đạt được một thỏa thuận thực sự” với Israel, tức là kiềm chế các hành động đơn phương, đây lại là một điều kiện tiên quyết khác của Israel và Mỹ mà cả hai đồng minh đều cho là không xứng đáng. sự có đi có lại của Israel.
Bằng cách đặt vòng hoa trước mộ Theodor Herzl, người sáng lập chủ nghĩa Phục quốc Do Thái vô thần, người vẫn tin vào lời hứa của Chúa về vùng đất dành cho “những người được chọn” Do Thái của Ngài, giáo hoàng đã hợp pháp hóa dự án định cư thuộc địa của Herzl ở Palestine. Đây là thông điệp thứ tư của ông: Israel là một kẻ đã rồi được Vatican công nhận và được giáo hoàng ban phước và người Palestine phải thích nghi theo đó. Tờ Washington Post ngày 23/XNUMX còn đi xa hơn. “Một số đang phiên dịch” hành động của giáo hoàng “như sự thừa nhận ngầm của giáo hoàng đối với đặc tính Do Thái của đất nước.”
Đức Thánh Cha đã gửi thông điệp thứ năm tới người Palestine khi ngài nói chuyện với những người tị nạn Palestine trẻ tuổi từ Trại tị nạn Dehiyshe ở Bethlehem: “Đừng bao giờ để quá khứ quyết định cuộc đời các bạn, hãy luôn hướng về phía trước”. Ông đang lặp lại lời kêu gọi của Israel và Hoa Kỳ về những người tị nạn Palestine hãy quên đi Nakba của họ và mong chờ từ các trại tị nạn của họ về một tương lai không xác định trong cuộc sống lưu vong và hải ngoại.
Nhân dịp này, ông đã gửi thông điệp thứ sáu: “Bạo lực không thể bị đánh bại bởi bạo lực; bạo lực chỉ có thể bị đánh bại bằng hòa bình”, Đức Thánh Cha khuyên những người tị nạn Palestine trẻ tuổi. Đây một lần nữa là thông điệp của Israel và Mỹ gửi tới họ, mà sau hơn hai thập kỷ cam kết của Palestine đã không mang lại hòa bình hay công lý cho họ.
Đức Thánh Cha đã cầu nguyện tại đài tưởng niệm Holocaust, Bức tường al-Buraq phía tây của Nhà thờ Hồi giáo Al-Aqsa, mà người Israel gọi là “Bức tường Than khóc”, đài tưởng niệm các nạn nhân Israel trong cuộc kháng chiến của người Palestine, đặt vòng hoa tại mộ của Herzel, thăm tổng thống Israel vào lúc nơi ở của ông, nơi ông “thề cầu nguyện cho các thể chế của Nhà nước Israel,” chịu trách nhiệm về Nakba của người Palestine, và đã tiếp đón Thủ tướng Israel Benjamin Netanyahu tại khu phức hợp Nhà thờ Đức Bà. Trên thực tế, giáo hoàng đã ban phước lành và công nhận tính hợp pháp của Vatican đối với tất cả các yêu sách mang tính biểu tượng của Israel đối với vùng đất này, biện minh cho Nakba của người Palestine. Đây là tin nhắn thứ bảy của anh ấy.
Tất cả những sự kiện đó đều diễn ra ở Jerusalem, nơi được Israel sáp nhập làm thủ đô “vĩnh cửu” của nhà nước Do Thái và “dân tộc Do Thái”. Reuven Berko, viết trên tờ Yisrael Hayom, nói rằng các cuộc gặp của Giáo hoàng với Peres và Netanyahu là “sự thể hiện trên thực tế về việc Vatican công nhận Jerusalem là thủ đô của Israel”.
Thông điệp thứ tám của Đức Thánh Cha gửi người Palestine là về tương lai của Giêrusalem: “Từ các cuộc đàm phán, có lẽ sẽ xuất hiện rằng đây sẽ là thủ đô của quốc gia này hay quốc gia khác… Tôi không coi mình có thẩm quyền để nói rằng chúng ta nên làm việc này hay việc khác. ”
Bình thường hóa với Israel
“Tầm quan trọng lớn nhất” của chuyến viếng thăm của Đức Giáo hoàng Phanxicô “có thể nằm ở chỗ nó phản ánh việc bình thường hóa quan hệ giữa Vatican và Nhà nước Israel”, người đứng đầu Liên đoàn Chống phỉ báng, ông Abraham Foxman, viết vào ngày 23 tháng XNUMX.
Công đồng Vatican II vào đầu những năm sáu mươi của thế kỷ trước đã bác bỏ tội lỗi tập thể của người Do Thái về cái chết của Chúa Giêsu Kitô. Kể từ đó việc Vatican “bình thường hóa” quan hệ với người Do Thái và Israel ngày càng tích lũy.
Rabbi David Rosen, giám đốc các vấn đề liên tôn giáo tại Ủy ban Do Thái Hoa Kỳ, được tờ USA Today dẫn lời phát biểu vào ngày 26 tháng XNUMX: “Đã có một cuộc cách mạng trong thế giới Cơ đốc giáo”.
Tại sân bay Ben-Gurion vào ngày 25 tháng XNUMX, Đức Thánh Cha Phanxicô nhắc lại lời kêu gọi của người tiền nhiệm Bênêđíctô về “quyền tồn tại của Nhà nước Israel [vẫn không biên giới] phải được công nhận trên toàn cầu,” nhưng đủ khôn ngoan để không nhắc lại lời “cảm ơn Chúa” của mình. bởi vì “người Do Thái đã trở về vùng đất của tổ tiên họ”.
Để nhấn mạnh sự chung sống liên tôn, ông đã phá vỡ tiền lệ đưa một giáo sĩ Do Thái và một giáo sĩ Hồi giáo vào phái đoàn chính thức của mình. “Nó mang tính biểu tượng cao,” Linh mục Thomas Rosica, cố vấn của văn phòng báo chí Vatican, cho biết.
Bằng cách đặt một vòng hoa màu trắng và vàng, màu sắc của Vatican, trên mộ của Herzl, giáo hoàng đã phá vỡ một tiền lệ lịch sử khác. Đó là một hành động không cân bằng, 110 năm sau khi Giáo hoàng Pius X gặp Herzl và bác bỏ ý tưởng về một nhà nước Do Thái.
Cuộc “hành hương” của giáo hoàng không thể xua tan sự thật lịch sử nằm sâu trong ký ức người Ả Rập trong khu vực rằng triều đại giáo hoàng “vẫn còn gắn liền với các cuộc Thập tự chinh vào thế kỷ 11”.th Thông qua 13th hàng thế kỷ” khi mối liên hệ duy nhất của các giáo hoàng kế nhiệm với Thánh địa chỉ là quân sự, theo biên tập viên quốc tế của tờ báo. NPR.org, Greg Myre, vào ngày 24 tháng XNUMX này.
Tất nhiên điều này không áp dụng cho Kitô giáo. Mối liên kết của các giáo hội phương Đông bản địa với đất đai chưa bao giờ bị gián đoạn trong khi Giáo hội Công giáo bị cắt đứt khỏi khu vực kể từ khi kết thúc các cuộc Thập tự chinh cho đến khi quay trở lại dưới sự thống trị của thực dân châu Âu từ thế kỷ XNUMX.
Chưa có giáo hoàng nào đến Jerusalem cho đến khi Phaolô VI đã dành một ngày trong thành phố, vào ngày 4 tháng 1964 năm 2009, khi thánh địa nằm dưới sự cai trị của người Ả Rập Jordan. Đức Gioan Phaolô viếng thăm ba mươi sáu năm sau đó và thiết lập một truyền thống giáo hoàng mới được tiếp nối bởi Đức Giáo hoàng Bênêđíctô, người đã đến thăm vào năm XNUMX, và bây giờ là Đức Giáo hoàng Phanxicô.
Điều đó không tốt cho người Ả Rập và người Palestine, đặc biệt là truyền thống mới của Giáo hoàng đang được xây dựng trên nền tảng công nhận Israel, một cường quốc chiếm đóng và vẫn chưa có biên giới được phân định theo hiến pháp, như một việc đã rồi mà người dân Palestine nên làm. cũng nhận ra.
Nicola Nasser là một nhà báo người Ả Rập kỳ cựu có trụ sở tại Birzeit, Bờ Tây thuộc vùng lãnh thổ Palestine do Israel chiếm đóng. Một phiên bản chỉnh sửa của bài viết này đã được Middle East Eye xuất bản lần đầu tiên. [email được bảo vệ]
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp