ماخذ: دی انٹرسیپٹ
گزشتہ ماہ، Tk'emlúps te Secwépemc فرسٹ نیشن نے برٹش کولمبیا، کینیڈا میں ایک سابق رہائشی اسکول کی بنیاد پر 215 بچوں کی اجتماعی قبر کا پردہ فاش کیا۔
اس ہفتے انٹرسیپٹڈ پر: نومی کلین نے رہائشی اسکول سے بچ جانے والی ڈورین مینوئل اور اس کی بھانجی کنہس مینوئل کے ساتھ رہائشی اسکولوں کی ہولناکیوں اور چوری شدہ بچوں اور چوری شدہ زمین کے درمیان تعلق کے بارے میں بات کی۔ ڈورین کے والد، جارج مینوئل، کاملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول کے زندہ بچ جانے والے تھے، جہاں 3 سال سے کم عمر بچوں کی بے نشان قبریں ملی تھیں۔ کنہوس کے والد، آرتھر مینوئل، بھی کملوپس کے رہائشی اسکول کے زندہ بچ جانے والے تھے۔ یہ بین النسلی گفتگو اس بات پر گہری ہے کہ کس طرح کاملوپس اسکول کی برائیاں، اور اس جیسے دوسرے، مینوئلز کی ایک صدی میں، ایک ایسا تجربہ جس کا اشتراک بہت سے مقامی خاندانوں نے کیا، اور مینوئل خاندان کی چوری شدہ زمین کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے دہائیوں پر محیط لڑائی۔
انتباہ: اس ایپی سوڈ میں بچوں کے قتل، عصمت دری، اور تشدد کے بارے میں انتہائی تکلیف دہ تفصیلات شامل ہیں۔
اگر آپ ایک سابق رہائشی اسکول کے طالب علم ہیں جو مصیبت میں ہیں، یا رہائشی اسکول کے نظام سے متاثر ہوئے ہیں اور آپ کو مدد کی ضرورت ہے، تو آپ 24 گھنٹے کی انڈین ریذیڈنشیل اسکولز کرائسز لائن سے رابطہ کر سکتے ہیں: 1-866-925-4419
مقامی لوگوں کے لیے اضافی ذہنی صحت کی مدد اور وسائل دستیاب ہیں۔ یہاں.
[موسیقی کا تعارف۔]
نومی کلین: Intercepted میں خوش آمدید، میں Naomi Klein ہوں، اس خصوصی ایپی سوڈ کی میزبانی کر رہی ہوں۔
سب سے پہلے، ایک انتباہ. اس ایپی سوڈ میں بچوں کے قتل، عصمت دری اور تشدد کے بارے میں انتہائی پریشان کن تفصیلات شامل ہیں۔ اگر آپ زندہ بچ جانے والے ہیں اور بات کرنے کی ضرورت ہے، تو شو نوٹس میں رابطے کی معلومات موجود ہے۔
میں آپ سے غیر منقطع کوسٹ سیلش علاقے سے بات کر رہا ہوں جو اب برٹش کولمبیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ میں جس سرزمین میں رہتا ہوں وہ شیشال قوم کا روایتی علاقہ ہے۔
اس قسم کے زمینی اعترافات کینیڈا میں اس قدر عام ہیں کہ یہ ایک قسم کی نوکر شاہی رسمیت بن چکے ہیں۔ وہ ہر عوامی اجتماع کے آغاز میں بولے جاتے ہیں۔ وہ میرے بیٹے کے ابتدائی اسکول کی ویب سائٹ پر پہلے الفاظ ہیں۔ وہ سرکاری عہدیداروں اور یونیورسٹی کے پروفیسروں کے ای میل دستخطوں پر چسپاں ہیں۔
اور اکثر، یہ اعترافات دل سے ہوتے ہیں۔ لیکن بہت کم ہی ہم آباد کار اس بارے میں سوچتے ہیں کہ ان کا اصل مطلب کیا ہے۔
اگر ہم مقامی زمین پر ہیں، اور وہ زمینیں غیر منقولہ ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ جنگ یا معاہدے کے تحت کبھی فروخت یا ہتھیار نہیں ڈالے گئے۔ جس کا مطلب ہے کہ ان زمینوں کا بنیادی عنوان اب بھی ان کے اصل باشندوں کے پاس ہے۔ جس سے سوال پیدا ہوتا ہے: میں اسے الفاظ سے زیادہ کیوں تسلیم نہیں کر رہا ہوں؟ میں شیشال قوم کے بجائے میونسپل، صوبائی اور وفاقی حکومتوں کو ٹیکس کیوں ادا کروں؟
اس سے بھی زیادہ پریشان کن سوال یہ ہو سکتا ہے کہ یہ زمین مجھے اور میرے خاندان کے لیے کیوں دستیاب تھی؟ اس کے اصل باشندوں کو کس چیز نے صاف کیا، انہیں ریزرو میں منتقل کیا، اور بہت سے معاملات میں، سڑکوں پر؟ زمین پر قبضے کا درست طریقہ کار کیا تھا؟
اس سوال کا جواب کسی کے پاس نہیں ہے۔ قوانین اور آرڈیننس کی بھولبلییا نے زیادہ تر کام کیا، یکطرفہ طور پر اپنایا اور زبردستی نافذ کیا گیا۔ لیکن یہ سب کچھ نہیں ہے۔ اور اس سوال کے جواب کا ایک حصہ کہ اس زمین کو کیسے صاف کیا گیا تقریباً دو ہفتے پہلے آیا، جب چند گھنٹوں کی دوری پر، ایک اجتماعی قبر دریافت ہوئی۔
سی این این: یہ دریافت حیران کن ہے، اور اسی طرح غم و غصہ بھی، جس کی وجہ سے کینیڈا کے زیادہ تر حصے میں کمیونٹی کے اراکین پریشان ہیں۔ 215 بچوں کی باقیات -
WBUR: جن کی باقیات برٹش کولمبیا کے ایک سابق رہائشی اسکول میں اجتماعی قبر سے ملی تھیں۔
فرانس24: - کاملوپس انڈیجینس اسکول میں ایک اجتماعی قبر سے ملنے نے قوم کو حیران اور غمزدہ کردیا۔
ہمیں معلوم ہوا کہ بے نشان قبر میں 215 بچوں کی باقیات ہیں، جن میں سے کچھ کی عمریں 3 سال تک ہیں۔ یہ ایک سابقہ اسکول کی بنیاد پر ہے جسے کیتھولک چرچ چلاتا تھا، جسے Kamloops Indian Residential School کہا جاتا ہے۔ یہ ایک بہت بڑا ادارہ تھا اور پورے صوبے سے اور یہاں تک کہ اس سے باہر سے بھی مقامی طلباء کو وہاں بھیجا جاتا تھا، جس میں میں رہتا ہوں۔
دو ہفتے گزر چکے ہیں، لیکن یہ انکشاف کہ ایک اسکول میں ایک اجتماعی قبر ہے جو 1970 کی دہائی میں اچھی طرح سے چل رہا تھا، اب بھی ناقابل یقین حد تک کچا اور چونکا دینے والا ہے۔ واضح ہو کہ: یہ کوئی صدمہ نہیں تھا کہ رہائشی اسکول پرتشدد، گھمبیر، مذموم مقامات تھے۔ کینیڈین یہ پہلے ہی جانتے تھے کیونکہ ہمیں کئی بار بتایا گیا ہے۔ 86,000 رہائشی اسکول سے بچ جانے والوں کی طرف سے حکومت کے خلاف ایک بڑے پیمانے پر طبقاتی کارروائی کا مقدمہ ایک تصفیہ معاہدے پر ختم ہوا - ایک تصفیہ جس میں 2008 میں ایک سچائی اور مصالحتی کمیشن کی تشکیل شامل تھی۔ 2015 میں، TRC نے اپنی حتمی رپورٹ جاری کی۔
نتائج پریشان کن تھے، اور ہم نے اس کے بارے میں سب کچھ سنا۔
سین. مرے سنکلیئر: ہمارے مینڈیٹ کے دوران، کمیشن نے زندہ بچ جانے والوں کے بیانات سنے، دستاویزات اکٹھی کیں، اور متعدد کالز ٹو ایکشن بنانے کے لیے کام کیا جس کا مقصد اس نقصان کا ازالہ کرنا تھا۔ کال ٹو ایکشن کینیڈا کے معاشرے میں ایک بنیادی چیلنج کے گرد مرکوز ہے: ان غیر منصفانہ اور پرتشدد حالات کو سمجھنے کی وسیع کمی جن سے جدید کینیڈا ابھرا ہے، اور کس طرح رہائشی اسکولوں کی میراث اس تاریخ کا حصہ ہے، اور آج ہمارے ملک کا۔ .
این کے: ہم نے سنا ہے کہ مقامی بچوں کو ان کے والدین سے چھین لیا جاتا ہے، بہن بھائیوں اور رشتہ داروں سے الگ کیا جاتا ہے، ان کی زبان بولنے پر مارا پیٹا جاتا ہے اور کوڑے مارے جاتے ہیں۔ ہم نے پادریوں اور راہباؤں کے بارے میں سنا ہے جنہوں نے بچوں کو بتایا کہ ان کی تقریبات، ان کے فن کی شکلیں، ان کے والدین، ان کے دادا دادی، ان کے جاننے کے طریقے نہ صرف غلط ہیں بلکہ شیطانی، جہنم کا ایک یقینی راستہ ہے۔
ٹی آر سی کی رپورٹ میں نوجوان لاشوں کے بارے میں بتایا گیا، جو فاقہ کشی کی سطح کے راشن کی وجہ سے تباہ ہو چکے ہیں۔ جبری دستی مزدوری سے بھرے دنوں کے؛ پہنچنے پر کٹے ہوئے بالوں کی چوٹیاں پتلی اسکولی یونیفارم کی کینیڈین سردیوں کے لیے مکمل طور پر ناکافی ہے۔ اس نے ٹی بی اور دیگر متعدی بیماریوں کے بارے میں بتایا جو اسکولوں میں پھیلنے کے لیے چھوڑ دیا گیا ہے۔
ہم نے پادریوں، کیتھولک بھائیوں اور راہباؤں کے ذریعے نظامی جنسی تشدد — ریپ — کے بارے میں سنا ہے۔ اونٹاریو میں سینٹ اینز کے ایک اسکول میں کرینک سے چلنے والی الیکٹرک کرسی تھی۔
اب یہ چند اندھیرے کونوں میں نہیں ہوا تھا جہاں کوئی نظر نہیں آرہا تھا۔ یہ صنعتی پیمانے پر ہوا: ڈیڑھ صدی کے دوران 150,000 مقامی بچے کینیڈا کے رہائشی اسکول کے نظام سے گزرے۔ اور یہ سرکاری سرکاری پالیسی تھی: اسکولوں میں داخلہ 1920 میں لازمی ہو گیا۔
جب TRC نے وہ حتمی رپورٹ جاری کی، تو اس نے چرچ اور ریاست کی طرف سے مقامی لوگوں کی ثقافت اور گروہی ہم آہنگی کو تباہ کرنے کی اس دانستہ کوشش کو "ثقافتی نسل کشی" قرار دیا۔
لیکن مرے سنکلیئر، قابل احترام مقامی جج جنہوں نے TRC کی سربراہی کی، نے اصرار کیا کہ وہ دراصل اپنا کام کرنے کے قابل نہیں رہے تھے - یعنی مکمل سچائی کا پردہ فاش کرنا۔ درحقیقت، اس نے صرف سطح کو نوچا تھا۔
محترمہ: رہائشی اسکولوں کا ایک پہلو جو واقعی میرے لیے کافی چونکا دینے والا ثابت ہوا، ذاتی طور پر، وہ کہانیاں تھیں جو ہم نے اسکولوں میں مرنے والے بچوں کے بارے میں جمع کرنا شروع کیں — ان بچوں کی جو کبھی کبھی جان بوجھ کر، دوسروں کے ہاتھوں مر جاتے تھے۔ وہاں تھے، اور اتنی بڑی تعداد میں۔ زندہ بچ جانے والوں نے، اس وقت کے دوران جب وہ وہاں موجود تھے، ان بچوں کے بارے میں بات کی جو اچانک لاپتہ ہو گئے تھے۔ زندہ بچ جانے والوں میں سے کچھ نے بچوں کو بڑی تعداد میں اجتماعی تدفین کے مقامات پر دفن ہوتے دیکھا۔
این کے: بچ جانے والے یہ کہتے رہے۔ مصیبت اسے ثابت کر رہی تھی۔ ٹی آر سی کا مینڈیٹ اسکولوں میں ہونے والی زیادتیوں کو دستاویزی شکل دینا اور مفاہمت کی طرف راستہ طے کرنا تھا۔ یہ ممکنہ اجتماعی قتل یا بچوں کے لاپرواہی سے قتل کی تحقیقات کے لیے قائم نہیں کیا گیا تھا، اور نہ ہی اس کے پاس اس قسم کے کام کے لیے مالی وسائل یا قانونی اختیارات تھے۔ پھر بھی یہی وہ جگہ ہے جہاں بچ جانے والوں کی شہادتیں تعلیم کی آڑ میں انسانیت کے خلاف جرائم کی طرف لے جا رہی تھیں۔
2009 میں، کمیشن کے کام کے ایک سال بعد، سنکلیئر اور اس کے ساتھیوں نے اسکول کی بنیادوں پر اجتماعی تدفین کی جگہوں کی موجودگی کے بارے میں لیڈز پر عمل کرنے کے لیے $1.5 ملین کی درخواست کی۔ اس وقت کے وزیر اعظم سٹیفن ہارپر کی سربراہی میں کینیڈا کی حکومت نے ملک کے جرائم کو دفن رکھنے کے لیے فعال طور پر انتخاب کرتے ہوئے انہیں بند کر دیا۔
یہ ہے مرے سنکلیئر دوبارہ:
محترمہ: ہمیں اس بات کی کوئی توقع نہیں تھی کہ یہ اس کام کا حصہ ہوگا جو ہم کر رہے تھے، اس لیے ہم نے حکومت سے کہا کہ وہ ہمیں TRC کے کام کے اس حصے کی مکمل انکوائری کرنے کی اجازت دے۔ اور کینیڈین عوام۔ ہم نے ایک تجویز پیش کی، کیونکہ یہ ہمارے مینڈیٹ کے اندر نہیں تھی اور ہم نے اسے حکومت سے فنڈ دینے کو کہا۔ اور اس درخواست کو مسترد کر دیا گیا۔ اور اس طرح، بڑے پیمانے پر، ہم نے وہ کیا جو ہم کر سکتے تھے، لیکن یہ اس کے قریب نہیں تھا جو ہمیں پورا کرنے کی ضرورت تھی اور ہمیں کیا تفتیش کرنے کی ضرورت تھی۔
این کے: حتمی TRC رپورٹ کی چوتھی جلد کا عنوان ہے "لاپتہ بچے اور غیر نشان زدہ تدفین" اور اس میں جوابات کے علاوہ بہت سے سوالات ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان اداروں کے اندر بہت سے بچے مر گئے - کئی بار ان کے باہر کی شرحوں پر - کہ ان کو چلانے والے مذہبی احکامات نے سرکاری شمار کو برقرار رکھنا بند کر دیا، یہ مقامی زندگی کے لیے ان کی نفرت کا حتمی اظہار ہے۔ TRC ان 4,100 بچوں کی شناخت کرنے میں کامیاب رہا جو سکولوں میں جاتے ہوئے مر گئے، لیکن سنکلیئر نے اب اندازہ لگایا ہے کہ حقیقی تعداد 15,000 یا اس سے بھی زیادہ ہو سکتی ہے۔
مکمل سچائی سے پردہ اٹھانے سے قاصر - جو کہ آخر کار سچائی کمیشن کا مقصد ہے - TRC نے تدفین کے ممکنہ مقامات کی مکمل تحقیقات کے ساتھ ساتھ باقیات کی شناخت کی کوششوں کا مطالبہ کیا۔ اور اس نے مذہبی احکامات اور حکومتوں کی تمام شاخوں سے مطالبہ کیا کہ وہ ان اموات سے متعلق اپنے ریکارڈ کو بند کردیں۔
جب انہوں نے 2015 میں عہدہ سنبھالا تو جسٹن ٹروڈو نے وعدہ کیا کہ وہ فرسٹ نیشنز کے لیے انصاف کو اپنی حکومت کی اولین ترجیح بنائیں گے۔ اور جب اس نے رہائشی اسکولوں کے بچ جانے والوں سے معافی نامہ جاری کیا تو وہ رو پڑا:
وزیراعظم جسٹن ٹروڈو: کینیڈا کی حکومت اور تمام کینیڈینوں کی جانب سے، کہ یہ بوجھ ایسا ہے جسے اب آپ کو تنہا نہیں اٹھانا پڑے گا۔
این کے: اور پھر بھی، TRC کی رپورٹ کے بعد سے چھ سالوں میں - سالوں سے ٹروڈو کے لبرل مسلسل اقتدار میں ہیں - اس کی 10 کالز ٹو ایکشن میں سے صرف 94 مکمل ہوئی ہیں، اور ان گمشدہ بچوں کی حقیقت تک پہنچنے کے لیے عملی طور پر کوئی کارروائی نہیں کی گئی۔ : کتنے، کہاں ہیں، کون تھے، اور کیسے مر گئے۔
یہ اسی اذیت ناک تناظر میں تھا کہ کچھ مقامی برادریوں نے معاملات کو اپنے ہاتھ میں لے لیا۔ انتظار کرتے کرتے تھک گئے، tk'emlúps te Secwépemc First Nation نے سابقہ Kamloops رہائشی اسکول کے اردگرد کی زمین کا معائنہ کرنے کے لیے زمین میں گھسنے والے ریڈار میں ماہرین کی خدمات حاصل کیں۔ اس طرح اسے ان 215 بچوں کی باقیات کے شواہد ملے۔ جائیداد کی تلاش جاری ہے، جس کا مطلب ہے کہ اسٹور میں مزید بھیانک دریافتیں ہوسکتی ہیں۔
اور نہ صرف برٹش کولمبیا کی اس ایک کمیونٹی میں: آخر کار وفاقی فنڈنگ کے ساتھ، دیگر فرسٹ نیشنز نے اپنی تلاش شروع کر دی ہے۔ Kamloops اسکول، آخر کار، TRC کے ذریعے چھان بین کیے گئے 139 رہائشی اسکولوں میں سے صرف ایک تھا، اور مرے سنکلیئر کا کہنا ہے کہ ملک بھر میں درحقیقت ایسے 1,300 ادارے تھے، جن میں سے بہت سے نجی طور پر چلائے جاتے ہیں۔
یہاں سنکلیئر دوبارہ ہے:
محترمہ: ہم جانتے ہیں کہ شاید Kamloops سے ملتی جلتی بہت سی سائٹیں تھیں جو مستقبل میں منظر عام پر آنے والی ہیں۔ اور ہمیں اس کے لیے خود کو تیار کرنا شروع کرنا ہوگا۔ وہ لوگ جو رہائشی اسکولوں کے زندہ بچ گئے ہیں، بشمول بین نسلی زندہ بچ جانے والوں کو یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ یہ ثبوت کینیڈا کو دستیاب کرنے کے لیے ضروری ہے تاکہ کینیڈا اس بات کی شدت کو سمجھ سکے کہ انھوں نے کیا کیا اور اس میں انھوں نے کیا تعاون کیا۔
جب سے کاملوپس میں جو کچھ دریافت ہوا تھا اس کا انکشاف سامنے آیا ہے، اب میں سینکڑوں نہیں تو درجنوں کی تعداد میں زندہ بچ جانے والوں کی فون کالز میں ڈوب گیا ہوں۔ انہوں نے مجھے اکثر صرف رونے کے لیے بلایا ہے، صرف ہمیں بتانے کے لیے، "میں نے آپ کو ایسا بتایا ہے۔ میں نے آپ کو بتایا کہ ایسا ہوا ہے۔ اور اب ہم اسے دیکھنا شروع کر رہے ہیں۔" اور میں ان کی آوازوں میں نہ صرف درد اور غم بلکہ غصہ بھی سن سکتا ہوں جو وہ اس حقیقت کے بارے میں محسوس کر رہے تھے کہ جب انہوں نے یہ کہانیاں سنائیں تو کسی نے ان پر یقین نہیں کیا۔
این کے: یہ پریشانی پورے کینیڈا میں پھیل رہی ہے، یہ قوم جو بہت سی پہلی اقوام کے اوپر بیٹھی ہے۔ کینیڈا-امریکہ کی سرحد پر منعقد ہونے والے بڑے پیمانے پر ڈھول بجانے کے دائرے میں، شہروں، قصبوں اور ذخائر میں ہونے والی تقریبات میں غم کو سنا جا سکتا ہے۔ کملوپس اسکول سے گزرتے ہوئے قافلوں میں ہارن بجانے کی آوازیں اسے ٹیڈی بیئرز، پھولوں کے پہاڑوں اور سرکاری گھروں کے سامنے اور سابق رہائشی اسکولوں کی جگہوں پر لگے چھوٹے جوتوں کی قطاروں میں دیکھا جا سکتا ہے۔
اور بہت غصہ ہے۔ ٹروڈو حکومت آگ کی زد میں ہے اور ویٹیکن بھی۔
1 جولائی کی تعطیل ویک اینڈ سے پہلے، #CancelCanadaDay ٹرینڈ کر رہا ہے۔ اور ٹورنٹو کی رائرسن یونیورسٹی کے سیکڑوں پروفیسرز، جن کا نام رہائشی اسکول سسٹم کے ایک اہم معمار کے نام پر رکھا گیا ہے، نے اپنے ادارے کا حوالہ X یونیورسٹی کے نام سے شروع کر دیا ہے۔ پچھلے ہفتے، مظاہرین نے رائرسن کی ایک یادگار کو زمین پر کھینچ لیا اور مجسمے کا سر 1492 لینڈ بیک لین نامی مقامی ناکہ بندی پر ایک چھڑی پر ظاہر ہوا۔
مختصراً، کینیڈا — اچھا، بے نظیر، سمگ — شناختی بحران کا شکار ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ ہونا چاہئے.
اسٹیو پیکن [ایجنڈا]: اگر کینیڈا اس ملک میں مقامی رہائشی اسکولوں کی المناک وراثت کو دیکھنے کے قابل تھا، تو یہ واضح طور پر اب سچ نہیں ہے۔
این کے: سوال یہ ہے کہ یہ کتنی گہرائی میں جائے گا؟
ہاتھ بٹانے کے ان ہفتوں کے دوران، ایک موضوع جس پر کم توجہ دی گئی ہے وہ ہے "کیوں؟"
روح کو توڑنے اور 150,000 بچوں کی شناخت کو بے نقاب کرنے کے لیے بنائی گئی ان مشینوں میں ریاست اور چرچ نے کیوں تعاون کیا؟ اس ظلم نے کیا کام کیا؟
سطحی جواب بلا مقابلہ ہے۔ کینیڈا کے سابق وزیر اعظم جان اے میکڈونلڈ کے بدنام زمانہ الفاظ میں، رہائشی اسکول کا کردار "بچے سے ہندوستانی کو نکالنا" تھا۔
فادر کیریون، کاملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول کے ابتدائی پرنسپل کو یقینی طور پر وہ میمو ملا۔ انہوں نے لکھا: ’’ہم طالب علموں کے ذہن کے سامنے مسلسل اس مقصد کو رکھتے ہیں جو حکومت کے ذہن میں ہے … جو کہ ہندوستانیوں کو مہذب بنانا اور انہیں معاشرے کا اچھا، کارآمد اور قانون کی پابندی کرنے والا رکن بنانا ہے۔‘‘
لیکن کیا یہ پوری کہانی ہے؟ کیا یہ تمام تشدد واقعی اس خیال سے نکلا کہ مقامی لوگوں کو اپنی جان بچانے کے لیے "مہذب" ہونے کی ضرورت ہے؟ یا کیا وہ نسل پرستی، وہ سفید فام بالادستی، کسی اور مقصد کو بھی پورا کرتی ہے؟
متعدد جلدوں پر مشتمل سچائی اور مصالحتی کمیشن کی رپورٹ میں ایک جملہ ہے جو ایک جواب فراہم کرتا ہے — گہرے "کیوں؟" کی وضاحت۔ ان مذموم سکولوں کے پیچھے
اس میں کہا گیا ہے: "کینیڈا کی حکومت نے ثقافتی نسل کشی کی اس پالیسی پر عمل کیا کیونکہ وہ خود کو ایبوریجنل لوگوں سے اپنی قانونی اور مالی ذمہ داریوں سے الگ کرنا اور ان کی زمین اور وسائل پر کنٹرول حاصل کرنا چاہتی ہے۔"
دوسرے لفظوں میں، ہم واپس آ گئے ہیں جہاں سے ہم نے شروع کیا تھا: زمین کے ساتھ۔
یہ صرف ایک ثقافت کے بارے میں نہیں تھا جو اپنے آپ کو دوسرے سے برتر سمجھتا تھا اور اپنے طریقے کو بربریت کے ذریعے مسلط کرتا تھا - حالانکہ یہ یقینی طور پر اس کے بارے میں بھی تھا۔ اس بالادستی کی منطق کے تحت، یہ سب کچھ زمین کے بارے میں بھی تھا۔ یورپی آباد کاروں کی جانب سے ان زمینوں پر کنٹرول حاصل کرنے کے لیے جو قیمتی دھاتوں سے مالا مال تھے جن کی وہ کان کرنا چاہتے تھے، اور منافع بخش درخت جو وہ گرانا چاہتے تھے، اور زرخیز مٹی جس پر وہ کاشت کرنا چاہتے تھے۔ ایسی زمینیں جو کم از کم برٹش کولمبیا میں کبھی نہیں دی گئی تھیں۔ وہ زمینیں جو ملک کے دوسرے حصوں میں ان معاہدوں کے تحت آتی ہیں جو آباد کاروں کے ساتھ اس علاقے کو بانٹنے پر متفق ہیں، اسے لامحدود ترقی اور نکالنے کے لیے حوالے نہیں کرتے۔
اور دوسرے لوگوں کے زیر قبضہ زمین پر کنٹرول حاصل کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ ان لوگوں کے سماجی اور خاندانی ڈھانچے کو توڑ دیا جائے — انہیں ان کی زبانوں، ثقافتوں اور روایتی علم سے الگ کر دیا جائے، یہ سب زمین کی بنیاد پر ہیں۔ اوہ، اور دوسرا طریقہ - شاید کام کرنے کا سب سے مؤثر طریقہ - جنسی تشدد کے ذریعے ہے۔ کیونکہ کوئی بھی چیز شرم، صدمے، اور مادے کی زیادتی کو زیادہ مؤثر طریقے سے نہیں پھیلاتی ہے۔ اور یہ اسکول نسل در نسل عصمت دری کی کانیں تھے۔
اس کے بارے میں سوچنے کا ایک اور طریقہ یہ ہے: اسکولوں میں تشدد اس کی اپنی خاطر اداسی نہیں تھا بلکہ ایک وسیع تر، انتہائی منافع بخش مقصد کی خدمت میں اداسی تھی - زمین کی چوری بڑے پیمانے پر۔ اسکولوں نے زمین کو کسی بلڈوزر سے زیادہ مؤثر طریقے سے صاف کیا۔
میں دو غیر معمولی مہمانوں کے ساتھ باقی شو کے بارے میں یہی بات کرنا چاہتا ہوں: چوری شدہ بچوں اور چوری شدہ زمین کے درمیان تعلق، بے نشان اجتماعی قبروں اور خالی زمینوں کے نوآبادیاتی جھوٹ کے درمیان۔
یہ بہت وسیع موضوعات ہیں، اس لیے انہیں انسانی سطح پر لانے کے لیے، ہم انہیں ایک واحد Secwepemc خاندان کی عینک سے دیکھنے جا رہے ہیں، وہ پہلی قوم جس کی سرزمین پر اجتماعی قبر ملی تھی — ایک ایسا خاندان جس کے اراکین کے ساتھ بدسلوکی کی گئی تھی۔ کاملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول کے ذریعہ متعدد نسلیں پھر بھی، اس کے باوجود، کناڈا اور بین الاقوامی سطح پر مقامی خود ارادیت اور زمینی دفاع کے لیے جدوجہد میں سب سے آگے ایک خاندان: افسانوی مینوئل خاندان۔
کچھ پس منظر: 1989 میں اپنی موت سے پہلے، جارج مینوئل نے گرین لینڈ سے گوئٹے مالا تک بین الاقوامی اتحاد قائم کرتے ہوئے، جدید مقامی حقوق کی تحریک کو تلاش کرنے میں مدد کی۔ وہ نیشنل انڈین برادرہڈ (اب اسمبلی آف فرسٹ نیشنز) کے قومی سربراہ منتخب ہوئے، وہ بی سی انڈین چیفس کی یونین کے صدر تھے، اور مقامی لوگوں کی عالمی کونسل کے بانی صدر تھے۔ اس نے تاریخی کتاب "چوتھی دنیا" لکھی اور کئی بار امن کے نوبل انعام کے لیے نامزد کیا گیا۔ جارج مینوئل بھی کملوپس کے رہائشی اسکول کا زندہ بچ جانے والا شخص تھا۔
ان کا بیٹا، آرتھر مینوئل، ایک بلند پایہ دانشور اور حکمت عملی نگار تھا جس نے دو کلیدی تحریریں لکھیں جو ڈی کالونائزیشن کے روڈ میپ کے طور پر کام کرتی ہیں: "کینیڈا کو بے چین کرنا،" 2015 میں شائع ہوا، اور "مفاہمتی منشور: زمین کی بازیابی، معیشت کی تعمیر نو۔" مجھے ان دونوں کتابوں کا پیش لفظ لکھنے کا اعزاز حاصل ہوا اور میں نے کئی مواقع پر آرتھر کے تخلیقی قانونی کام کی اطلاع دی۔ آرتھر کا 2017 میں اچانک اور قبل از وقت انتقال ہو گیا۔ اپنے والد اور دو بہن بھائیوں کی طرح، وہ بھی کملوپس کے رہائشی اسکول کا بچ جانے والا تھا۔
اگرچہ جارج اور آرتھر سب سے زیادہ مشہور ہیں، لیکن وہ فنکاروں، ادیبوں، شفا دینے والوں، اور زمین کے محافظوں کے ایک بڑے خاندان کا حصہ تھے، جو سب اس بنیادی اصول کے مطابق متحد تھے کہ مقامی زمین کا ٹائٹل غیر گفت و شنید ہے - اور یہ سچا انصاف تب ہی آئے گا جب آبادکار ریاستیں بڑی مقدار میں زمین کو مقامی دائرہ اختیار میں واپس کرنا شروع کر دیتی ہیں۔
اس میراث کے دو کیریئر آج میرے ساتھ ہیں: ڈورین مینوئل، جارج کی بیٹی، ایک ایوارڈ یافتہ فلمساز، معلم، اور کثیر ہنر مند فنکار ہیں، جو فی الحال کیپیلانو یونیورسٹی میں فلم اور اینی میشن کے بوسا سینٹر کے ڈائریکٹر کے طور پر خدمات انجام دے رہی ہیں۔ وہ پورٹ البرنی کے رہائشی اسکول کی زندہ بچ جانے والی بھی ہے۔
کناہس مینوئل، آرتھر کی بیٹی، ایک Secwepemc لینڈ ڈیفنڈر اور Tiny House Warriors کی شریک بانی ہے، یہ ایک نچلی سطح کی تحریک ہے جس نے شمسی توانائی سے چلنے والے چھوٹے گھر پہیوں پر بنائے ہیں اور انہیں ٹرانس ماؤنٹین آئل پائپ لائن کے توسیعی منصوبے کے راستے میں رکھا ہے۔ وہ اس وقت اپنے زمینی دفاع کے کام کے لیے مقدمے کی سماعت میں ہے، جیسا کہ اس کی دو بہنیں ہیں۔ ان کا ٹرائل اس بات کی یاد دہانی ہے کہ یہاں تک کہ سیاستدان رہائشی اسکولوں کے جرائم کے لیے معافی مانگتے ہیں، مقامی زمین کی چوری کا بنیادی جرم تاریخ نہیں ہے۔ یہ ایک بہت بڑا جرم ہے۔
ہمیں شروع کرنے کے لیے، ڈورین اپنے والد کی سوانح عمری، "برادرانہ سے قومیت تک" سے Kamloops اسکول کے بارے میں ایک حوالہ پڑھتی ہے۔
ڈورین مینوئل: نو سالہ مینوئل کے لیے بیرونی دنیا کے ساتھ ذاتی کشمکش کا آغاز چند ماہ بعد ہوا جب ایک مویشیوں کا ٹرک ریزرو تک پہنچا اور ہندوستانی ایجنٹ نے ان بچوں کے ناموں کی فہرست طلب کی جنہیں کاملوپس بھیج دیا جانا تھا۔ رہائشی اسکول. اس فہرست میں جارج مینوئل کا نام تھا۔ اسے اس میں ڈالا جانے والا تھا جسے بعد میں اس نے "نوآبادیاتی نظام کی تجربہ گاہ اور پیداوار لائن" کہا۔
ٹرک کی آمد پوری کمیونٹی کے لیے ایک تکلیف دہ لمحہ تھا۔ ایک Secwepemc خاتون جس نے مینوئل کے ساتھ ہی اسکول میں تعلیم حاصل کی تھی، یاد کیا کہ بہت سے چھوٹے بچوں نے ان کی جبری رخصتی کو اپنے کسی غلط کام کی سزا کے طور پر دیکھا۔
Kamloops اسکول کیتھولک اوبلیٹ آرڈر کے ذریعہ چلایا جاتا تھا جن کی لڑکیوں کی طرف سے سینٹ این کی بہنوں نے مدد کی تھی۔ Secwepemc پر ان کی اجارہ داری 1960 کی دہائی تک قائم رہے گی اور جیسا کہ مینوئل نے دیکھا، یہ سب سے بڑا تحفہ تھا جو ڈومینین آف کینیڈا نے چرچ کو دیا تھا۔
بعد کے سالوں میں، وہ تجویز کرے گا کہ مقامی لوگوں کو پادریوں، کیتھولک بھائیوں اور راہباؤں کے ہاتھوں ہندوستانی بچوں کی نسلوں کے ساتھ بدسلوکی کے لیے ویٹیکن کے خلاف ایک کلاس ایکشن سوٹ شروع کرنا چاہیے۔ اس بدسلوکی میں ناقص خوراک، ہندوستانی زبان کا نسخہ، جبری مشقت اور فوجی طرز کا نظم و ضبط شامل تھا جسے مار پیٹ کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا۔
Kamloops اسکول کی ایک طالبہ یاد کرتی ہے کہ اس ادارے کا پورا مقصد خود میں ہندوستانی ہونے کے فخر کو کچلنا تھا۔ مینوئل نے یاد کیا کہ اصل سیکھنے میں اتنا کم وقت صرف ہوتا تھا کہ اسکول میں دو سال گزرنے کے بعد، وہ بمشکل اپنا نام لکھ پاتا تھا۔ اسکول کے بارے میں وہ اور زیادہ تر دوسرے طالب علموں کو جو چیز سب سے زیادہ واضح اور دردناک طور پر یاد ہے وہ سخت محنت نہیں تھی، جو کبھی کبھار مار پیٹ سے پیدا ہوتی تھی، بلکہ بھوک تھی۔ جیسا کہ مینوئل نے کہا، "بھوک پہلی اور آخری چیز ہے جو مجھے اس اسکول کے بارے میں یاد ہے۔ صرف میں ہی نہیں۔ ہر ہندوستانی طالب علم کو بھوک کی بو آ رہی تھی۔
ڈورین مینوئل اور کناہس مینوئل کاملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول اور اس جیسے دیگر افراد کی ہولناکیوں پر، اور چوری شدہ بچوں اور چوری شدہ زمین کے درمیان تعلق
این کے: آپ کا شکریہ، ڈورین۔
Doreen Manuel، Kanahus Manuel، Intercepted میں خوش آمدید اور اس مشکل وقت میں مجھ سے بات کرنے پر رضامندی کا شکریہ۔
ڈورین، میں آپ سے یہ کہہ کر شروع کرنا چاہوں گا کہ کاملوپس اسکول کے بارے میں جو بھی مناسب لگے اور آپ کے بڑے ہونے کے دوران اس نے آپ کی زندگی میں جو جگہ حاصل کی تھی اسے شیئر کریں۔
ڈی ایم: اس اسکول کی میری پہلی یاد میری ماں کے ساتھ اس اسکول میں اپنے بڑے بھائیوں اور بہنوں سے ملنا تھی۔
یہ سمجھنا ضروری ہے کہ میرے والد کے زمانے میں، وہ اپنی مرضی اور اپنے خاندان کی مرضی کے خلاف، اور میرے بڑے بھائیوں اور بہنوں کے زمانے میں، اور میرے زمانے میں، ہم انضمام کی وجہ سے وہاں لے جایا گیا تھا، جو پہلے ہی ہو چکا تھا۔ ہوا آپ جانتے ہیں، میری ماں اور والد دونوں کو ان اسکولوں میں تشدد کا نشانہ بنایا گیا تھا جس میں وہ تھے۔ اور وہ جانتے تھے کہ وہ کتنے برے تھے۔ اور پھر بھی وہ ہمیں وہاں لے گئے۔
جزوی طور پر اس کی وجہ یہ تھی کہ ہم بھوک سے مر رہے تھے۔ گھر میں کافی کھانا نہیں تھا۔ مجھے چکن فیڈ کھانا یاد ہے، بس اتنا ہی کھانا تھا، سارا دن، دنوں تک۔ اور اس کی وجہ یہ تھی کہ کھانا نہیں تھا۔ ہم مرغیاں کھا چکے تھے اور کھانے کو کچھ نہیں تھا۔ اور یوں وہ بھوک ان تمام قوانین سے آئی جو نوآبادیات ہم پر ڈال رہے تھے۔ ہمیں شکار یا مچھلی پکڑنے کی اجازت نہیں تھی۔ اس لیے کھانے کے لیے کوئی چیز نہیں تھی، حالانکہ کھانا جھاڑیوں میں تھا اور اگر ہمیں اجازت ہوتی تو ہم کسی بھی وقت جا کر حاصل کر سکتے تھے۔ دوسری صورت میں، اگر ہم نے کوشش کی تو، میرے والدین جیل میں سمیٹ لیں گے اور ہم بہرحال رہائشی اسکول میں سمیٹ لیں گے۔
اس لیے مجھے وہاں اپنے بھائیوں اور بہنوں سے ملنے جانا یاد ہے، اور یہ جیل میں کسی سے ملنے کے مترادف تھا، جس طرح سے میری ماں اور میرے ساتھ سلوک کیا گیا جیسا کہ وہ ہمیں وہاں لے کر آئے تھے، اور اس دورے کی نگرانی کی گئی تھی۔ اور پھر ہم چلے گئے۔ اور جب وہ وہاں سے باہر آئے تو وہ اندر جانے سے مختلف تھے۔ اور میرے تجربے میں، جب میں گیا، میرے بھائی آرتھر نے مجھے دراصل لڑنے کا طریقہ سکھایا۔ اس نے مجھے مکے اور لات مارنے کا طریقہ سکھایا اور میں 8 سال کا تھا۔ اور وہ مجھے لڑنے کا سبق دے رہا تھا۔ اور واقعی، یہ ان چیزوں میں سے ایک ہے جس نے مجھے وہاں زندہ رہنے میں مدد کی کیونکہ میرا پہلا مقابلہ یہ تھا کہ مجھے لڑکیوں میں سے ایک نے چھلانگ لگا دی تھی۔ اور یہ ان کی تعلیمات کی وجہ سے تھا کہ میں ایک 8 سال کے بچے کے طور پر خود کو سنبھالنے کے قابل تھا۔
تم جانتے ہو، ہم نے ہمیشہ قبروں کے بارے میں بات کی ہے۔ درحقیقت، یہ میری پہلی فلموں میں سے ایک کی بنیاد ہے، "یہ دیواریں۔" میرے پاس ایک وژن تھا جس کے بارے میں میں نے سوچا کہ یہ ایک حقیقی تجربہ تھا، لیکن جتنا میں نے اس کے بارے میں سوچا، مجھے احساس ہوا کہ یہ نہیں تھا۔ میں ایک بزرگ کے ساتھ رہائشی اسکول کے دالان میں چل رہا تھا، اور وہ ایک دیوار کے پاس آئی، اور اس نے اسے چھوا، اور اس نے کہا، "میرے خیال میں یہ وہی دیوار ہے جس میں وہ دفن ہیں۔" اور اس سے مراد سکول کے بچے، بچے اور بچے تھے۔
چنانچہ میں اسکول گیا اور میں نے بالکل اسی دالان کو ڈھونڈتے ہوئے دالانوں میں چہل قدمی کی، اور مجھے دالان تو مل گیا لیکن مجھے دیوار نہیں ملی، اس لیے میں اسے سمجھ نہیں پایا۔ لیکن پھر میں نے ایک ڈراؤنا خواب دیکھا جو بہت حقیقی تھا۔ میں نے ان دونوں چیزوں کو ایک مختصر فلم میں بدل دیا جس کا نام ہے "These Walls" اور یہ قتل اور گمشدہ بچوں کے بارے میں ہے۔
گریس ڈوو بطور مریم ["ان دیواروں" سے]: میں نے بچوں کو دیکھا۔
اینڈریا مینارڈ بطور کلیئر ["ان دیواروں" سے]: کیا؟ آپ نے کیا کہا؟
جی ڈی: میں نے بچوں کو دیکھا۔ دیواروں میں۔ [پاگل انداز میں رونا۔]
این کے: ڈورین، میں نے حال ہی میں وہ فلم دیکھی۔ یہ بہت پریشان کن ہے۔ اور، بلاشبہ، سچائی اور مصالحتی کمیشن کے سربراہ، مرے سنکلیئر نے حال ہی میں اپنے بیان میں اس بارے میں بات کی کہ انہوں نے شیر خوار بچوں کے بارے میں کیسے سنا تھا۔
محترمہ: بچ جانے والوں میں سے کچھ نے ان شیر خوار بچوں کے بارے میں بات کی جو رہائشی اسکولوں میں نوجوان لڑکیوں کے ہاں پیدا ہوئے تھے جنہیں پادریوں نے جنم دیا تھا، ان شیر خوار بچوں کو ان سے چھین لیا گیا اور جان بوجھ کر مار دیا گیا، بعض اوقات بھٹیوں میں پھینک کر، انہوں نے ہمیں بتایا۔
این کے: میں حیران ہوں کہ کیا آپ کو یقین ہے کہ ہم نے ابھی تک بدترین نہیں سنا؟
ڈی ایم: نہیں، نہیں، آپ نے ابھی تک بدترین نہیں سنا ہے۔ میری ماں کرین بروک میں رہائشی اسکول گئی تھی۔ اور اس نے اپنے قریبی دوست کو راہبہ کے ہاتھوں قتل ہوتے دیکھا۔ راہبہ نے ابھی اس چھوٹی سی لڑکی کو چیتھڑے کی گڑیا کی طرح سیڑھیوں سے نیچے پھینک دیا اور اس کی گردن کٹ گئی۔
اسی اسکول میں، لڑکیاں کبھی بھی انفرمری میں نہیں جانا چاہتی تھیں، وہ کبھی بیمار نہیں ہونا چاہتی تھیں۔ کیونکہ اگر آپ بیمار تھے، اور آپ وہاں گئے، وہیں آپ کی عصمت دری ہوئی۔ پادری ہر رات ایک ایک کر کے لڑکیوں کے پاس جاتے اور ان میں سے ہر ایک کی عصمت دری کرتے۔ میری ماں نے وہاں عصمت دری کی، اور اس نے اپنے دوستوں کو وہاں عصمت دری ہوتے دیکھا۔ اور ان میں سے ایک عورت حاملہ ہوگئی۔ اور پھر انہوں نے اسے اسکول سے باہر پھینک دیا، انہوں نے اسے ویشیا کہا۔
میں وہاں واٹر بورڈ تھا۔ مجھے پانی کے نیچے رکھا گیا یہاں تک کہ میں باہر نکل گیا۔ میری عمر 8 سال تھی۔ ٹھیک ہے، انہوں نے میرے ساتھ ایسا کرنے کی وجہ یہ تھی کہ میں نے اپنا بستر گیلا کیا۔ میں نے اپنا بستر گیلا کیا کیونکہ میں ڈر گیا تھا۔ مجھے اپنی زندگی کے لیے لڑنا پڑا۔ میں صرف ایک چھوٹا بچہ تھا، میں خوفزدہ تھا، مجھے کچھ معلوم نہیں تھا کہ کیا ہو رہا ہے۔ میں نہیں جانتی تھی کہ والد صاحب نے مجھے وہاں کیوں چھوڑ دیا۔ مجھے نہیں معلوم تھا کہ ماں کہاں ہے۔ لہذا میں ہر ایک رات اپنا بستر گیلا کرتا ہوں۔
باتھ روم میں ایسی باتیں چلیں جن کے بارے میں میں نے سنا، جیسے وہاں لڑکیوں کی عصمت دری ہوتی تھی، لڑکیوں کے ساتھ مختلف چیزیں ہوتی تھیں، اگر آپ آدھی رات کو باتھ روم جانے کے لیے اٹھیں۔ اس لیے میں وہاں جانا نہیں چاہتا تھا۔ اور میں نے نہیں کیا۔ اور انہوں نے میرا بستر گیلا کرنے پر مجھے پٹا مارنا شروع کر دیا۔ اور جب اس سے کام نہیں ہوا، تو یہ سخت اور سخت سزاؤں کی طرف چلا گیا، یہاں تک کہ یہ اس تک پہنچ گیا - صرف سراسر مایوسی کیونکہ ان کا خیال تھا کہ وہ اسے مجھ سے ہرا سکتے ہیں، مجھ سے ایک مختلف سلوک کر سکتے ہیں۔
اور یہ میری تاریخ ہے۔ اور یہ میرا اپنا صرف ایک تجربہ ہے جو میں نے برداشت کیا۔ اور، آپ جانتے ہیں، وہ چیزیں جن کے بارے میں میری ماں اور والد نے بات کی، وہ کہانیاں جو میں نے سنی ہیں … میں نے یہاں وینکوور میں ایک آدمی کا انٹرویو کیا اور اس نے مجھے بتایا کہ وہ ان بچوں میں سے ایک تھا جنہوں نے بچوں کو دفن کیا، وہ اور دو دوسرے لڑکوں کو ، کہ جب اس اسکول میں ایک بچہ فوت ہوا، رات کے وقت، جب باقی سب سو رہے تھے، اسے جا کر لاش لپیٹنی پڑی۔ اور یہ دو اور لڑکے، وہ نوجوان تھے، لاش کو باہر لے جانا تھا، قبر کھودنی تھی، اور قبر میں ڈالنی تھی۔ اور وہ اس یادداشت کو اپنے پاس رکھتا ہے، اس کے لیے اسے کتنے بچوں کو قتل کرنا پڑا۔
اور فاقہ کشی تھی۔ میری ماں نے مجھے بتایا کہ وہ باورچی ڈیوٹی پر تھی۔ اور وہ صبح سویرے نیچے جا کر اسے پکانے سے پہلے دلیا میں سے زیادہ سے زیادہ ماؤس شیٹ نکالنے کی کوشش کرتی۔ جب میں گیا تو بھی ایسا ہی تھا۔ انہوں نے سب سے زیادہ خیال نہیں رکھا۔ ان عمارتوں میں چوہے اور چوہے تھے اور وہ کھانے میں ہر طرف ہلچل مچا رہے تھے، اور یہی وہ کھانا ہے جو ہمیں ملے گا۔ اور اگر ہم اپنا دلیہ، ہر صبح دلیہ کا ایک سکوپ نہ کھاتے، تو وہ اسے دوپہر کے کھانے کے لیے محفوظ کر لیتے۔ اور یہ کہ ہمیں دوپہر کے کھانے میں کھانا پڑے گا۔ اگر ہم نے دوپہر کے کھانے میں یہ سب ختم نہیں کیا، تو ہم اسے رات کے کھانے میں کھائیں گے۔ اور یہ ایسے ہی چلتا رہے گا۔ تو، آپ جانتے ہیں، آپ کے انتخاب کیا ہیں؟ یہ کھاؤ یا بھوکا رہو۔
این کے: کنہوس، میں آپ کو اس گفتگو میں لانا چاہتا ہوں۔
سرخ اینٹوں کی یہ بڑی عمارت آپ کے سرزمین پر، Secwepemc کے علاقے پر تھی، اور میں امید کر رہا تھا کہ آپ شاید اس کے بارے میں بیان کر سکیں گے کہ یہ آپ کی نسل میں کیسے گونجتی ہے اور اس عمارت نے آپ کی زندگی اور تخیل میں جو جگہ بنائی تھی، یہ جانتے ہوئے کہ اس نے آپ کے والد کے ساتھ کیا کیا تھا۔ ، اور دادا، اور بہت سے دوسرے۔
کنہوس مینوئل: اینٹوں کی یہ عمارت اینٹوں کی ایک بڑی عمارت ہے جو آج کل کاملوپس شہر میں کافی جگہ لیتی ہے۔ چنانچہ ایک بچے کے بڑے ہونے کے ساتھ، ہم ہمیشہ قریب ترین شہر جاتے تھے، جو کاملوپس تھا، اور ہم نے ہمیشہ وہ اینٹوں کی عمارت دیکھی تھی، اور ہم جانتے تھے کہ وہ کاملوپس انڈین رہائشی اسکول تھا۔ ہمیں معلوم تھا کہ ہمارے والد کملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول میں پڑھتے تھے۔ اور ہم جانتے تھے کہ ہمارے دادا دادی نے بھی اس میں شرکت کی تھی۔ اور یہ واحد اسکول نہیں تھا۔ لیکن یہ وہی تھا جسے ہم نے ہر روز دیکھا، یا تقریباً ہر روز، یا ہر بار جب ہم اس علاقے میں آتے تھے۔
اور اسکول، جب یہ تشکیل دیا گیا تھا، یہ صرف Secwepemc نہیں تھا، یہ صرف ہمارے علاقے کے مقامی لوگ نہیں تھے، یہ Okanagan تھا، یہ Stellat'en تھا، یہ Tsilhqot?in تھا، یہ تھا کھانا' یہ تمام آس پاس کی قومیں اور یہاں تک کہ کینیڈا بھر میں دوسری جگہیں تھیں جہاں بچوں کو جانے پر مجبور کیا گیا تھا۔ تو اس نے ہم پر بہت زیادہ اثر کیا ہے، اور اسے ہر روز دیکھنے کا صرف منظر ہمیں روزانہ کی بنیاد پر متاثر کرتا ہے۔
میں نے اپنے چار بچوں کو اس نظام سے باہر نکالا اور انہیں کسی بھی قسم کے سرکاری اسکول کے نظام میں نہیں ڈالا کیونکہ میں نے محسوس کیا کہ ہر ایک سرکاری اسکول کا نظام رہائشی اسکول سے جڑا ہوا ہے کیونکہ یہ نوآبادیاتی طریقوں اور اقدار کو فروغ دینے کا ایک طریقہ تھا۔ بچوں میں تعلیم، اور میں کبھی بھی اپنے بچوں کو اس کی طرف دھکیلنا نہیں چاہتا تھا۔
ڈی ایم: چنانچہ ان اسکولوں نے کئی مختلف کام کیے، جیسے کہ بدسلوکی کے بغیر، لوگوں کی قوم کی پوری نسلوں کو ادارہ جاتی بنانا۔ اس کا مطلب ہمارے خاندانی نظام کو توڑنا اور ختم کرنا ہے۔ اور، آپ جانتے ہیں، آپ ہمارے خاندانی نظام کا کسی دوسرے خاندانی نظام سے موازنہ کر سکتے ہیں، ایسا ہی تھا۔ یہیں سے ہم نے سیکھا کہ ایک دوسرے کا خیال کیسے رکھنا ہے، والدین کیسے بننا ہے، کیسے پیار کرنا ہے، صحت مند حدود کیسے بنانا ہے، دنیا کو کیسے سمجھنا ہے، اور پھر انہوں نے ہماری ثقافت اور ہماری زبان کو ہٹا کر ثقافتی شرمندگی سے اس کی جگہ لے لی۔ اور وہ تمام منفی باتیں جو ہمیں سکول میں بتائی گئی تھیں جیسے کہ ہم بیوقوف ہیں، کسبی ہیں، کچھ بھی نہیں، سست ہیں۔ یہ وہ روزمرہ کے پیغامات ہیں جو ہمیں موصول ہوتے ہیں، اس کے بجائے، "آپ پیارے ہیں، آپ مہربان ہیں، آپ شاندار ہیں، آپ اس دنیا میں جو چاہیں کر سکتے ہیں۔" سفید فام بچوں کو جو پیغامات مل رہے تھے وہ ان پیغامات کے بالکل برعکس تھے جو ہمیں مل رہے تھے۔
اور جب آپ بچوں کی اس طرح پرورش کرتے ہیں تو وہ اسکول سے باہر آتے ہیں اور آپ اس کے اثرات دیکھتے ہیں۔ آپ جانتے ہیں، میں خود، خاندان میں ہم میں سے بہت سے لوگوں نے، نشہ آور اشیا کے ساتھ جدوجہد کی۔ اور ہم اپنی چھوٹی زندگی میں ایک ایسے دور سے گزرے جہاں ہم نے واقعی، اس پیغام کو توڑنے کی کوشش کرنے کے لیے واقعی سخت جدوجہد کی۔ اور پھر جو ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ آپ ایک ورکاہولک پرفیکشنسٹ بن جاتے ہیں، اور آپ خود کو موت کی طرف لے جاتے ہیں۔ لہٰذا ہمارے خاندان میں کوئی بھی 67 سال سے زیادہ نہیں جیتا۔ یہ مرنے کے لیے کافی جوان ہے۔ کوئی بھی 67 سے زیادہ نہیں رہتا۔
این کے: کنہس، کیا آپ کچھ بین نسلی صدمے کے بارے میں بات کرنے میں آرام محسوس کرتے ہیں جو گزر جاتا ہے؟ یہ جملہ ہم ہر وقت سنتے ہیں۔ لیکن بعض اوقات اس قسم کی طبی زبان معنی کے الفاظ کو ختم کر دیتی ہے۔ ایک ایسی کمیونٹی میں رہنے کا اصل میں کیا مطلب ہے جہاں بہت سارے بالغ ان اسکولوں میں گئے تھے، اور اس بدسلوکی کے ساتھ پلے بڑھے تھے، اور شرمناک اور علیحدگی کے ان نظاموں کے ساتھ بڑے ہوئے تھے؟
کلومیٹر: ایک چیز جو ہمارے لیے بہت اہم ہے، جیسا کہ ہمارا مینوئل خاندان بھی، اس صدمے کے بارے میں بات کرنا ہے جو اس اسکول سے نکلتا ہے، جنسی صدمے، بدسلوکی، جیسا کہ میری آنٹی ڈورین ابھی بات کر رہی تھی۔ لیکن اسکولوں میں جانے والے بہت سے بچوں کے ساتھ جنسی زیادتی کی گئی: لڑکوں کی عصمت دری کی گئی، لڑکیوں کی عصمت دری کی گئی، اور یہ وہ چیزیں ہیں جن کے بارے میں ہمیں صحت یاب ہونے کے لیے واقعی بات کرنے کی ضرورت ہے۔ ہمیں بدسلوکی کے بارے میں بات کرنے کی ضرورت ہے، ہمیں بدسلوکی کرنے والوں کو بے نقاب کرنے کی ضرورت ہے تاکہ یہ چیزیں ہمارے خاندان کے ساتھ نہ ہوں۔
[Secwepemc میں الفاظ۔] میں اپنی زبان نہیں بول سکتا، میں الفاظ کہہ سکتا ہوں، لیکن یہی وہ اثر ہے جو میری روح میں اتنا گہرا ہے کہ میں اپنی زبان کو اتنا برا بولنا چاہتا ہوں اور میں اپنے نوآبادیات کی زبان بول رہا ہوں، دشمن جو اب بھی ہم پر نسل کشی کر رہا ہے۔ اور ہمارے گانے اور رقص، ایک چیز جو انہوں نے ہم سے چھین لی، وہ نہیں چاہتے تھے کہ ہم گائے۔ وہ نہیں چاہتے تھے کہ ہم ناچیں، اور اب بھی، آج تک، جب ہم اپنے Secwepemc کے گانوں اور رقص کو زندہ کر رہے ہیں، اور ہم خواتین کو بلا رہے ہیں، "آؤ، ہمارے ساتھ رقص کرو! ہم اب ان رقصوں اور گانوں کو جانتے ہیں،" [ایک Secwepemc گانا خاموشی سے چلتا ہے]، یہاں تک کہ کچھ خواتین جو رہائشی اسکول گئی تھیں یا وہ مرد جو رہائشی اسکول گئے تھے، یہ اب بھی بہت مشکل ہے۔ وہ بہت سخت ناچنا چاہتے ہیں، لیکن وہ نہیں کر سکتے۔ یہ وہی خوف ہے۔ اور یہ وہی ہے جو انہوں نے ہمارے لوگوں کو مارا ہے۔
اور یہ نسل، اور میری نسل، اور کسی ایسے شخص کی بیٹی ہونے کے ناطے جو رہائشی اسکول سے بچ گئی تھی، لیکن ہماری قوم کے لیے - ہماری زمین کے لیے ایک مضبوط، طاقتور مقامی رہنما بن گئی ہے، اور ہمیشہ اسے زمین سے جوڑتی رہی، اور میرے خیال میں یہ سب سے بڑا حصہ ہے جس نے مجھے اور میری نسل کو ٹھیک کرنے میں مدد کی ہے، صرف میرے دادا کے الفاظ سننا ہے۔
جارج مینوئل: آپ کے پاس جو اختیارات ہیں ان کو وسعت دیں۔ ہمیں دکھائیں کہ ہم اپنے ماہی گیری کے حقوق کو کنٹرول کر سکتے ہیں، ہمیں دکھائیں کہ ہم اپنے شکار کے حقوق کو کنٹرول کر سکتے ہیں، ہمیں دکھائیں کہ ہم تعلیم کو کنٹرول کر سکتے ہیں، ہمیں دکھائیں کہ ہم اپنے سیاسی ادارے کے ذریعے اپنی پوری تقدیر کو کنٹرول کر سکتے ہیں۔
کلومیٹر: اور میرے والد:
آرتھر مینوئل: جب ہم منظم طریقے سے غریب بنائے جاتے ہیں تو ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ ہم کینیڈا کا حصہ ہیں کیونکہ وہ تسلیم نہیں کرتے کہ ہم اپنی زمین، اپنے اپنے علاقے کے مالک ہیں۔
کلومیٹر: ہمارا خاندان کیسا محسوس کرتا ہے اور سوچتا ہے جب وہ زمین کے لیے کھڑے ہوتے ہیں، یہ ہمیں طاقت دیتا ہے۔ یہ ہمیں طاقت دیتا ہے۔ کیا چیز ہمیں اگلے لوگوں کے مقابلے میں زیادہ طاقت دیتی ہے جو اس بدسلوکی اور اس بین نسلی صدمے اور اثرات سے نمٹ رہے ہیں، یہ تب ہوتا ہے جب ہم کھڑے ہو کر مقابلہ کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔
اور ہم جانتے ہیں کہ کینیڈا زیادتی کرنے والا ہے۔ یہاں تک کہ ہمارے خاندانوں کو ان اسکولوں میں زبردستی داخل کرنا وہاں کا سب سے بڑا بدسلوکی ہے۔ آئیے اسے بے نقاب کریں۔ آئیے ان پر انگلی اٹھاتے ہیں اور کہتے ہیں، "نہیں، یہ پالیسیاں، یہ قوانین، یہ سب بہت غیر قانونی ہیں، یہ پرانے ہیں، یہ انسانی حقوق کی خلاف ورزیاں ہیں۔ اور اس کا حل کیا ہے؟ ٹھیک ہے، آپ نے ہمیں ان اسکولوں میں ڈالنے کے لیے زمین سے اکھاڑ پھینکا۔ اس لیے. تم نے ہمیں ہماری زمین سے اکھاڑ پھینکا۔ یہیں سے ہماری ثقافت آتی ہے۔ تم نے ہمیں ہماری زمین سے اکھاڑ پھینکا۔ وہیں سے ہماری زبان آتی ہے، ہمارا خاندانی نظام آتا ہے۔"
اور اس طرح یہ وہ سرزمین ہے جس پر ہمیں توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت ہے، یہی وہ چیز ہے جو اس رہائشی اسکول سے آنے والے تمام مظالم کو ٹھیک کرنے والی ہے، زمین پر واپس جا کر، زمین کے لیے لڑ کر، کیونکہ زمین ہے۔ کیا ہمارے لئے سب کچھ بحال کرنے جا رہا ہے. ایک بار جب ہم اپنی زمین حاصل کر لیتے ہیں، تو ہمارے پاس اپنی ثقافت اور اپنی زبان پر عمل کرنے کے لیے کافی زمینی بنیاد ہوتی ہے۔
این کے: کیتھولک چرچ پر بہت زیادہ غصہ نکالا جا رہا ہے، خاص طور پر جب پوپ نے کاملوپس میں اجتماعی قبر کے بارے میں اپنے دکھ کا اظہار کیا، لیکن حقیقی معافی جاری کرنے سے بہت کم رہا۔
کنہوس، آپ کے والد اس پوپ سے معافی اور دستبرداری چاہتے تھے، لیکن نہ صرف رہائشی اسکولوں کے لیے۔ مرنے سے پہلے، آرتھر نے پوپ فرانسس کو یہ بہت طاقتور کھلا خط لکھا۔ کیا آپ ہمارے لیے اس کا کچھ حصہ پڑھ سکتے ہیں؟
کلومیٹر: "میں برٹش کولمبیا، کینیڈا، کینیڈا کے سب سے مغربی صوبے کے داخلہ سے تعلق رکھنے والی Secwepemc نیشن کا رکن ہوں، اور ہم اب بھی یورپی استعمار کی اس تلخ میراث کے خلاف لڑ رہے ہیں جسے آپ کے پیشرو پوپ نکولس نے قانونی بنیاد دی ہے۔ چہارم پوپ نکولس چہارم کے چارٹروں نے غلاموں کی تجارت کو کلیسیا کی برکات عطا کیں اور نسل کشی کو قانونی حیثیت دی جس کے خلاف انہوں نے "کافر اور سارسین" کے طور پر بیان کیا، جس میں یورپی عیسائیوں کے علاوہ دنیا کے ہر فرد کو شامل کیا گیا تھا۔ اس نے منظم، بین الاقوامی، یورپی حملہ شروع کیا، جس کا مقصد دنیا سے اس کی دولت چھیننا اور اس کے لوگوں کو غلامی میں کم کرنا تھا۔ خام چوری اور غلامی کا ہدف ایک ہی رہا، اور وہ اب بھی امریکہ میں یورپی استعمار کے لیے حتمی قانونی جواز کے ساتھ ساتھ آباد کار استعمار کے لیے حتمی آئینی بنیاد ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ میرے لوگوں نے — اور دنیا بھر کے مقامی لوگوں نے — آپ سے دریافت کیا ہے کہ وہ دریافت کے نظریے اور پوپ نکولس چہارم کے پوپ کے بیلوں کو عوامی طور پر ترک کر دیں۔ دنیا میں آپ اکیلے ہی ایسا کرنے کی طاقت رکھتے ہیں، اور ایسا عمل میرے بہت سے لوگوں کے ایمان اور کلیسیا کے انصاف کو بحال کرنے میں مدد کرے گا۔ یہ بھی، کسی بھی چھوٹے پیمانے پر، یہاں کینیڈا میں انصاف جیتنے میں ہماری مدد نہیں کرے گا، کیونکہ چرچ کے وہ عقائد باقی ہیں، 500 سال سے زیادہ بعد، ہماری زمین کو ضبط کرنے اور ہمارے لوگوں کو محکوم بنانے کا بنیادی قانونی جواز۔
این کے: لہذا آخر کار رہائشی اسکولوں کے بارے میں ایک قومی بحث ہو رہی ہے۔ کچھ شہر اس سال کینیڈا کے دن کو بھی منسوخ کر رہے ہیں، جس کے بارے میں میرے خیال میں آرتھر نے شاید منظوری دی ہو گی۔ لیکن کنہوس، آپ سوشل میڈیا پر کہہ رہے ہیں کہ بحث اب بھی کافی آگے نہیں بڑھ رہی ہے۔ اور آپ نے دوسرے دن لکھا، اور میں یہاں حوالہ دوں گا، "وہ ہمارے بچوں کو زمین لینے کے لیے لے گئے۔ اب کوئی بھی یہ یاد نہیں رکھنا چاہتا کہ یہ زمین کے بارے میں تھا۔
ڈورین، کیا ابھی تک یاد کیا جا رہا ہے، کیا آپ سوچتے ہیں کہ ان معاشی مفادات کے بارے میں جو اسکولوں نے پیش کیے، ان شیطانی اداروں کے پیچھے "کیوں" کے بارے میں؟
ڈی ایم: اس وقت، رہائشی اسکولوں کے ساتھ، یہ بچوں کی نسلوں کو توڑنا تھا، ان کو ثقافتی رسوائی کا نشانہ بنانا تھا، انہیں مقامی نہیں ہونا چاہتا تھا، زبان کو چھیننا تھا، لہذا زمین سے کوئی بھی بندھن۔ آپ زبان کو ہٹاتے ہیں، آپ زمین کے ساتھ اس مضبوط رشتے کو ختم کرتے ہیں، اور پھر ثقافت، اسے لے جاتے ہیں۔ لہذا آپ کے پاس ایسے لوگ ہیں جو دیسی نظر آنا بھی نہیں چاہتے ہیں۔
دیکھیں کہ حکومت ہر سال ہماری زمینوں اور وسائل اور استعمال میں کتنے اربوں، اربوں اور اربوں ڈالر چوری کرتی ہے۔ یقیناً یہ زمین کے بارے میں ہے۔ آپ باہر نہیں چل سکتے اور ہماری دیکھ بھال نہیں کی جائے گی۔ یہ ہمارے وسائل اور ہماری زمین ہے جو ہر ایک گلی، ہر ایک شاہراہ، ہر ایک لیمپ پوسٹ، ہر ایک سروس جو ہر ایک شہری کو پیش کی جاتی ہے، یہ ہماری ہے۔ اور وہ اس کا استعمال کر رہے ہیں اور پھر ہمارے خلاف نسل پرست ہونے کی جرات رکھتے ہیں، جب وہ ہم سے دور رہ رہے ہیں۔ ان کی بقا - ہر روز - ہماری وجہ سے ہے۔ کیونکہ چوری کا سلسلہ اب بھی جاری ہے۔
کلومیٹر: جب یہ تمام خبریں سامنے آئیں، یہاں تک کہ یہ کہہ کر کہ یہ کینیڈا کے تمام رہائشی اسکولوں میں سب سے بڑا ہے، یہ محض اتفاق نہیں ہے کہ کینیڈا کا سب سے بڑا رہائشی اسکول درحقیقت کینیڈا کی سب سے بڑی غیر منقولہ زمینوں میں بنایا اور چلایا گیا ہے۔ Secwepemc کا رقبہ 180,000 مربع کلومیٹر ہے۔ یہ غیر منقولہ زمین ہے: کوئی معاہدہ نہیں، کوئی خریداری نہیں، زمین کا کوئی معاہدہ نہیں، برطانیہ کے ساتھ کوئی معاہدہ یا ہتھیار نہیں ڈالنا، کینیڈا کے ساتھ نہیں، برٹش کولمبیا کے ساتھ نہیں۔ یہ زمین آج تک غیر تسلیم شدہ اور غیر تسلیم شدہ ہے، Secwepemc زمین۔
اور جو کچھ بھی کینیڈا نے ہماری زمینوں پر قبضہ کرنے کے لیے کیا ہے، ہمارے تجارتی راستوں پر حکمرانی کی ہے، یہ سب کچھ — ہماری زمینوں پر قبضہ کرنا ہماری دولت پر قبضہ کرنا ہے۔ انہوں نے یہ اسکول زمین تک رسائی حاصل کرنے اور ضم کرنے کے لیے بنائے تھے۔ اور ان کے لیے یہ بہت ضروری تھا کہ ہم مل جائیں اور ان کی تربیت کریں، کیونکہ ہم جنگجو ہیں، ہم زمین کے محافظ ہیں، ہم شفا دینے والے ہیں۔ اس نے ہمیں اس زمین پر منحصر کر دیا۔ ہم نے اپنی بنیادی بقا کے لیے اس زمین پر اتنا انحصار کیا کہ ہم کون ہیں۔ لیکن وہ اس سرزمین پر جانا چاہتے تھے، اور وہ لاگ ان کرنا چاہتے تھے، اور وہ میرا کرنا چاہتے تھے، اور وہ اپنی تمام شاہراہیں، اور اپنی ریلوے بنانا چاہتے تھے کیونکہ وہ سب اس وقت بنائے گئے تھے جب وہ بچے اس اسکول میں تھے، جبکہ خاندان ٹوٹا ہوا، اپنے بچوں کی چوری کی وجہ سے۔
ہر قسم کی صنعت، یعنی دروازے پر ان کا قدم تھا، کیونکہ انہوں نے اس زمین سے کسی بھی قسم کی مزاحمت کو ہٹا دیا۔ اور اس وقت جب ہم نے پہلی بار قتل ہونے والی اور لاپتہ ہونے والی مقامی خواتین اور لڑکیوں کو دیکھا، جب یہ سب کچھ سامنے آیا، سونے کی کان کنی، یہ وہ پہلے مرد کیمپ تھے جو ان شاہراہوں اور ریلوے کے ساتھ آئے تھے۔ اور پھر قوانین، انڈین ایکٹ کے ساتھ، اور ریزرویشن کے نظام کو زبردستی اور ان رہائشی اسکولوں میں داخل کرنا، یہ سب ہمیں علاقے سے ہٹانے کی ایک بڑی پالیسی کا حصہ تھا۔
اور میرے والد بہت واضح تھے جب انہوں نے دنیا کو بتایا کہ ہم اپنے مقامی علاقوں کے صرف 0.2 فیصد پر رہتے ہیں۔
آرتھر مینوئل: جب آپ کینیڈا میں تمام ہندوستانی ذخائر کو جوڑتے ہیں، ان سب کو، ہمارے پاس 0.2 فیصد ہوتا ہے۔ یوں تو ہم غریب ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ کینیڈا اور ملکہ کے ماتحت صوبہ 99.8 فیصد کا مالک ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اونٹاریو امیر ہے، اسی طرح BC کے امیر ہیں، کیونکہ وہ حکومتیں یہ دعوی کرتی ہیں۔
کلومیٹر: آپ ہمارے علاقے کو دیکھیں اور آپ اس کاملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول کو دیکھیں، انہوں نے ہمارے تمام لوگوں کو اس 0.2 فیصد پر ہٹا دیا کیونکہ وہ کملوپس انڈین ریذیڈنشیل اسکول بھی اس وقت کملوپس انڈین ریزرو پر واقع تھا۔ اور ان اسکولوں نے جو کیا وہ یہ تھا کہ انہوں نے اپنے آپ پر حکمرانی کے طریقے کو توڑا اور پھاڑ دیا، کیونکہ مقامی لوگوں کے طور پر - اور مقامی لوگوں کی اکثریت - ہم واقعی اپنی ازدواجی لائن کی پیروی کرتے ہیں، جہاں یہ خواتین ہیں، یہ دادی ہیں، اور مائیں، اور آنٹی، اور وہ جو واقعی میں اپنی قوم اور اپنے بچوں اور قوم کی صحت کا خیال رکھتی ہیں، جب ہم اپنی حکمرانی کے بارے میں بات کرتے ہیں تو وہی فیصلہ ساز ہوتے ہیں۔ اور اب رہائشی اسکول کے ساتھ اس رجحان کے ساتھ، ہم دیکھتے ہیں کہ اس میں سے بہت کچھ بدل گیا ہے، جہاں یہ واقعتاً یہ پدرانہ نظام بن گیا ہے جس نے ہماری مقامی برادریوں کو بھی متاثر کیا ہے۔ اور یہ فیصلہ سازی سے آتا ہے جب بات ہماری زمینوں کی ہوتی ہے۔
ڈی ایم: ایک سب سے مشکل چیز جسے میں نے ذاتی طور پر ایک مقامی عورت کے طور پر برداشت کیا، کہ رہائشی اسکول نے مقامی خواتین کو متاثر کیا، وہ یہ ہے کہ اس نے اس طریقے کو دوبارہ ترتیب دیا کہ مرد خاندان کے ساتھ عورت کے رشتے کو لیڈر کے طور پر اور کمیونٹی کو لیڈر کے طور پر سمجھتے تھے۔ اور مجھے رہائشی اسکول میں اتنی ٹھنڈ لگ گئی تھی کہ میں نے ایک دم رونا بند کر دیا تھا اور میں نے اپنی زندگی میں کبھی ایک اور آنسو نہیں بہایا۔
اور تمام پاگل چیزوں میں سے، یہ وہی ہے جو میرے والد کو میرے بارے میں سب سے زیادہ پسند تھا۔ وہ ہمیشہ کہتا تھا کہ میں خاندان کی دوسری عورتوں کی طرح نہیں ہوں۔ اور اس طرح اس نے مجھے قیادت کی تربیت دی۔ لیکن اس نے مجھے ایک منتظم، منصوبہ ساز، اور فنڈ جمع کرنے والا بننے کی تربیت دی، اور چونکہ میں ہر جگہ اس کی پیروی کرتا تھا، میں نے بولنا سیکھا۔ اور میں نے وہ تمام چیزیں سیکھیں جو میرے بھائیوں نے سیکھی تھیں، لیکن میں نے یہ نہیں سیکھا کیونکہ وہ مجھے سکھا رہا تھا، میں نے یہ سیکھا کیونکہ وہ مجھے رول ماڈل بنا رہا تھا۔ یہ میرے بھائیوں سے مختلف تھا۔
اور مجھے یہ بات ہمیشہ یاد رہتی ہے جو میرے والد نے مجھے بتائی تھی۔ وہ اور میں کسی چیز کے بارے میں بحث کر رہے تھے - کچھ مضحکہ خیز - اور میں اس کی طرف متوجہ ہوا اور میں نے کہا، "آپ مجھ سے کیا تجارت کر رہے ہیں؟ آپ کیا سوچ رہے ہیں کہ میں قیادت میں رہوں گا؟ اور وہ میری طرف متوجہ ہوا، اور اس نے کہا، "اوہ، میں تمہیں لیڈر بننے کی تربیت نہیں دے رہا ہوں۔ میں آپ کو رہنما کی حمایت کرنے کی تربیت دے رہا ہوں۔ میں تمہیں ایک لیڈر سے شادی کرنے اور اس شخص کی حمایت کرنے اور اسے لیڈر بنانے اور بنانے کی تربیت دے رہا ہوں۔" اور میں واقعی ناراض ہو گیا. اور اس نے کہا، "میرا مقصد آپ کو ناراض کرنا نہیں ہے،" اس نے کہا، "لیکن دیکھو کہ وہاں کتنی خواتین سربراہ ہیں۔" اور اس وقت، کوئی بھی نہیں تھا. اور اس نے کہا، "مجھے نہیں معلوم کہ ہمارے مرد عورت لیڈر کو قبول کرنے کے لیے کتنی تیزی سے بدل رہے ہیں۔ اور میں آپ کو کسی ایسی چیز کی تربیت نہیں دینا چاہتا جو شاید آپ کی زندگی میں بھی موجود نہ ہو۔
لیکن میں سمجھتا ہوں کہ زیادہ سے زیادہ خواتین کو خود کو اس کردار میں دھکیلنا ہوگا، وہ کردار جس میں وہ خدمت کرنے کے لیے پیدا ہوئی ہیں، اور اس نوآبادیاتی طرز فکر کو اندر نہیں آنے دیں۔ ہم چیزوں کو واضح طور پر دیکھتے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ ہم کس چیز کے لیے لڑتے ہیں، یہ ہمیشہ ہمارے، ہمارے بچوں کے سامنے ہوتا ہے۔ اور یہ ہمیں آنے والے بچوں کی یاد دلاتا ہے۔
اور کچھ مرد ایسا کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ لیکن بہت سے نہیں ہیں. اور یہی ہمیں اس مصیبت سے نکالنے کی کلید ہے، وہ شدید لڑائی ہے جو ہونا ہے اور جو ہونا ہے اس پر توجہ دینا ہے۔
کلومیٹر: اگر ہم اپنے ثقافتی طریقوں اور طریقوں کے احیاء کے بارے میں بات کر رہے ہیں، اگر ہم ان لوگوں کے بارے میں بات کر رہے ہیں جو مقامی لوگوں کی حمایت کرنا چاہتے ہیں، اور حل، اور شفا یابی جو کہ ان رہائشی اسکولوں کے علاوہ ہے، تو ہمیں زمین کے بارے میں بات کرنی ہوگی اور ہمارے پاس ہے۔ گورننس کے بارے میں بات کرنے کے لئے. ہم اپنی زمینوں سے ہمیشہ اور ہمیشہ جڑے رہیں گے — Secwepemc [Secwepemc میں الفاظ]۔ میری آنٹیوں، انہوں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ میں جانتی ہوں کہ یہ کیسے کہنا ہے، "Secwepemc علاقہ ہمیشہ کے لیے۔" اور ہم جانتے ہیں کہ ہماری زبان بولنے سے، اور یہ سب چیزیں جو انہوں نے ہم سے ہماری زمینوں کے ساتھ چھیننے کی کوشش کی، لیکن جتنا ہم اس کے لیے لڑتے ہیں، اتنا ہی زیادہ ہم خود کو بااختیار بناتے ہیں، اور اتنا ہی زیادہ جس کی ہم قیادت کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کیونکہ کچھ خاندان اتنے مضبوط نہیں ہیں، کیونکہ ان کے ساتھ نظام اور ریاست کی طرف سے، ان رہائشی اسکولوں کی طرف سے بہت زیادہ زیادتی ہوئی ہے، لیکن ہم کافی مضبوط ہیں، اس لیے ہم قیادت کر سکتے ہیں، اس لیے ہم اپنے لوگوں کی مدد کر سکتے ہیں۔ دیکھو یہ ہماری زمین ہے، اور میں یہاں اپنی زندگی زمین کے لیے وقف کر رہا ہوں، یہاں اپنے بچوں کے ساتھ ٹرانس ماؤنٹین پائپ لائن سے لڑنے والے فرنٹ لائنز پر ہوں کیونکہ میں اپنی روح میں اتنا گہرا یقین رکھتا ہوں، کہ میرے خاندان نے ان لوگوں سے باہر آ کر صحیح کام کیا۔ رہائشی اسکول اور کہہ رہے ہیں، "نہیں، ہم اپنی زمینوں کے لیے لڑیں گے۔ اور یہ ہماری قوم کے لیے ہماری شراکت ہے۔‘‘
این کے: کناہس، جیسا کہ آپ نے ذکر کیا، پائپ لائن کی ایک بڑی توسیع کے خلاف اس بڑی جدوجہد کے فرنٹ لائنز پر ہے جو البرٹا ٹار ریت سے ساحل تک بٹومین لے کر جائے گی اور سیکویپیمک کے علاقے میں بہت سے، بہت سے آبی گزرگاہوں سے گزرے گی۔
پچھلی بار جب میں آپ کے علاقے میں تھا تو دریائے تھامسن کے کنارے لوگوں کا ایک بہت بڑا مجمع تھا، گانا گا رہا تھا اور آگ لگا رہا تھا، اور اس پائپ لائن کے خلاف مزاحمت کرنے کا عہد کر رہا تھا۔ لیکن کینیڈا کی حکومت اس وقت سے آگے بڑھ رہی ہے۔ اس نے پائپ لائن کو قومیا لیا ہے، اسے امریکی کمپنی سے خریدا ہے، جس نے اس منصوبے سے دستبردار ہو گئی، جزوی طور پر مقامی عنوان اور حقوق کے استعمال سے پیدا ہونے والی معاشی غیر یقینی صورتحال کی وجہ سے۔
اور اسی لیے مجھے اس لمحے کی سب سے ظالمانہ ستم ظریفی یہ ہے کہ جس دن کاملوپس، کناہوس میں اس اجتماعی قبر کی دریافت کی خبر آئی، آپ کی دو بہنیں کاملوپس کی عدالت میں اپنی مزاحمت سے متعلق الزامات پر اپنا دفاع کر رہی تھیں۔ اس پائپ لائن پر، اور آپ خود دوسرے الزامات پر عدالت میں ہیں۔ پچھلی بار جب میں نے آپ کو دیکھا تھا، آپ کی کلائی پولیس نے ایک انتہائی سخت گرفتاری کے طور پر توڑ دی تھی۔ یہ کیا کہتا ہے کہ مینوئل کی تین بیٹیاں اس پائپ لائن کی مزاحمت کے الزام میں عدالت میں ہیں اور یہ اسکول پہلے کس چیز کے بارے میں تھے، جو کہ زمین سے تصرف کی گئی تھی؟
کلومیٹر: مقامی لوگوں کے طور پر، ہمیں ان پائپ لائنوں اور ان منصوبوں اور وفاقی مشاورتی اجلاسوں کو نہ کہنے کا حق ہے کہ وہ مقامی رضامندی حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن جب ہم نہیں کہتے ہیں، تو ہمیں مجرم قرار دیا جاتا ہے۔ اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ پالیسیاں اور قوانین، مقامی لوگوں کو خاموش کرنے کے لیے اب بھی نظامی ہیں، یہ اب بھی کینیڈین معاشرے کے ہر حصے میں موجود ہے۔
آر سی ایم پی نے مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں سے ہٹانے میں بڑا کردار ادا کیا۔ وہ وہی ہیں جو کمیونٹیز میں گئے تھے اور انہوں نے درحقیقت جسمانی طور پر بچوں کو اپنی برادریوں اور خاندانوں سے نکال دیا تھا اور انہیں زبردستی مویشیوں کے ٹرکوں پر چڑھا دیا تھا، تاہم وہ بچوں کو لے جا رہے تھے۔ لیکن پھر بھی، آج تک، RCMP اب بھی مقامی لوگوں کی نسل کشی میں واقعی ایک اہم کردار ادا کر رہی ہے، کیونکہ یہ نوآبادیات ہی جنگ کا عمل ہے۔ اور نوآبادیات ہماری زمینوں سے مقامی لوگوں کی بے دخلی ہے۔
یہاں تک کہ آج تک، جب ہم حکم امتناعی کے بارے میں بات کر رہے ہیں، تو RCMP وہی ہیں جو اصل میں مقامی لوگوں کو زمین سے جسمانی طور پر ہٹانے اور گرفتار کرنے، اور انہیں جیل میں ڈالنے، اور اگر وہ انکار کرتے ہیں تو ان پر انصاف کی راہ میں رکاوٹ ڈالنے کے الزامات عائد کرتے ہیں۔ ان علاقوں کو چھوڑنا جہاں حکم امتناعی ہے۔ میں حکم امتناعی زون سے باہر ملی میٹر ہوں۔ اور یہ اس لحاظ سے غیر قانونی ہیں کہ وہ ہمارے بین الاقوامی، مقامی انسانی حقوق کی خلاف ورزی کر رہے ہیں، کہ ہمارے پاس زمین اور خود ارادیت کے حقوق ہیں۔
یہ پائپ لائن البرٹا ٹار ریت کے ارد گرد مقامی لوگوں کے گھروں کو پھاڑ رہی ہے۔ وہ کینسر سے اس شرح سے مر رہے ہیں جس کے بارے میں کوئی اور کینیڈین کبھی نہیں جان سکے گا، جب تک کہ وہ البرٹا ٹار رینڈ کے آس پاس نہ رہیں۔ اس طرح وہ ہندوستانی کو مارنا چاہتے ہیں، اب ان کی سرزمین کو تباہ کر رہے ہیں۔ وہ ہندوستانی کو تباہ کرنے کے لیے اسکولوں سے لے گئے۔ اب وہ ہم سے زمین چھین رہے ہیں، اپنی صنعتوں کے ذریعے جتنا ہو سکے تباہ کر رہے ہیں۔
این کے: کیا آپ محسوس کرتے ہیں کہ کچھ بدل رہا ہے؟ کیا آپ دیکھتے ہیں کہ زیادہ لوگ اسکولوں، زمین اور RCMP کے درمیان رابطہ قائم کرتے ہیں جیسا کہ آپ ان مجسموں کو گرتے اور ان تقریبات کو ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں؟ کیا ہم صحیح حساب میں ہیں؟
ڈی ایم: میرے خیال میں بہت سے لوگ ابھی بھی اپنی صحت میں کافی جلد ہیں، کیوں کہ معافی مانگنا زیادہ عرصہ نہیں گزرا تھا اور بہت سے لوگوں نے حکومت کی طرف سے رہائشی اسکول کے حوالے سے معافی کو محض ایک مذاق کے طور پر دیکھا۔
لیکن میرے نزدیک میں نے جو دیکھا وہ تھا: ٹھیک ہے، یقیناً، یہ ایک طنز تھا۔ ہاں، یقینی طور پر، یہ ایک اچھی طرح سے لکھی گئی، بہت احتیاط سے، احتیاط سے لکھی گئی دستاویز تھی جس کا حکومت کے نقطہ نظر سے ایک مقصد تھا۔ میرے نقطہ نظر سے، اس نے اسے مزید مشہور کیا. لوگ جانتے ہیں کہ اب رہائشی اسکول کیا ہوتا ہے۔
مثال کے طور پر، میں ایک سال پہلے دندان ساز کے دفتر میں گیا تھا۔ دانتوں کے ڈاکٹر کی کرسی پر رہنے کے بارے میں کچھ نے رہائشی اسکول میں دانتوں کے ڈاکٹر کی کرسی پر چوٹ لگنے کی یاد کو جنم دیا، اور میں رونے لگا اور میں روک نہیں سکا، لیکن میں نہیں چاہتا تھا کہ رہائشی اسکول مجھ سے ایک اور دن لے، میں نے ایسا نہیں کیا میں اپنے غم پر شرمندہ ہو کر وہاں سے بھاگنا نہیں چاہتا اور پھر کسی اور وقت واپس آنا چاہتا ہوں۔ چنانچہ جب ڈینٹسٹ اندر آیا تو میں نے اس سے پوچھا، "کیا آپ جانتے ہیں کہ رہائشی اسکول کیا ہے؟" اور اس نے کہا، "ہاں۔" اور میں نے کہا، "ایک رہائشی اسکول میں میرے ساتھ بدسلوکی کی گئی تھی اور بدسلوکی کا ایک حصہ دانتوں کے ڈاکٹر کی کرسی پر ہوا تھا، اور میں اس دانتوں کے ڈاکٹر کی کرسی پر بیٹھا ہوں جس کی یادداشت ہے، لیکن میں پھر بھی چاہتا ہوں کہ آپ میرے دانت ٹھیک کریں۔ کیا تم یہ کر سکتے ہو؟" اور اس نے کہا، "ہاں۔" اور وہ پورے عمل میں بہت نرم اور مہربان تھا۔ اس نے میری شفا یابی کے عمل میں مدد کی۔
دیکھو، معافی سے پہلے، مجھے یقین نہیں ہے کہ ایسا ہوا ہوگا۔ اس سے پہلے کہ پورے کینیڈا میں لی گئی تمام شہادتیں ہو جائیں، مجھے یقین نہیں ہے کہ ایسا ہوا ہو گا۔ لیکن یہ اتنا عرصہ پہلے نہیں ہوا تھا، جہاں لوگ گواہی دے رہے تھے۔ اور، آپ جانتے ہیں، کاملوپس کے رہائشی اسکول میں ان قبروں کی نقاب کشائی دراصل بہت پہلے ہونا تھی۔ مجھے یاد ہے. میں اس وقت وہاں کے آس پاس رہ رہا تھا جب یہ ہونا تھا، اور میں اس کی توقع کر رہا تھا۔ لیکن پھر ایسا نہیں ہوا۔ تو یہ ایسا ہے جیسے یہ لہریں ہیں جن سے ہم گزر رہے ہیں، اور شفا یابی جس سے ہم گزر رہے ہیں۔
مجھے نہیں لگتا کہ ہماری لڑائی بالکل آسان ہو رہی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہم لڑائی میں بہتر ہو رہے ہیں۔ اور جب بھی ہم لڑائی میں بہتر ہوتے ہیں، ہم نوجوانوں کو یہ سکھاتے ہیں کہ لڑائی میں کیسے بہتر ہونا ہے۔ لہذا میں یہ نہیں کہوں گا کہ ہم کوئی زمین کھو رہے ہیں، لیکن یہ ایک سست رفتار ہے.
این کے: آپ کا خاندان کئی نسلوں سے بہت زیادہ دہشت اور صدمے سے گزر رہا ہے۔ تھرو لائن کیا ہے؟ ان تمام سالوں کی تنظیم اور فعالیت کو کیا جوڑتا ہے؟
ڈی ایم: میرے لیے مشترکہ دھاگہ، ان تمام کاموں کا جو میرے والد اور بھائیوں نے کیے ہیں، آنے والی نسلوں کے لیے ایک مستقبل بنانے کے لیے کام کر رہا ہے۔ میرا مطلب ہے، یہ سب حکمت عملی ہیں۔ لیکن ہر حکمت عملی ان آنے والی نسلوں کے بارے میں سوچ کر ترتیب دی جاتی ہے۔ ہم کس طرح اس بات کو یقینی بنانے جا رہے ہیں کہ ہم اپنے آبائی حقوق کے مزید عنوان سے محروم نہ ہوں، اپنی تعلیم پر زیادہ کنٹرول کھو دیں یا مزید زمین کھو دیں؟ میرے نزدیک، دیسی برادری میں فیصلہ سازی آسان ہے: زمین اور ابوریجنل ٹائٹل اور آنے والی نسلوں کے حقوق پر قائم رہیں۔ آرتھر ہر وقت اس کے بارے میں بات کرتا تھا۔ وہ یہ کام اپنے لیے نہیں کر رہا تھا۔ وہ اپنے پوتے پوتیوں کے لیے کر رہا تھا جو ابھی آنے والے تھے۔
کلومیٹر: مجھے لگتا ہے کہ مقامی لوگوں کے پاس بہت بڑا کام ہے۔ ہم یہ سارا وقت، شفا یابی کی پوری زندگی لے سکتے ہیں۔ لیکن میں وہی سمجھتا ہوں جو آزادی پسند جنگجو مجھے سکھاتے ہیں۔ اور کہتے ہیں: نہیں، جو دس سال میں ہوتا ہے، انقلابی سالوں میں دو سال میں ہونا چاہیے۔ یہ وہ رفتار ہے جس پر ہمیں کام شروع کرنے کی ضرورت ہے اگر ہم واقعی اپنی نسل میں تبدیلی دیکھنے جا رہے ہیں۔ یہ وہ انقلابی وقت ہے جس میں ہم کام کر رہے ہیں کیونکہ 10 سال جو انہوں نے ہم سے لیے، ہمیں اسے واپس کرنا ہے۔ اور یہ کام ہے۔ یہ آپ کے دن کا ہر جاگنے والا لمحہ ہے کہ آپ کینیڈا کی حکومت نے جو کچھ کرنے کی کوشش کی ہے اسے تبدیل کر رہے ہیں۔ اور جس طرح سے ہم اسے الٹ رہے ہیں وہ یہ ہے کہ ہم اپنے طریقے واپس لا رہے ہیں اور اسے دوبارہ اپنے طریقوں سے بدل رہے ہیں۔
اور اس طرح ہمارے پاس بہت زیادہ کام ہے۔ اور یہ فوری، اہم کام ہے جو کرنے کی ضرورت ہے، ورنہ کینیڈا نے ہمیں ختم کرنے اور ہم سے ملحق کرنے، ہمیں ختم کرنے اور ہمیں غائب کرنے اور ہمیں کینیڈین بنانے میں اپنا مقصد پورا کر لیا ہوگا۔ لیکن ہم کبھی بھی، کبھی کینیڈین نہیں بنیں گے۔ کیونکہ جب تک ہم یہاں ہیں، اور جب تک ہمارا خون بہتا رہے گا، اور یہ نالے جاری رہیں گے، اور یہ ندیاں بہتی رہیں گی، ہمیشہ سیکوی پیمک رہے گا۔
ان باقیات اور اس اجتماعی قبر کے ساتھ وہ اسے سب کے دیکھنے کے لیے ننگا کر رہے ہیں۔ وہ ہمیں ڈھانپنا چاہتے تھے، جیسا کہ میری بہن نے کہا۔ لیکن ہم بیج ہیں، اور ہم بڑھ رہے ہیں، اور ایسا کچھ نہیں ہے جو وہ اسے ہونے سے روکنے کے لیے کرنے جا رہے ہیں۔
این کے: وہ زمین کے محافظ کناہس مینوئل اور ایوارڈ یافتہ فلم ساز ڈورین مینوئل تھے۔ ہم سے بات کرنے کے لیے ان کا شکریہ۔
[کریڈٹ میوزک۔]
این کے: اور یہ انٹرسیپٹڈ کے اس ایپی سوڈ کے لیے کرتا ہے۔
ہمارے پاس شو نوٹس میں ہمارے مہمانوں کے کام کے لنکس ہیں، ساتھ ہی اگر آپ کو مدد کی ضرورت ہے اور آپ بات کرنا چاہتے ہیں تو رابطے بھی ہیں۔
آپ ہمیں ٹویٹر @Intercepted اور Instagram @InterceptedPodcast پر فالو کر سکتے ہیں۔ انٹرسیپٹڈ فرسٹ لک میڈیا اور دی انٹرسیپٹ کی پروڈکشن ہے۔ میں Naomi Klein ہوں، The Intercept کی سینئر نامہ نگار۔ ہمارے لیڈ پروڈیوسر جیک ڈی اسیڈورو ہیں۔ سپروائزنگ پروڈیوسر لورا فلن ہیں۔ بیٹسی ریڈ دی انٹرسیپٹ کے چیف ایڈیٹر ہیں۔ ریک کوان نے ہمارے شو کو ملایا۔ ہمارا تھیم میوزک، ہمیشہ کی طرح، DJ Spoky نے ترتیب دیا تھا۔
اگلے وقت تک.
نوٹس دکھائیں۔:
ڈورین مینوئل @DoreenManuel1 اور پایا جا سکتا ہے۔ www.runningwolf.ca
Kanahus @kanahusfreedom پر پایا جا سکتا ہے اور www.tinyhousewarriors.com
"پریشان کن کینیڈا: ایک نیشنل ویک اپ کال،" آرتھر مینوئل کی طرف سے
"مفاہمتی منشور: زمین کی بازیابی، معیشت کی تعمیر نو،" آرتھر مینوئل کی طرف سے
"اخوت سے قوم تک: جارج مینوئل اور جدید ہندوستانی تحریک کی تشکیل،" بذریعہ پیٹر میک فارلین ڈورین مینوئل کے ساتھ، بعد از لفظ کناہس مینوئل
"چوتھی دنیا: ایک ہندوستانی حقیقت" جارج مینوئل اور مائیکل پوسلنس کے ذریعہ
"یہ دیواریں" ڈورین مینوئل کی ہدایت کاری میں
ZNetwork کو مکمل طور پر اس کے قارئین کی سخاوت کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔
عطیہ کیجیئے