I
Старі порядки справді змінюються, але «добрі звичаї» продовжують бути розбещеними та кривавими
Подумайте про це так: ті молоді індійці, які прагнуть повалити капіталізм, несуть на собі весь тягар держави та соціальних зацікавлених сторін у культурі накопичення та придбання, аж до найменшого з них. вухо фермер в Хар'яні,
Ті інші молоді чоловіки та жінки, які просто бажають висловити зацікавленість у своєму власному приватному житті (прагнення, невіддільні від капіталістичного суспільного розвитку, можна подумати), однаково несуть тягар практиків капіталізму, але цього разу для того, щоб зберегти на місці « добрі звичаї» патріархату, патерналізму та контролю над власністю, навіть якщо такі практики застосовують найновіші технології для максимізації виробництва та прибутку.
Це, у двох словах, сегменти «сучасного»
Є вбивства, які викликають миттєве огиду еліти (як ті, які вчиняють маоїсти чи терористи), а є вбивства, які викликають миттєве схвалення суспільства (як ті, що вчинені прихильниками «честі» сім’ї та суспільства).
Примітно, що коли одна група вбивств нібито спрямована на підрив капіталістичної політичної економії (маоїсти), інша група противників, яких зараз вбивають в ім’я «честі», прагне просто стверджувати соціальну логіку капіталізму, а саме волю до близьких стосунків між особами та необмеженої сексуальної згоди та свободи.
Таким чином, володарі звичаїв бажають, щоб держава кровожерливо вбивала маоїстів, оскільки економічно вони єдині з державою, бажаючи розвивати капіталістичні способи виробництва та нові сили виробництва, які посилюють цей спосіб, і вони впливають на інші набори вбивств. з переконанням, щоб капіталізм не поширювався на підрив традиційних форм соціального контролю, навіть якщо держава та політичний апарат, який ним керує, бентежаться й заперечують, хитаючи головами проти феодальної реакції, але надто поблажливі та співучасники, щоб дати їй бій.
Що стосується маоїстів, то вбивці «честі» висловлюють гучну прихильність Конституції Індії, як це встановлено законом. Але щодо вбивств, які вони наказують, заохочують або підтримують відкритим схваленням, вони називають ту ж Конституцію ослом. І, що дивно, багато партійно-політичних діячів, які обираються, частково завдяки масовому голосуванню в секціях, а потім присягаються дотримуватися Конституції та законів, кивають згодою на мудрість віків і громадські звичаї, які тримають жінок і чоловіків-диваків у місце.
Значна частина пост-незалежного життя республіканської Індії мала це протиріччя в її зараженому та шицоїдному серці.
Отже, озирніться навколо, і ви знайдете серед управлінців капіталістичної демократії та конституційної держави чимало тих, хто все ще вважає звичай дитячих шлюбів «хорошим звичаєм» або тих, хто внутрішньо співчуває тим відвертим охоронцям «моралі» «Здоров’я нації», які стверджують, часто з безстрашним насильством, що вдови не повинні виходити заміж повторно, і що їх краще сховати у Вріндавані з чисто поголеними головами. Не кажучи вже про розміщення оголошень у національних щоденних газетах про пошук наречених або наречених для своїх підопічних із однієї касти та релігії. Або заборонити дрес-код для жінок у коледжах і в житті нації загалом, або визначити місця (відгалуження ринкової економіки, як паби тощо), де їх краще не бачити. Не кажучи вже про права геїв і таке інше, відкиньте цю думку.
Пам’ятайте, що BJP, яка завжди тісно підтримує ринковий фундаменталізм і вважається «легітимною» політичною альтернативою Конгресу, нічого не думає про те, щоб стверджувати, що Конституція та закони не застосовуються до спірної проблеми в Айодх’ї; лише звичайні емоції та воля індусів (читай брахманських класів).
У всіх випадках «мораль» в
II
Існує багато вчених, які скаржаться на історичний факт, що в
Протобуржуазія кинула виклик британським та іншим колоніалізмам переважно уникати бойових дій на два фронти. Далекий від підриву феодальних форм життя в соціальних практиках і системах переконань, навіть у земельних відносинах, «національний» авангард вирішив залучити феодальне керівництво до боротьби проти колоніалізму. Помітні винятки з цієї закономірності належали не до півночі с
Цікаво, що за останні десятиліття в індійській академії та в деяких аналітичних організаціях (таких як Центр розвитку суспільства, який вважається тісно пов’язаним з деякими американськими дослідницькими організаціями з соціальних наук та фінансовими установами) виникла нова школа соціальної думки. намагалися запропонувати виклик ліберальній/позитивістській критиці феодалізму, як зазначено в попередньому параграфі.
Клінічні соціологи та етнографи, такі як Ашіш Ненді, наприклад, і кілька його помічників намагалися підкреслити позитивні риси традицій, гідні бути інтегрованими в гуманний капіталізм як гаранти соціальної глибини та стабільності проти атомістичного індивідуалізму, який породжує капіталізм.
Дехто виступає за внесення поправок до Закону про індуїстські шлюби, щоб включити вимогу вбивць «честі», щоб шлюби в межах одного готра (сільський клан, що походить від якогось спільного міфологічного предка) бути забороненим, незалежно від відсутності будь-якої біологічної близькості відповідних сторін.
Звичайно, питання має полягати в тому, де провести межу між традиційними формами соціального життя. І чи може капіталістичний «розвиток» колись бути «гуманним» або дозволити деяким визначеним формам старих способів життя громади підтримувати себе.
Саме в рамках цієї матриці історичних дебатів є вбивства «честі».
Капіталізм, таким чином, здається лише посилює соціальну атрофію в регіонах, де не було жодних прогресивних соціальних рухів. Дійсно, високі темпи зростання та індивідуальні доходи, здається, зміцнюють патріархат більш жорстоко, ніж раніше. Навіть серед сільських панчаятів, де жінкам було надано близько 50% представництва, чоловіки знайшли способи підпорядкувати сурогатному контролю жінок сарпанч (голов панчаятів) або просто шляхом грубого приручення, або через «авторизоване» традиційне звернення до чоловічих прерогатив у громадському управлінні. справи. Тому не дивно, що жіноче запліднення найбільше поширене саме в цих краях
III
Тоді можна побачити, що нерегульовані зв’язки між молодими чоловіками та жінками всупереч звичаєвому порядку речей (кастова приналежність, батьківська влада, сімейна власність) сприймаються як передвістя фатальної загрози розпаду.
Проте, на мій погляд, жорстокість і вбивства, вчинені проти цих молодих індіанців, є менш важливою частиною сучасної історії цих регіонів.
Більше значення слід надавати масштабам і поширенню опору, який пропонується.
Ці молоді люди, яких відправили до школи, а часто й до коледжу, а потім дозволили зайнятися оплачуваною роботою, часто недосяжною для патріархів, схожі на те, ніби тепер хочуть сказати, що вони найкраще розуміють власні інтереси. І сказати, що як «громадяни», а не члени тієї чи іншої готри, тієї чи іншої касти, вони відповідають положенням Конституції Республіки, яка надає їм право на життя з гідністю та вільний вибір.
Враховуючи частоту, з якою випадки такого опору зараз потрапляють у громадське поле, можна сумніватися, що дамби звичаїв ще довго стримуватимуть сплеск капіталістичного індивідуалізму, оскільки індійський капіталізм, здається, має намір рухатися лише вперед, а не розпочати якусь радикальну реконструкцію.
Особливо це здається зараз, коли індійська судова система вимагала від держави знати, що вона робить, щоб зупинити та покарати дії, які не мають санкцій ні в законах, ні в Конституції. Khap Panchayat вихваляється тим, що як би там не було, вони залишаться діючим законом у питаннях шлюбу чи статевого вибору між дорослими за згодою можуть скоро вичерпатися, оскільки жоден політик, хоч би він поділяв соціальні уподобання володарів звичаїв, не може відкрито погодитися з думкою, що звичай вище закону та Конституції, доки він вирішує залишатися в дозволеній політиці, де є гроші.
Крім того, суворість судів дедалі частіше знаходить відображення в зусиллях організацій громадянського суспільства, переважно жіночих, але підтриманих ліберальними прошарками серед чоловіків, протистояти диктату дикого Заходу хапських сюзеренів. Крім того, поза сумнівом, слідчі органи, члени яких часто походять із тих самих груп і воєн, що й громади кхапів, виявлятимуть обов’язок все більше виконувати закони пропорційно рішучості, яку держава та громадянське суспільство демонструють, зустрічаючи розбійницькі дії. поза законом Хап.
Саме з цієї причини молоді чоловіки та дівчата, які досі були вбиті, навіть у столиці
З плином днів ми можемо побачити більше цифр
Ми кажемо, що, яким би гнилим не був капіталізм, краще його лібертаріанські уподобання, ніж те, що Маркс свого часу красномовно назвав «жидком віків».
Краще, щоб в Індії було більше «громадян», якими б ізольованими та дерацинованими не було, ніж просто придатки безжальних старих ідентичностей.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити