Paul Messersmith-Glavin: Dört ya da beş yıl önce dünyada neler olup bittiğini ve sizi bu koleksiyonu bir araya getirmeye neyin motive ettiğini konuşun.
Sanırım bu fikir ilk kez 2018'de Kim Kelly ve Spencer Sunshine ile bir bardayken aklıma geldi. Böyle bir şeye başlamanın zamanı gelmiş gibi görünüyordu ve bunun çok yıllı bir çaba olacağını biliyordum. Antifaşizm fikrine büyük bir ilgi vardı çünkü insanlar antifaşist gruplara katılıyor, yenilerini oluşturuyor, gerçekten kitlesel eylemler gerçekleştiriyor ve daha da önemlisi bundan sonra ne olacağını anlamaya çalışıyorlardı. O zamanlar bazı iyi kitaplar vardı ve hala çıkacak harika kitaplar vardı, ama biz dışa doğru nasıl inşa edeceğimizi düşünüyorduk. Eksik olan şey neydi?
Yani düşünce, farklı türden deneyimler, farklı sesler hakkında konuşmak, konuyu gerçekten açmak ve bir platformu olmayan insanlardan bilgi almaktı. Sonra senaryoyu çevirip farklı yönlerden ulaşmak istedik. Henüz dikkat çekmemiş, açıkça antifaşist olarak adlandırılabilecek pek çok yaklaşım vardı. Altkültürel stratejiler geliştiren müzisyenler ve dini gruplar, hiçbir zaman antifaşist olarak tanımlanmayan uluslararası hareketler, tüm tarihler antifaşizm üzerinden tanımlanıyordu. Dolayısıyla antolojinin amacı kapsamı genişletmek ve fikrin tüm farklı yönleri hakkında düşünmek ve bunu yaparken faşizme karşı savaşmak için ne tür taktikler, örgütler ve stratejiler kullanabileceğimiz konusunda çoğulluğun yaratılmasına yardımcı olmaktı. Kitabın şu anda piyasaya sürülmesinin harika yanı da bu, çünkü tüm alan çok hızlı değiştiği için bu soruyu sormanın tam zamanı. Bundan sonra ne olacağını tam olarak bilmiyoruz, ancak bu sadece birkaç yıl önce mücadele ettiğimiz şeye benzemeyecek ve bu nedenle son derece çeşitli bir yaklaşıma ihtiyacımız var.
Paul: Bu yazı koleksiyonuna genel bir bakış verebilir misiniz? Hangi konuların ve bakış açılarının yer aldığı Paşa yokve hangi organizatörler ve düşünürler? Antifaşizm hakkındaki diğer güncel kitaplarla karşılaştırıldığında bu koleksiyonun farkı nedir?
Kitap, birçok kişinin antifaşizmin ne olduğuna dair beklentilerini yarıp yeni olasılıklar açma, diğer tarihleri ve fikirleri antifaşizm çerçevesine dahil etme ve antifaşizmin neye benzeyebileceğine dair yeni bir gelecek tasavvur etme girişimidir. önümüzdeki yıllarda olduğu gibi. Antifaşizm üzerine çok az çalışma, hem tematik hem de kimin katkıda bulunduğu açısından bu kadar geniş kapsamlı bir şeyi bir araya getirmeye çalıştı ve bölümlerin son derece farklı konu ve yaklaşımlara sahip olması için yeterince uzaklaştırmaya çalıştık. Dolayısıyla antifaşizmle ilgili olarak coğrafya, kimlik, strateji, kesişimsellik ve kapsamlı tarih sorularına geçiyoruz; inanılmaz derecede çeşitli ve tipik olarak çok çeşitli olarak ele alınmayan bir konu.
Jesse Cohn: Bir indeksleyici olarak benim bakış açımdan: Çalışmalarıma dönüp baktığımda, indeksteki en büyük girdinin "kadınlar" olduğunu, onu "sınıf" ve "ideoloji"nin izlediğini görüyorum. Antifaşist söylemde bu kavramlar arasında gördüğünüz ilişkiler veya gerilimlerden bazıları nelerdir?
Bu ilginç bir soru. Faşizmin yükselişinde sınıf ve ideolojinin çılgın bir rol oynadığını düşünüyorum, bunun bir nedeni de sıklıkla çelişkili şekillerde kullanılması ya da görülmesidir. Sınıf, tüm devrimci hareketlerin merkezi anlatısıdır çünkü baskı ya da ötekileştirme sınıfsal bir konumdur; dolayısıyla aşırı sağ, beyaz işçi sınıfına doğuştancı bir çağrı yaptığında, bu sınıf konumlarına başvuruyor demektir. Yaptıkları şey, sınıfsal baskı deneyimini yeniden çerçevelemeye çalışmaktır (tüm işçi sınıfı insanları, yabancılaşmış emek yoluyla mülksüzleşmeyi yaşarlar) ve bu deneyimi ırksal olarak yeniden şekillendirirler (beyaz oldukları için baskıyı yaşarlar). Bu, özünde, sınıf bilincini değiştirmeye çalışan Marksist anlamda bir ideolojidir. Faşist hareket inşasına cevabımız aynı zamanda sınıf çizgisindedir: İşçi sınıfı içindeki kimlikler arası bir hareketin, kapitalizmde yaşamanın yabancılaşmasına gerçek çözüm olduğuna inanıyoruz. Yani sınıf bilinci için bir mücadeledir.
Faşizm son derece ideolojiktir ve bu, iki savaş arası dönemden sonra faşizm olarak tanımladığımız şeye hakim olan azınlık hareketleri için daha da doğrudur. Bunlar, dünyanın nasıl olduğu ve olması gerektiğiyle ilgili felsefi kavramlar üzerine inşa edilen, bazen boyutları inanılmaz derecede küçük olan hareketlerdir. Faşistleri yalnızca güç kullanma becerilerine göre değil, aslında çoğu zaman çok az güce sahip olduklarına göre değil, ideolojilerine göre tanımlıyoruz. Alternatif sağ son derece ideolojik bir hareketti, bu onların meta-politik stratejileri için gerekliydi ve bu yüzden onları ideolojik konumlarına göre tanımlıyoruz. Antifaşizmdeki ilginç dinamik, ideolojiyle karşı karşıya kalmamaları, antifaşistlerin yalnızca değişmelerini talep etmeleri ve onları ideolojik dönüşüme ikna etmeleri değil. Bu arzu edilen bir sonuç olsa da antifaşizm, toplumun güvenliğini ve pozitif radikalizmin bütünlüğünü korumak için faşist ideolojileri ve ideologları marjinalleştirmekle daha çok ilgileniyor.
Kadın düşmanlığının modern aşırı sağın temel bileşenlerinden biri olması nedeniyle kadınların faşizm için temel bir vektör olması mantıklıdır ve bu aynı zamanda antifaşist tepkilerin kadın düşmanlığını deneyimleyenleri yeniden merkeze almaya çalışmasının da nedenidir. Bunun Kadın Yürüyüşü gibi kitlesel hareketlerin yaşandığı bir an olduğunu da unutmamalıyız. #MeToo Birçok insanın antifaşizmi eş zamanlı olarak ya da onunla kesişerek deneyimlediği bir durum.
Paul: Proud Boys ve Oath Keepers gibi neo-faşist gruplarda ve hatta Trump ve GOP'un geri kalanında kadın düşmanlığının önemi nedir?
Kadın düşmanlığı her zaman sağın merkezinde yer aldı çünkü bu onların geleneksel hiyerarşi anlayışını, bu durumda cinsiyet hiyerarşisini etkiliyor. Ancak durum bundan çok daha ileri gidiyor çünkü bu hareketin büyük bir bölümünü motive eden, kadınların ev hayatına dönmesini istemekten çok daha derin, kaynayan bir öfke var. Alternatif sağın çevrimiçi kişiliği, neredeyse tamamen kamusal kadınları taciz etmek, cinsel şiddet tehdidinde bulunmak, cinsel itaat talep etmek ve erkeklerin internete erişim konusunda algılanan yetersizliklerinden kaynaklanan bu ezici öfkeyi harekete geçirmek üzerine inşa edilmiş erkek merkezli bir alan olan "Manosfer"den gelişti. kendilerine vaat edilen ayrıcalık türleri. Dolayısıyla, bu adamların çoğu için kadın düşmanlığı, harekete katılmak için ihtiyaç duydukları enerjiydi ve çünkü bu, diğer aşırı sağ fikirlerle karşılaştıkları dildi.
Bu durum böyle olmaya devam edecek çünkü bu cinsiyetçi kültür savaşı meseleleri, yeni askerleri çevre sağından uzaklaştırıp bilinçli beyaz milliyetçiliğe çekmenin merkezi yollarının bir parçası. Kürtaj, trans sağlık hizmetleri, kamusal LGBTQ alanları ve diğer toplumsal cinsiyete dayalı meseleler, bu kadar büyük bir desteği harekete geçirmelerine olanak tanıyor ve bu, yalnızca açık nefretin sahip olduğu türden bir enerjiye dayanıyor ve cinsiyete dayalı nefret, dünyada en kolay erişilebilenler arasında yer alıyor. Amerikan cis cinsiyetli erkeklerden oluşan nüfus.
Gururlu Oğlanlar ve Yemin Sahipleri için, esas olarak bir erkek kardeşlik modeli altında faaliyet gösteriyorlar, dolayısıyla onlar için mesele, "geleneksel" aileyle istikrar sağlanan ataerkil bağların yeniden kazanılmasıyla ilgili. Kadınları kutladıkları konusunda ısrar etseler de (Proud Boys, “ev hanımına saygı duyduklarını” söylüyorlar) kadınlara yönelik fiili muameleleri ve Gavin McInnis gibi liderlerin açıklamaları, eyleme geçirildiğinde söylemlerinin açık nefret ve cinsel sömürü olduğunu gösteriyor. .
Paul: Antisemitizmin mevcut faşist eğilimlerde ve genel olarak toplumda oynadığı rol nedir?
Antisemitizm, Yahudileri hain, komplocu ve benzersiz bir şekilde kötülüğe eğilimli olarak gören Hıristiyan Yahudi karşıtlığından, özellikle İncillerde, Yeni Ahit'te ve sonraki teolojik yazılarda bulunan iddialardan ortaya çıktı. Faizle borç vermeye zorlandıkları, bazılarının "orta ajan" olarak adlandırdığı pozisyonlara kışkırtıldılar ve bu, köylü ve kitle sınıfları ile aristokrasi, soylular ve yönetici sınıf arasında bir tampon yarattı. Yahudiler bu ekonomik rol için kullanıldıkları için, ekonomik mülksüzleştirme dinamiklerinde benzersiz bir şekilde görünürlerdi; dolayısıyla insanlar, mali krizde olduklarında, aslında toprağı ve bugün sermaye olarak adlandırdığımız şeyi kontrol edenler yerine Yahudileri suçladılar. Bunların hiçbiri açık seçik değil, mit gerçeklikle karışıyor, dinsel teoloji söylentiyle karışıyor ve Yahudilerin, Yahudi olmayanlardan nefret ettiği iddia edilen, çocuklarını kan ritüelleri için kurban eden Hıristiyan komşularından ayrı, işbirlikçi insanlar olarak gelişen bir resmiyle karşılaşıyorsunuz. kişisel kazanç veya düşmanlık için.
Bu fikirler, geç modern dönemde, insanların kapitalizm adı verilen bu yeni sisteme ve onunla birlikte gelen çeşitli soyutlamalara (yasalcılık, sözleşmeler, finans, emlak vb.) maruz kalmasıyla kısmen gelişti ve laikleşti. Pek çok Yahudi, bu yeni kentsel alanların çoğuna gitti. Çünkü Yahudi eğitimi konusunda uzun bir geçmişe sahiplerdi ve bu onlara özellikle yararlı olan topluluk becerilerini kazandırmıştı, ama aynı zamanda borç vermeyle olan tarihsel ilişki (ki bu gerçekle karşılaştırıldığında her zaman abartılıydı), bu geleneği açıklamak için gerekli mitolojik bağ dokusu görevi görmüştü. değişiklikler. Ortaya çıkan bu finansal sistem, insanları bazı geleneksel yaşam tarzlarından ve (bir şekilde) istikrarlı geçim kaynaklarına erişimden mahrum bıraktığı için, bu geleneksel yaşam tarzlarını fetişleştirmeye başladılar. Bu yeni ekonomik sistem, Yahudilerin suçlandığı şey olan tefeciliğe benzediği için ve Yahudiler (yine, gerçeklerden çok varsayılan stereotipler) bu yeni ilişkili mesleklerde başarılı oldukları için, bu değişikliklerin “Yahudileşmiş” bir toplumun sonucu. O zamanlar bu modernitenin Yahudi etkisinin toplum üzerindeki etkisi olduğuna inanılıyordu, bu nedenle "Anti-Semitizm" adı verilen yeni bir hareket ("semitizm" hayali bir kavram olduğu için artık tire kullanmıyoruz) bu etkiyi durdurmayı amaçladığını iddia etti. “Semitizm” ya da Yahudilik.
Bu fikir yıllar içinde gelişip değişti ve 19. yüzyılın ikinci yarısı ile 20. yüzyılın ilk yarısında meydana gelen pogrom dalgalarını etkiledi ve Nazilerin temel ilkesiydi. Onlarınki, Yahudilerin merkezinde olduğuna inandıkları modernitenin tehlikelerini durdurmaya yönelik devrimci bir ideolojiydi. Modern dünyada gördükleri sorunların bir listesi vardı, ancak Yahudilerin tüm bu sorunların temel taşı olduğuna inandıkları için, Yahudileri öldürmenin sorunu çözmenin en etkili yolu olduğuna inanıyorlardı ve bunu endüstriyel öldürme yöntemlerine öncelik veriyorlardı.
Savaş sonrası beyaz milliyetçilik, Yahudilerle ilgili, faşist dönemde merkezi bir komplo teorisi haline gelen bu teoriyi sürdürdü: Dünya, kapitalizm, komünizm gibi tüm kötü şeylerin ortaya çıktığı gizli bir Yahudi grubu tarafından yönetiliyor. materyalizm, feminizm vb. Bu gereklidir, çünkü faşist dünya görüşü mülksüzleştirme duygularına devrimci bir tepki yaratmaya dayanır, ancak Solda bizim de suçlu olduğunu kabul ettiğimiz kişilerin peşine düşmek yerine, yeni katılanların duygularını doğrulamak zorundadırlar. onlara bir hedef vererek yabancılaştırma. Yahudiler bu faşist anlatının merkezi bir parçası olmaya devam ediyor çünkü Batı'da uzun bir geçmişi var, iddiaya göre çoğu sosyal olguyu açıklayacak kadar karmaşık ve Yahudileri baskıcı olarak sunarak sınıf öfkesini yönlendiriyor ve bu nedenle de toplumu harekete geçirebiliyor. kendini özgürleştirme dürtüsü. Solun ırksal, dinsel ve diğer bağnazlıklarla yüzleşmeye yönelik aktif girişimlerine rağmen siyasi Sol'a girebilmesinin nedeni budur, çünkü bu, "aşağı vurmak" yerine "yumruklamak" ile ilgili bir anlatıdır. Dolayısıyla antisemitizm, faşizmin devrimci unsurunun önemli bir parçasıdır; ırk ve gelenek hakkındaki yanlış fikirleri bir araya getiren şeydir ve o olmasaydı her şey çözülürdü.
Dikkat edilmesi gereken ilginç nokta, merkezi antisemitizmi merkeze almayan faşizmlerin var olmasıdır, ancak beyaz milliyetçilik olarak anladığımız şey genellikle her zaman antisemitizmi yeniden üretir çünkü bu, Batı faşist düşünce geleneğinin bir parçasıdır. Siyah karşıtlığının, özellikle yapısal olarak Amerika'nın beyaz üstünlüğü tarihi açısından daha temel nitelikte olduğunu, ancak antisemitizmin beyaz milliyetçiliğin en radikal uçlarının açıkça komplocu dünya görüşünün inşasında bir rol oynadığını belirtmek de önemlidir.
Paul: Faşizmle çeşitli düzeylerde mücadele etmek ile faşizme yol açan sosyal, politik ve çevresel koşulları ele almak için örgütlenmek arasındaki gerilimden bahsedin.
Bunlar kesinlikle aynı şey değil. İlişkilidirler, birbirlerine bağlıdırlar, birbirlerine güvenirler ama bir ve aynı değildirler. Bu kritik derecede önemlidir çünkü kiracıları tahliye edilmekten kurtarmak için kullandığınız stratejiler, beyaz milliyetçi halk mitinglerine karşı mücadele etmek için kullandığınız stratejilerle mutlaka aynı değildir. Faşizm, toplumun örtülüden açıka doğru ilerleyen baskısıdır; dolayısıyla faşizmin sunduğu ırkçılık ve ötekileştirmenin beyaz yerleşimci sömürgeciliğinde zaten mevcut olduğunu kabul edebilsek de, bunların tamamen aynı olduğunu öne sürmek yanlıştır.
Bunun yerine şunu düşünmenin önemli olduğunu düşünüyorum antifaşizmin merkezi olarak diğer toplumsal hareketlere bağlı olmasıve tam tersi. Örneğin antifaşistlerin, olaya dahil olanlara devam etmeleri için gerekli kaynakları sağlamak için karşılıklı yardım desteğine ihtiyaçları var. Ve sıklıkla faşist sokak çeteleri tarafından hedef alınan karşılıklı yardım örgütleyicilerinin kendilerini savunacak antifaşistlere ihtiyacı var. Ancak daha da önemlisi, bunların hepsi gerçekten köklü baskı sistemlerine meydan okumak ve yeni bir dünya türü sunmak için gereklidir; bu hareketlerin taktiksel özerkliklerinin bir kısmını korurken birbirine kenetlendiğini görmemiz gerekiyor. Birçok antifaşist karşı karşıya hapsetme veya baskı, dolayısıyla hapishane desteği ve kaldırılması gerekliHarekete bağış toplamak gibi. Paşa yok bu farklı toplumsal hareketlerin birbirleriyle nasıl ilişki kurabileceğinden, polisin kaldırılması, karşılıklı yardım aktivizmi, hapishanelerin kaldırılması gibi şeylerin ve diğer toplumsal hareketlerin antifaşizmle nasıl bağlantılı olduğundan bahsediyor. Buna kesişimsel bir bakış açısıyla bakarsak, herhangi bir durumda kullanılan spesifik stratejiler farklı olsa bile bunların temel olarak ilişkili olduğunu görürüz.
Paul: Toplumun daha faşistleşmesini engellemek ile eşitlikçi, işbirlikçi bir toplum için çalışmak arasındaki ilişki nasıldır?
Faşizm devrimci bir harekettir. Toplumu yeniden yaratmak istiyor. Bu anı bu kadar tehlikeli kılan da bu: Herkes bu dünyanın çöp olduğunu ve farklı bir şeye ihtiyacımız olduğunu biliyor. Dolayısıyla faşizmin yaptığı, kendisini işçi sınıfının belirli bir ayrıcalıklı kesiminin (genelde beyaz adamlar) kurtuluşu olarak sunmak ve bu devrimi daha etkili bir şekilde gerçekleştirebileceğini öne sürmektir.
Daha eşitlikçi, işbirlikçi bir toplum elde edebilmemiz için faşistlerin kendi yollarına gitmelerini engellememiz gerektiği açık olmalı ki bu da bizi bu hedeften daha da uzaklaştıracaktır. Onların örgütlenmelerinin her anını baltalamamız gerekiyor çünkü faşizm uzmanı Robert Paxton'un "tutkuları harekete geçiren" dediği şeyi, her türden devrimci ideolojiyi ateşleyebilecek enerjileri manipüle edecekler. Krizimiz faşist hareketleri körükleyecek, aynı zamanda eğer örgütlenirsek, kelimenin tam anlamıyla dünyadaki yaşamı kurtarabilecek radikal eşitlikçi bir krizi de körükleyebilir. Faşizm hayatımızın yerleşik bir parçası olduğundan, Soldaki tüm devrimci hareketlerin antitezimizin kazanmasını engelleyecek bir savunma bileşeni olması gerekir ve antifaşizmin sahip olduğu rol de budur.
Paul: Sizce sıkı sıkıya bağlı kadro tipi antifaşist örgütler ile faşizme karşı geniş tabanlı, çok ırklı bir işçi sınıfı hareketi örgütlemek arasındaki ilişki nedir?
Çoğu durumda her ikisinin de bir rolü vardır. Birbirine sıkı sıkıya bağlı gruplar, diğer grupların yapamayacağı şeyleri yapabilir: gerçekten özenli araştırmalar yapabilirler, bir tür "güvenlik kültürü" gerektiren yıkıcı taktiklere girişebilirler, ayrıca katılımcıları eğitebilir, eğitebilir ve sorumlu tutabilirler. Belki de daha büyük koalisyonların üyeleri olarak kitlesel örgütlenmeyle bir şekilde birlikte çalıştıklarında en iyileridirler. Şu anda gördüğümüz kadar büyük bir faşist hareketi sadece eğitimli, kadrolu örgütlerle yenemezsiniz, bir kitle hareketi inşa etmeniz gerekir. Bu iki şeyin mutlaka birbiriyle çelişmesi gerekmez; yalnızca birden fazla tür ve katmanın gerekli olduğunu kabul eder. Geçmişte bunun, mızrağın ağırlığını veren malzemelere daha çok benzeyen kitleler tarafından desteklenen mızrağın keskin kenarı olarak tanımlandığını duymuştum. Ancak sonuçta, kısmen lojistik açıdan gerekli olduğu için, kısmen de bunu işçi sınıfını eyleme geçirmek, konuşmak için bir fırsat olarak kullanmamız gerektiği için kitlesel eyleme dayalı stratejiler oluşturmamız gerekecek. Onlara sorunlar hakkında bilgi verin ve onlara doğrudan eyleme, karşılıklı yardıma ve dayanışmaya giriş noktası sağlayın. Antifaşizmin yayılmasını istiyoruz, dolayısıyla onu yaymalıyız.
Paul: Üçlü Mücadele perspektifiyle geleneksel Marksist faşizm anlayışı arasındaki farkı açıklayabilir misiniz? “İsyancı faşizm” nedir? Siyahların kurtuluş mücadelesinden ve çeşitli Üçüncü Dünya mücadelelerinden çıkan ve Amerikan faşist devletinden bahseden perspektif hakkında ne düşünüyorsunuz?
Dolayısıyla faşizme ilişkin geleneksel Marksist görüş, onu, değişen derecelerde, sermayenin lehine suç ortağı bir sistem olarak görüyor. 1923 Komünist Enternasyonal'inde örgütlenen Clara Zetkin, faşizmin "dünya burjuvazisinin proletaryaya karşı üstlendiği genel saldırının yoğun ifadesi" olduğunu söyledi. 1935'te George Dimitrov, faşizmin "mali sermayenin en gerici, en şovenist ve en emperyalist unsurlarının açık, terörist diktatörlüğü" olduğunu söyledi; bu tanım daha sonra Kara Panterler gibi sol hareketler tarafından da benimsendi (bu tanım, Yahudi karşıtı bir çağrışım taşıyabilecek Sol popülist bir dil kullanmak).
Bunların hepsinde sorunlar var ve bunların en önemlisi bunların tek tip olarak doğru olmaması. Bu tanımların birçoğu gerçek faşist hareketler hakkında kesinlikle hatalıdır, ancak aynı zamanda tanımsal olmayan ve savaş sonrası faşist hareketler için geçerli olmayan durumları da tanımlamaktadır. Faşist bir hareket sermayeyle ittifak kurabilir ancak onunla eşanlamlı değildir ve bu ilişkinin spesifik düzenlemeleri değişebilir. Kitle sınıfı artık eskisi gibi değil, farklı alt bölümleri var ve bu katı Marksist kategoriler geçerli değil. Dolayısıyla, bir kitle hareketi olarak nasıl işlediğine ve egemen sınıfla ilişkisine dair bazı ilginç içgörüler sunsalar bile, faşizmin merkezi bileşenlerini tanımlamakta başarısız olduklarını düşünüyorum.
Alternatif Üç Yollu Dövüş'tür. Herhangi bir devrimci mücadelede iki yerine üç partinin olduğu fikrini ortaya koyar: devlet ve sermaye, Sol (işçilerin ve dışlanmış insanların güçlenme, özgürleşme ve eşitliğe doğru hareketi) ve şu partilerden oluşan bir güç: Hem işçi sınıfının hem de egemen sınıfın üyeleridir ve her ikisiyle de bazı açılardan çatışan çıkarları vardır. Bunlar, yerleşik sermaye biçimlerine karşı bir tür devrim öneren faşistlerdir ve Sol'un hedeflerine militan bir şekilde karşı çıkarlar, dolayısıyla kendilerine ait bir dizi çıkarları vardır. Sonuçta, faşistler muhtemelen sermayelerini koruyacakları için sermaye genellikle devrimci Sol yerine aşırı sağın yanında yer alır, ancak faşist hareketler bir tür anti-kapitalizm ve kolektivizm sunar ve bunun böyle olmasını zorunlu olarak istemezler. ekonomik istikrarsızlık ve milliyetçilik yaratır (ekonomik korumacılık ve serbest ticarete yönelik saldırılar dahil). Dolayısıyla faşist hareketlere baktığımızda onları basitçe kapitalistlere veya onların sermayeyle olan ilişkilerine indirgeyemeyiz, onlar bundan yarı özerk bir şekilde işlev görürler ve onların devrimci fikirleri ideoloji olarak ciddiye alınmalıdır. Bu, onların fikirlerini hem söylediklerinden hem de yaptıklarından anlamamız gerektiği ve sermayenin hayallerinin ötesinde bir vizyona sahip olduklarını belirtmemiz gerektiği anlamına geliyor.
Sorduğunuz diğer tanım, faşizmin benzersizliğine ve faşistlerin ideolojik farklılıklarına ilişkin iddialarına meydan okuması nedeniyle Marksist tanım geleneğine büyük ölçüde borçludur. Kitapta bu perspektifi tartışan iki bölümümüz var: Jeannele Hope'un "Siyahi Anti-Faşist Geleneği: Bir Başlangıç" ve Mike Bento'nun "500 Yıllık Faşizm". Buradaki iddia, faşizmin uzun süredir devam eden beyaz yerleşimci sömürgeciliği sürecinin bir devamı olduğu ve bu nedenle beyaz üstünlüğüne karşı diğer mücadelelerin doğrudan devamı olarak görülmesi gerektiğidir. Hem biraz hemfikirim, biraz da anlaşmazlığım var. Bunun doğrudan bir süreklilik içinde olduğuna katılıyorum, ancak sürekliliğin en iyi şekilde faşizmden önce gelen ve ondan daha temel olan bir sistem olarak tanımlanabileceğini düşünüyorum. Beyaz üstünlüğü ve yerleşimci sömürgeciliği, faşist bir hareketin ortaya çıkmasına bile izin veren ilk temelleri attı, ancak ben faşizmin, ilerlemenin saatini geri çevirmeye ve bu altta yatan sistemlerin açık üstünlüğünü yeniden kurmaya çalışan belirgin bir şekilde modern bir fenomen olduğunu savunuyorum. Faşizm dediğimiz şey, beyaz üstünlüğünden farklıdır çünkü radikal bir yeniden yorumlama ve geri dönüş sürecidir, ancak geri döndüğü şey Batı'yı kuran sistemin aynısıdır. Dolayısıyla beyaz üstünlüğüne dair tek ve bitişik bir hikayeden bahsettiğimiz konusunda hemfikiriz, ancak ben şahsen bunu tanımlamak için faşizm terimini kullanmam.
Faşizmi tanımlarken genellikle George E. Moose, Roger Griffin ve Zeev Sternhell gibi tarihçilerin geleneğinden gelen “Yeni Uzlaşma” yaklaşımını benimsiyorum. BEN onu ilk kitabımda tanımla, Bugün Faşizm: Nedir ve Nasıl Sonlandırılır? şiddet kültü, kitlesel popülizm ve keskin bir modernizmle somutlaşan “mitolojik ve özselleştirilmiş kimlik yoluyla eşitsizlik” olarak görülüyor. Ben faşizmin temel olarak işçi sınıfının bazı parçalarının desteğine bağlı olduğunu ve enerjisinin kapitalizmin üstü kapalı eleştirisinden geldiğini (her ne kadar onların buna getirdiği çözüm bir korku gösterisi olsa da) savunuyorum. Faşizmi kendi benzersizliği içinde görmenin önemli olduğunu düşünüyorum çünkü bu, antifaşistlerin faşizmi yok etmek için araçlarını keskinleştirmelerine olanak tanır. David Renton ve yukarıda adı geçen iki yazar ve muhtemelen başkaları da dahil olmak üzere, bu kitaptaki birçok yazarın bu tanımlar hakkında farklı görüşlere sahip olduğunu belirtmeliyim. Bu kitabın en güzel yanı da pek çok faydalı ve üretken anlaşmazlığın bulunması. Bunları derinlemesine incelemenin faydalı olduğuna inanıyorum.
: Liberaller için, hatta bazen benim için bile, daha iyisini bilmeme rağmen, yeni faşizm 2016'da tam olarak şekillenmeye başlamış gibi görünebilir; ABD'deki antifaşist mücadelelerin gazilerinin tanıklık edebileceği şeylerden biri faşizmin onlarca yıldır devam ettiğidir. Bu süreklilik gelecek için ne anlama geliyor?
Tarih boyunca hareket eden bozulmamış modeller var. Örneğin, açık faşizm ilk bakışta genellikle sevilmiyor, bu nedenle daha geniş bir potansiyel üye topluluğuna erişim sağlamanın bir yolu olarak genellikle daha yerleşik sağın muhalif bir kesimiyle işbirliği yapıyor. Bu kesişme noktaları, Beyaz Yurttaş Konseyleri (Klan'ın daha fazla insana erişmesini sağladı), George Wallace'ın kampanyası, paleo-muhafazakar hareket ve son zamanlarda alternatif ışık olarak bilinen aşırı sağcı İnternet ünlü fenomeni gibi şeyler oldu. . Bugün, bu beyaz Hıristiyan milliyetçi gruplardan bazılarının, MAGA ünlülerinin ve Ulusal Muhafazakarların önceki nesil çapraz aktörlerin oynadığı rolün aynısına sahip olacağını görebiliyoruz.
David Renton'un Sonsöz'de ima ettiği gibi Paşa yokFaşizmin oluştuğu koşullardan kurtulmadıkça faşizmden kurtulamayacağız. Bu şekilde döngüsel olarak geri döneceğini biliyoruz ve aynı zamanda hızlanan bir ekonomik ve ekolojik krizin bu döngülerin ve dalgaların daha da büyümesine ve kırılmaya daha yatkın hale gelmesine yol açacağını da bekleyebiliriz. Ancak aynı şey bizim için de, daha eşit ve özgür bir dünya inşa etmeye çalışan Sol için de geçerli. Dolayısıyla yanıt toplumsal hareketleri güçlendirmek, güçlü bir topluluk duygusu oluşturmak ve değişim gerektiren koşullara yanıt vermeye hazırlanmak olmalıdır. Gerçek çözümlerimiz var, şimdi bunları duyurmanın zamanı geldi.
Paul: Ufukta ne görüyorsunuz? 2022 ara seçimleri, tıpkı 2024 Cumhurbaşkanlığı seçimleri (belki de öyle ya da böyle son Cumhurbaşkanlığı seçimi) gibi, daha fazla sağcı otoriterliğin yolunu açabilir. Hala biraz nefes alacak yerimiz varken insanlar şimdi ne yapmalı? Belki Trump 2.0'a veya daha akıllı, daha stratejik bir beyaz milliyetçinin onayına nasıl hazırlanmalıyız?
Birkaç farklı şeyin gerçekleştiğini görüyorum. Birincisi, daha önce alternatif sağ olarak bilinen koalisyonun kalıntıları olan "post-alternatif sağ" tamamen farklı yönlere gidiyor. Richard Spencer, Greg Johnson, Karşı Akımlar, Arktosve alternatif sağın entelektüel merkezlerinin birçoğu, içerideki pek çok kişinin odak noktası olarak kalması gerektiğine inandığı meta-politikaya odaklanarak ırkçı akademi dünyasına geri dönüyor. Alternatif sağın daha gürültülü tarafı, esas olarak Right Stuff gibi daha önce yaptıklarının tekrarını çalıyor, ancak esas olarak daha önce geliştirdikleri dinleyiciliği sürdürmeye çalışıyorlar, böylece finansal kart evleri kapanmıyor. ufalanmak. Onlar ile çalışıyorlar Ulusal Adalet PartisiGelenekçi İşçi Partisi gibi daha önceki gruplara benzer bir rol oynuyor. Richard Spencer'ın kendisinin de belirttiği gibi, bu çevrede yeni bir fikir yok (kendilerini alternatif sağ yerine çoğunlukla "muhalif sağ" olarak adlandırmaları dışında) ve söyleyeceklerinin temelde 2016-2017'nin tekrarı olduğu gerçeği dışında. .
Enerji şu anda beyaz Hıristiyan milliyetçiliğinden yana. Groyperler Nick Fuentes liderliğinde ve Amerika Birinci Siyasi Eylem Konferansı (AFPAC) ve ana akıma geçişin en önemli noktası, ortaya çıkan Ulusal Muhafazakar hareket aracılığıyladır. Claremont Enstitüsüve MAGA dünyasının Marjorie Taylor Greene gibi şok sporcuları. Alternatif sağ tarafından sunulan beyaz milliyetçiliğin bilinçli, entelektüel ve karşı-kültürel versiyonu şu anda pek moda değil, ancak bu onun faşist politika dünyasında hâlâ etkili bir yere sahip olmadığı anlamına gelmiyor. . Seçim döngülerinin Ulusal Muhafazakarların bizi doğuştancı retorikle doldurmasına olanak tanıyacağını ve Tucker Carlson gibi figürlerin maskot olarak kalacağını düşünüyorum. Aynı zamanda, özellikle trans çocukları ve trans sağlık hizmetlerini hedef alarak LGBTQ sorunlarına yeniden odaklanılıyor ve bu da aşırı sağın ABD gibi yerlerin kenarlarında kalmasına izin veriyor. Günlük Arayan daha büyük muhafazakar harekete erişime sahip olmak. Bu, antifaşistlere dikkatlerinin nerede olması gerektiğine dair net bir resim sunmalıdır: Onur Yürüyüşü etkinliklerini, genel olarak trans çocukları ve kürtaj kliniklerini savunmak.
Hayır Pasarán! Krizdeki Bir Dünyadan Antifaşist Mesajlar AK Press'ten edinilebilir
Shane Burley'nin yazarı Why We Fight ve Bugün Faşizm. Çalışmaları NBC News gibi yerlerde yer aldı, Al Jazeera, The Baffler, Yahudi Akımları, Anarşist Teori Üzerine Perspektifler, ve Haaretz. Burley Portland, OR'da yaşıyor.
Paul Messersmith-Glavin, ilk 25 yılında IAS'nin bir parçasıydı ve IAS editörü olarak görev yaptı. Hayır Pasarán! Kendisi bir sağlık çalışanı, organizatör ve yazardır. üyesi Anarşist Teori Üzerine Perspektifler Toplu.
Jesse Cohn, IAS üyesidir, İngilizce öğretmektedir ve Valparaiso, Indiana'da yaşamaktadır.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış