Pinagmulan: The Intercept
Huling buwan, natuklasan ng Tk'emlúps te Secwépemc First Nation ang isang libingan ng 215 bata sa bakuran ng isang dating residential school sa British Columbia, Canada.
Ngayong linggo sa Intercepted: Nakipag-usap si Naomi Klein sa survivor sa residential school na si Doreen Manuel at sa kanyang pamangkin na si Kanahus Manuel tungkol sa mga kakila-kilabot ng mga residential school at ang relasyon sa pagitan ng mga ninakaw na bata at ninakaw na lupa. Ang ama ni Doreen, si George Manuel, ay nakaligtas sa Kamloops Indian Residential School, kung saan natagpuan ang mga walang markang libingan ng mga batang 3 taong gulang. Ang ama ni Kanahus, si Arthur Manuel, ay nakaligtas din sa Kamloops residential school. Ang intergenerational na pag-uusap na ito ay malalim kung paano umugong ang kasamaan ng paaralang Kamloops, at iba pang katulad nito, sa loob ng isang siglo ng Manuels, isang karanasang ibinahagi ng napakaraming pamilyang Katutubo, at ang mga dekada ng pakikipaglaban ng pamilya Manuel upang mabawi ang ninakaw na lupain.
Babala: Ang episode na ito ay naglalaman ng mga detalyeng lubhang nakababahalang tungkol sa pagpatay, panggagahasa, at pagpapahirap sa mga bata.
Kung ikaw ay isang dating residential school student na nasa pagkabalisa, o naapektuhan ng residential school system at nangangailangan ng tulong, maaari kang makipag-ugnayan sa 24-hour Indian Residential Schools Crisis Line: 1-866-925-4419
Available ang karagdagang suporta sa kalusugan ng isip at mga mapagkukunan para sa mga Katutubo dito.
[Musical na pagpapakilala.]
Naomi Klein: Maligayang pagdating sa Intercepted, ako si Naomi Klein, guest-host ng espesyal na episode na ito.
Una, isang babala. Naglalaman ang episode na ito ng lubhang nakababahalang mga detalye tungkol sa pagpatay, panggagahasa, at pagpapahirap sa mga bata. Kung ikaw ay isang nakaligtas at kailangan mong makipag-usap, mayroong impormasyon sa pakikipag-ugnayan sa mga tala ng palabas.
Nakikipag-usap ako sa iyo mula sa unceded Coast Salish territory sa kilala ngayon bilang British Columbia. Ang lupang tinitirhan ko ay ang tradisyonal na teritoryo ng Shíshálh Nation.
Ang mga ganitong uri ng pagkilala sa lupa ay karaniwan sa Canada na naging isang uri ng pormalidad ng burukrasya. Ang mga ito ay sinasalita sa simula ng halos bawat pampublikong pagtitipon. Sila ang mga unang salita sa website ng elementarya ng aking anak. Ang mga ito ay nakakabit sa mga email signature ng mga pampublikong opisyal at mga propesor sa unibersidad.
At madalas, ang mga pagkilalang ito ay taos-puso. Ngunit napakadalang nating mga settler na nag-iisip kung ano talaga ang ibig nilang sabihin.
Kung tayo ay nasa lupang Katutubo, at ang mga lupaing iyon ay hindi pa nabibili, nangangahulugan iyon na hindi sila kailanman naibenta o isinuko sa ilalim ng digmaan o kasunduan. Na nangangahulugan na ang nakapaloob na titulo ng mga lupaing ito ay hawak pa rin ng kanilang mga orihinal na naninirahan. Na nagtatanong: Bakit hindi ko ito tinatanggap ng higit sa mga salita? Bakit ako nagbabayad ng buwis sa munisipyo, probinsiya, at pederal na pamahalaan — sa halip na sa Shíshálh Nation?
Ang isang mas nakakabagabag na tanong ay maaaring: Bakit ang lupaing ito ay magagamit sa akin at sa aking pamilya? Ano ang nag-alis nito sa mga orihinal nitong naninirahan, inilipat sila sa reserba, at sa napakaraming pagkakataon, sa mga lansangan? Ano ang eksaktong mekanismo ng pag-aalis ng lupa?
Walang sagot sa tanong na iyon. Ang isang labirint ng mga batas at ordinansa ay gumawa ng malaking bahagi ng gawain, unilaterally pinagtibay at pilit na ipinapatupad. Ngunit hindi lang iyon ang kailangan. At ang bahagi ng sagot sa tanong kung paano nilinis ang lupaing ito ay dumating halos eksaktong dalawang linggo na ang nakakaraan, nang, ilang oras na biyahe ang layo, isang mass grave ang natuklasan.
CNN: Ang pagtuklas ay kamangha-mangha, at gayundin ang paghihirap, na nag-iiwan sa mga miyembro ng komunidad sa halos lahat ng Canada. Ang mga labi ng 215 na bata -
WBUR: — na ang mga labi ay natagpuan sa isang mass grave sa isang dating residential school sa British Columbia —
France24: — natagpuan sa isang mass grave sa Kamloops Indigenous school na ikinagulat at ikinalungkot ng bansa.
Ang walang markang libingan, nalaman namin, ay naglalaman ng mga labi ng 215 bata, ang ilan ay 3 taong gulang pa lamang. Ito ay nasa bakuran ng isang dating paaralan na pinamamahalaan ng Simbahang Katoliko, na tinatawag na Kamloops Indian Residential School. Ito ay isang napakalaking institusyon at ang mga katutubong estudyante ay ipinadala doon mula sa buong probinsya at kahit sa iba pa, kasama na ang aking tinitirhan.
Dalawang linggo na ang lumipas, ngunit ang paghahayag na mayroong isang mass grave sa isang paaralan na gumana nang maayos noong 1970s ay hindi kapani-paniwalang hilaw at kagulat-gulat. Upang maging malinaw: Hindi nakakagulat na ang mga residential school ay marahas, baluktot, masasamang lugar. Alam na ito ng mga Canadian dahil maraming beses na kaming sinabihan. Isang napakalaking demanda sa class action laban sa gobyerno ng 86,000 residential school survivors ang nauwi sa isang settlement agreement — isang settlement na kinabibilangan ng paglikha ng Truth and Reconciliation Commission noong 2008. Noong 2015, inilabas ng TRC ang huling ulat nito.
Ang mga natuklasan ay napakasakit, at narinig namin ang lahat tungkol dito.
Sen. Murray Sinclair: Sa paglipas ng panahon ng aming mandato, ang komisyon ay nakarinig ng mga pahayag mula sa mga nakaligtas, nangalap ng mga dokumento, at nagtrabaho upang lumikha ng ilang mga tawag sa pagkilos na naglalayong tugunan ang pinsalang nagawa. Ang mga panawagan sa pagkilos ay nakasentro sa isang pangunahing hamon sa lipunan ng Canada: isang malawak na kawalan ng pag-unawa sa hindi makatarungan at marahas na mga pangyayari kung saan umusbong ang modernong Canada, at kung paano ang pamana ng mga residential school ay bahagi ng kasaysayang iyon, at ng ating bansa ngayon. .
NK: Narinig namin ang tungkol sa mga batang katutubo na pinunit sa kanilang mga magulang, nahiwalay sa mga kapatid at kamag-anak, binugbog at hinagupit dahil sa pagsasalita ng kanilang wika. Narinig namin ang tungkol sa mga pari at madre na nagsabi sa mga bata na ang kanilang mga seremonya, kanilang mga anyo ng sining, kanilang mga magulang, kanilang mga lolo't lola, ang kanilang mga paraan ng pag-alam ay hindi lamang mali kundi sataniko, isang tiyak na ruta patungo sa impiyerno.
Ang ulat ng TRC ay nagsabi tungkol sa mga batang katawan, na sinalanta ng mga rasyon sa antas ng gutom; ng mga araw na puno ng sapilitang paggawa; ng mga tirintas ng buhok na pinutol sa pagdating; ng mga manipis na uniporme ng paaralan na ganap na hindi sapat para sa napakalamig na taglamig sa Canada. Isinalaysay nito ang tungkol sa TB at iba pang mga nakakahawang sakit na naiwan sa mga paaralan.
Narinig namin ang tungkol sa sistematikong sekswal na karahasan — ang mga panggagahasa — ng mga pari, mga kapatid na Katoliko, at mga madre. Isang paaralan, ang St. Anne's sa Ontario, ay mayroong crank-operated electric chair.
Ngayon hindi ito naganap sa ilang madilim na sulok kung saan walang nakatingin. Ito ay naganap sa isang pang-industriya na sukat: 150,000 Katutubong bata ang dumaan sa sistema ng residential school ng Canada sa loob ng isang siglo at kalahati. At ito ang opisyal na patakaran ng estado: ang pagpapatala sa mga paaralan ay naging mandatoryo noong 1920.
Nang ilabas ng TRC ang huling ulat na iyon, inilarawan nito ang sadyang pagtatangka ng simbahan at estado na sirain ang kultura at pagkakaugnay ng grupo ng mga Katutubo bilang "cultural genocide."
Ngunit iginiit ni Murray Sinclair, ang respetadong Katutubong hukom na namumuno sa TRC, na hindi niya talaga nagawa ang kanyang trabaho - iyon ay upang matuklasan ang buong katotohanan. Talagang napakamot lang siya sa ibabaw.
MS: Ang isang aspeto ng residential schools na talagang napatunayang medyo nakakabigla sa akin, sa personal, ay ang mga kwentong sinimulan naming ipunin tungkol sa mga batang namatay sa mga paaralan — ng mga batang namatay, minsan sadyang, sa kamay ng iba na ay naroon, at sa napakaraming bilang. Napag-usapan ng mga nakaligtas, noong panahong nandoon sila, tungkol sa mga bata na biglang nawala. Ang ilan sa mga nakaligtas ay nagsalita tungkol sa pagsaksi sa mga bata na inililibing nang marami sa mga lugar ng libingan.
NK: Paulit-ulit na sinasabi ng mga nakaligtas. Ang problema ay nagpapatunay nito. Ang mandato ng TRC ay idokumento ang mga pang-aabuso sa mga paaralan, at magtakda ng landas tungo sa pagkakasundo. Hindi ito itinakda upang imbestigahan ang potensyal na maramihang pagpatay o kapabayaang pagpatay sa mga bata, at wala rin itong mga mapagkukunang pinansyal o legal na kapangyarihan para sa naturang gawain. Gayunpaman, tiyak na kung saan ang mga patotoo ng mga nakaligtas ay humahantong - sa mga krimen laban sa sangkatauhan sa ilalim ng saklaw ng edukasyon.
Noong 2009, isang taon sa trabaho ng Komisyon, si Sinclair at ang kanyang mga kasamahan ay humiling ng $1.5 milyon upang sundin ang mga pangunguna tungkol sa pagkakaroon ng maraming libingang lugar sa bakuran ng paaralan. Ang gobyerno ng Canada, na pinamumunuan noon ni Punong Ministro Stephen Harper, ay nagsara sa kanila, aktibong pinipili na panatilihing ibinaon ang mga krimen ng bansa.
Narito muli si Murray Sinclair:
MS: Hindi namin inaasahan na magiging bahagi ito ng gawaing ginagawa namin, kaya hiniling namin sa gobyerno na payagan kaming magsagawa ng mas buong pagsisiyasat sa bahaging iyon ng gawain ng TRC upang tuklasin iyon sa ngalan ng mga nakaligtas. at Canadian public. Nagsumite kami ng panukala, dahil wala ito sa aming mandato at hiniling namin na ito ay pondohan ng gobyerno. At ang kahilingang iyon ay tinanggihan. Kaya, higit sa lahat, ginawa namin ang aming makakaya, ngunit hindi ito malapit sa kung ano ang kailangan naming gawin at kung ano ang kailangan naming siyasatin.
NK: Ang ikaapat na volume ng huling ulat ng TRC ay pinamagatang "Nawawalang mga Bata at Walang Markahang Paglilibing," at naglalaman ito ng mas maraming tanong kaysa sa mga sagot. Iyon ay dahil napakaraming mga bata ang namatay sa loob ng mga institusyong ito — sa maraming beses ang mga rate sa labas ng mga ito — na ang mga relihiyosong utos na nagpapatakbo sa kanila ay tumigil sa pagpapanatiling opisyal na bilang, ang pinakahuling pagpapahayag ng kanilang paghamak sa buhay ng Katutubo. Natukoy ng TRC ang 4,100 bata na namatay habang nag-aaral sa mga paaralan, ngunit tinatantya ngayon ni Sinclair na ang totoong bilang ay maaaring 15,000 — o higit pa.
Hindi matuklasan ang buong katotohanan — na, kung tutuusin, ang layunin ng isang komisyon ng katotohanan—nanawagan ang TRC para sa isang buong pagsisiyasat sa mga potensyal na lugar ng libingan, pati na rin ang mga pagsisikap na tukuyin ang mga labi. At nanawagan ito sa mga relihiyosong orden at lahat ng sangay ng mga pamahalaan na tanggalin ang kanilang mga talaan na may kaugnayan sa mga pagkamatay na ito.
Nang maupo siya sa puwesto noong 2015, nangako si Justin Trudeau, na gagawin niyang pangunahing priyoridad ng gobyerno ang hustisya para sa First Nations. At nang humingi siya ng tawad sa mga nakaligtas sa mga residential school, umiyak siya:
Punong Ministro Justin Trudeau: Sa ngalan ng Gobyerno ng Canada at ng lahat ng Canadian, na ang pasanin na ito ay isa na hindi mo na kailangang dalhin nang mag-isa.
NK: Gayunpaman, sa loob ng anim na taon mula noong ulat ng TRC — mga taon na patuloy na nasa kapangyarihan ang mga liberal ng Trudeau — 10 lamang sa 94 na panawagan nito sa pagkilos ang nakumpleto, at halos walang mga aksyon na ginawa upang makuha ang katotohanan ng mga nawawalang bata. : ilan, nasaan sila, sino sila, at paano sila namatay.
Sa napakahirap na kontekstong iyon kung saan kinuha ng ilang katutubong komunidad ang mga bagay sa kanilang sariling mga kamay. Pagod na sa paghihintay, kumuha ang tk'emlúps te Secwépemc First Nation ng mga eksperto sa ground-penetrating radar upang suriin ang lupain na nakapalibot sa dating Kamloops Residential School. Iyon ay kung paano ito nakakita ng ebidensya ng 215 na labi ng mga bata. Patuloy ang paghahanap sa ari-arian, na nangangahulugang maaaring may mas maraming nakakatakot na pagtuklas sa tindahan.
At hindi lamang sa isang komunidad na ito sa British Columbia: Sa wakas na dumadaloy ang pederal na pagpopondo, sinimulan na ng ibang First Nations ang kanilang sariling mga paghahanap. Ang paaralan ng Kamloops, kung tutuusin, ay isa lamang sa 139 na paaralang tirahan na inimbestigahan ng TRC, at sinabi ni Murray Sinclair na talagang mayroong 1,300 ganoong institusyon sa buong bansa, marami sa kanila ang pribadong pinapatakbo.
Eto na naman si Sinclair:
MS: Alam namin na malamang na maraming mga site na katulad ng Kamloops na lalabas sa hinaharap. At kailangan nating simulan na ihanda ang ating sarili para doon. Kailangang maunawaan ng mga nakaligtas sa mga residential na paaralan, kasama ang mga intergenerational survivors na ang ebidensyang ito ay mahalaga na ibigay sa Canada upang maunawaan ng Canada ang laki ng kanilang ginawa at kung ano ang kanilang naiambag.
Dahil ang paghahayag ng kung ano ang natuklasan sa Kamloops ay dumating sa liwanag, ako ay binaha ng mga tawag sa telepono mula sa mga nakaligtas, sa pamamagitan ng dose-dosenang kung hindi daan-daan, ngayon. Madalas nila akong tinatawagan para lang umiyak, para sabihin lang sa amin na, “Sabi ko na nga ba. Sinabi ko sa iyo na nangyari ito. At ngayon ay nagsisimula na kaming makita ito." At sa kanilang mga boses ay naririnig ko hindi lamang ang sakit at dalamhati, kundi pati na rin ang galit na kanilang nararamdaman sa katotohanang walang naniwala sa kanila nang sabihin nila ang mga kuwentong iyon.
NK: Ang paghihirap na iyon ay lumalabas sa buong Canada, ang bansang ito na nasa ibabaw ng napakaraming Unang Bansa. Ang dalamhati ay maririnig sa mga seremonya sa mga lungsod, bayan, at mga reserba [tunog ng mass drumming circle], sa mass drumming circle na ginanap sa hangganan ng Canada-US; [tunog ng mga busina] sa mga convoy na bumubusina habang sila ay dumaraan sa paaralan ng Kamloops. Makikita ito sa kabundukan ng mga teddy bear, mga bulaklak, at sa mga hanay ng maliliit na sapatos na nakahanay sa harap ng mga bahay ng gobyerno at sa mga site ng mga dating residential school.
At mayroong maraming galit. Ang gobyerno ng Trudeau ay sinisiraan at gayundin ang Vatican.
Bago ang holiday weekend sa Hulyo 1, trending ang #CancelCanadaDay. At daan-daang mga propesor sa Ryerson University ng Toronto, na ipinangalan sa isang pangunahing arkitekto ng sistema ng residential na paaralan, ay nagsimulang tumukoy sa kanilang institusyon bilang X University. Noong nakaraang linggo, hinila ng mga nagpoprotesta ang isang monumento ni Ryerson sa lupa at ang ulo ng estatwa ay lumitaw sa isang stick sa isang Indigenous blockade na tinatawag na 1492 Land Back Lane.
Sa madaling salita, ang Canada — ang mabuti, ang benign, ang mapagmataas — ay nagkakaroon ng krisis sa pagkakakilanlan. Pati na rin dapat.
Steve Paikin [Ang Agenda]: Kung nagawang iwasan ng Canada ang tungkol sa malagim na pamana ng mga katutubong residential na paaralan sa bansang ito, malinaw na hindi na totoo iyon.
NK: Ang tanong ay: Gaano ito kalalim?
Sa mga linggong ito ng pangungulit ng kamay, isang paksa na hindi gaanong napagtutuunan ng pansin ay "Bakit?"
Bakit nagtulungan ang estado at simbahan sa mga makinarya na ito na idinisenyo upang sirain ang diwa at alisin ang pagkakakilanlan ng 150,000 mga bata? Ano ang naihatid ng kalupitan na iyon?
Ang sagot sa ibabaw ay hindi pinagtatalunan. Sa karumal-dumal na mga salita ng dating Punong Ministro ng Canada na si John A. Macdonald, ang tungkulin ng residential school ay "alisin ang Indian sa bata."
Siguradong nakuha ni Father Carion, isang maagang punong-guro ng Kamloops Indian Residential School ang memo na iyon. Sumulat siya: “Palagi naming inilalagay sa isipan ng mga mag-aaral ang layunin ng pamahalaan … na gawing sibilisado ang mga Indian at gawin silang mabuti, kapaki-pakinabang, at masunurin sa batas na mga miyembro ng lipunan.”
Ngunit iyon ba ang buong kwento? Ang lahat ba ng karahasang ito ay talagang dumaloy mula sa ideya na ang mga Katutubo ay kailangang maging "sibilisado" upang mailigtas ang kanilang mga kaluluwa? O ang kapootang iyon ba, ang puting supremacy, ay nagsilbi rin ng ibang layunin?
Mayroong isang pangungusap sa maramihang dami ng ulat ng Truth and Reconciliation Commission na nagbibigay ng sagot — isang paliwanag para sa mas malalim na “bakit?” sa likod ng mga masasamang paaralan na ito.
Ganito ang sabi nito: “Itinuloy ng gobyerno ng Canada ang patakarang ito ng kultural na genocide dahil nais nitong alisin ang sarili sa legal at pinansyal na mga obligasyon nito sa mga Aboriginal na mga tao at magkaroon ng kontrol sa kanilang lupain at mga mapagkukunan.”
Sa madaling salita, bumalik tayo kung saan tayo nagsimula: sa lupa.
Ito ay hindi lamang tungkol sa isang kultura na iniisip ang sarili na mas mataas kaysa sa isa pa at nagpapataw ng mga paraan nito sa pamamagitan ng kalupitan - kahit na ito ay tiyak na tungkol din doon. Sa ilalim ng supremacist logic na iyon, ito ay tungkol din sa lupa. Tungkol sa isang marubdob na pagmamaneho ng mga European settler upang makakuha ng kontrol sa mga lupain na mayaman sa mahalagang mga metal na gusto nilang minahan, at kumikitang mga puno na gusto nilang putulin, at matabang lupa na nais nilang sakahan. Mga lupain na, kahit man lang sa British Columbia, ay hindi pa naibigay. Ang mga lupain na sa ibang bahagi ng bansa, ay sakop ng mga kasunduan na sumang-ayon na ibahagi ang teritoryo sa mga settler, hindi isuko ito para sa walang limitasyong pag-unlad at pagkuha.
At isang paraan para magkaroon ng kontrol sa lupain na inookupahan ng ibang tao ay ang basagin ang mga istrukturang panlipunan at pampamilya ng mga taong iyon — ilayo sila sa kanilang mga wika, kultura, at tradisyonal na kaalaman, na lahat ay malapit sa lupa. Oh, at isa pang paraan — marahil ang pinakamabisang paraan para matapos ang trabaho — ay sa pamamagitan ng sekswal na karahasan. Dahil walang mas epektibong nagkakalat ng kahihiyan, trauma, at pag-abuso sa sangkap. At ang mga paaralang ito ay mga minahan ng panggagahasa, henerasyon pagkatapos ng henerasyon.
Ang isa pang paraan ng pag-iisip tungkol dito ay ito: Ang pagpapahirap sa mga paaralan ay hindi sadism para sa sarili nitong kapakanan kundi sadismo sa paglilingkod sa isang mas malawak, lubhang kumikitang layunin — pagnanakaw ng lupa sa malaking sukat. Nilinis ng mga paaralan ang lupain nang mas epektibo kaysa sa magagawa ng alinmang bulldozer.
Iyan ang gusto kong pag-usapan para sa natitirang bahagi ng palabas kasama ang dalawang pambihirang panauhin: Ang relasyon sa pagitan ng mga ninakaw na bata at ninakaw na lupa, sa pagitan ng walang markang mga libingan at ang kolonyal na kasinungalingan ng mga walang laman na lupain.
Ang mga ito ay malawak na paksa, kaya't upang dalhin sila sa antas ng tao, titingnan natin ang mga ito sa pamamagitan ng lens ng isang pamilyang Secwepemc, ang Unang Bansa kung saan matatagpuan ang mass grave - isang pamilya na ang mga miyembro ay inabuso, sa pamamagitan ng maraming henerasyon, ng Kamloops Indian Residential School. Gayunpaman, gayunpaman, isang pamilya sa ganap na nangunguna sa pakikibaka para sa sariling pagpapasya sa sarili at pagtatanggol sa lupain ng Katutubo, sa Canada at sa buong mundo: ang maalamat na pamilyang Manuel.
Ilang background: Bago siya namatay noong 1989, tumulong si George Manuel na itatag ang makabagong kilusan para sa karapatan ng mga Katutubo, na bumuo ng mga internasyonal na alyansa mula Greenland hanggang Guatemala. Siya ay nahalal na Pambansang Pinuno ng Pambansang Indian na Kapatiran (ngayon ay ang Asembleya ng mga Unang Bansa), siya ang pangulo ng Unyon ng BC Indian Chiefs, at naging tagapagtatag na pangulo ng World Council of Indigenous Peoples. Isinulat niya ang landmark book na "The Fourth World," at ilang beses na hinirang para sa isang Nobel Peace Prize. Si George Manuel ay isa ring survivor ng Kamloops residential school.
Ang kanyang anak, si Arthur Manuel, ay isang matayog na intelektwal at strategist na nagsulat ng dalawang pangunahing teksto na gumaganap bilang mga roadmap ng dekolonisasyon: "Unsettling Canada," na inilathala noong 2015, at "The Reconciliation Manifesto: Recovering the Land, Rebuilding the Economy." Ako ay pinarangalan na isulat ang paunang salita para sa parehong mga aklat na iyon at iniulat ko ang malikhaing legal na gawain ni Arthur sa maraming pagkakataon. Biglang namatay at napaaga si Arthur noong 2017. Tulad ng kanyang ama at dalawang kapatid, siya ay isang survivor ng Kamloops residential school.
Kahit na sina George at Arthur ang pinakakilala, sila ay bahagi ng isang mas malaking pamilya ng mga artista, manunulat, manggagamot, at tagapagtanggol ng lupa, lahat ay pinagsama ng pangunahing prinsipyo na ang titulo ng lupang Katutubo ay hindi mapag-usapan — at ang tunay na hustisya ay darating lamang kapag Ang mga settler state ay nagsimulang magbalik ng malaking halaga ng lupa sa Katutubong hurisdiksyon.
Dalawa sa mga carrier ng legacy na iyon ang kasama ko ngayon: Si Doreen Manuel, ang anak ni George, ay isang award-winning na filmmaker, educator, at multi-talented artist, na kasalukuyang nagsisilbing direktor ng Bosa Center for Film and Animation sa Capilano University. Siya rin ay isang survivor ng Port Alberni residential school.
Si Kanahus Manuel, anak ni Arthur, ay isang Secwepemc land defender at co-founder ng Tiny House Warriors, isang grassroots movement na nagtayo ng solar power na maliliit na bahay sa mga gulong at inilagay ang mga ito sa landas ng Trans Mountain oil pipeline expansion project. Siya ay kasalukuyang nililitis para sa kanyang pagtatanggol sa lupa, gayundin ang dalawa sa kanyang mga kapatid na babae. Ang paglilitis sa kanila ay isang paalala na kahit na humihingi ng paumanhin ang mga pulitiko para sa mga krimen ng mga residential school, ang pinagbabatayan na krimen ng Indigneous land theft ay hindi kasaysayan. Ito ay napakaraming krimen na nagaganap.
Upang simulan tayo, binasa ni Doreen ang isang sipi tungkol sa paaralan ng Kamloops mula sa talambuhay ng kanyang ama, "Mula sa Kapatiran hanggang sa Pagkabansa."
Doreen Manuel: Para sa siyam na taong gulang na si Manuel, nagsimula ang personal na pakikibaka sa labas ng mundo makalipas ang ilang buwan nang huminto ang isang trak ng baka sa reserba at tinawag ng ahente ng India ang listahan ng mga pangalan ng mga bata na ipapadala sa Kamloops residential school. Nasa listahan ang pangalan ni George Manuel. Malapit na siyang itapon sa tinatawag niyang "laboratoryo at linya ng produksyon ng kolonyal na sistema."
Ang pagdating ng trak ay isang traumatikong sandali para sa buong komunidad. Naalala ng isang babaeng Secwepemc na nag-aral sa paaralan kasabay ni Manuel na tinitingnan ng marami sa mga nakababatang bata ang kanilang sapilitang pag-alis bilang isang parusa para sa isang bagay na kanilang nagawang mali.
Ang paaralan ng Kamloops ay pinamamahalaan ng Catholic oblate order na tinulungan sa panig ng mga babae ng Sisters of St. Anne. Ang kanilang monopolyo sa Secwepemc ay tatagal hanggang 1960s at ito, tulad ng nakita ni Manuel, ang pinakadakilang regalo na ginawa ng Dominion of Canada sa simbahan.
Sa mga susunod na taon, imumungkahi niya na ang mga Katutubong tao ay dapat maglunsad ng class action suit laban sa Vatican para sa mga henerasyong pang-aabuso ng mga batang Indian na dinanas ng mga pari, mga kapatid na Katoliko, at mga madre. Kasama sa pang-aabusong iyon ang mahinang diyeta, isang reseta ng wikang Indian, sapilitang paggawa, at isang istilong militar na disiplina na ipinatupad ng mga pambubugbog.
Naalala ng isang estudyante ng paaralan ng Kamloops na ang buong layunin ng institusyon ay tila durugin ang pagmamalaki sa kanilang sarili bilang mga Indian. Naalala ni Manuel na napakaliit ng oras na ginugugol sa aktwal na pag-aaral kaya pagkatapos ng dalawang taon sa paaralan, halos hindi niya naisulat ang kanyang sariling pangalan. Ang pinakamalinaw at masakit na natatandaan niya at ng karamihan sa iba pang mga mag-aaral tungkol sa paaralan ay hindi ang pagsusumikap na, kung minsan, ay naudyukan ng mga pambubugbog, kundi ang gutom. Gaya ng sinabi ni Manuel, “Ang gutom ang una at huling bagay na natatandaan ko sa paaralang iyon. Hindi lang ako. Bawat estudyanteng Indian ay amoy gutom."
Doreen Manuel at Kanahus Manuel sa Mga Katatakutan ng Kamloops Indian Residential School at Iba Pang Katulad Nito, at ang Relasyon sa Pagitan ng Ninakaw na Bata at Ninakaw na Lupa
NK: Salamat, Doreen.
Doreen Manuel, Kanahus Manuel, maligayang pagdating sa Intercepted at salamat sa pagsang-ayon na makipag-usap sa akin sa mahirap na oras.
Doreen, gusto kong magsimula sa pamamagitan ng paghiling sa iyo na ibahagi ang anumang nararamdamang naaangkop tungkol sa paaralan ng Kamloops at ang espasyong sinakop nito sa iyong buhay habang ikaw ay lumalaki.
DM: Ang unang alaala ko sa paaralang iyon ay ang pagbisita sa aking mga nakatatandang kapatid sa paaralang iyon kasama ang aking ina.
Mahalagang maunawaan na noong panahon ng aking ama, dinala siya doon laban sa kanyang kalooban at labag sa kalooban ng kanyang pamilya, at sa panahon ng aking mga nakatatandang kapatid na lalaki at kapatid na babae, at sa aking panahon, kami ay dinala doon dahil sa asimilasyon na nagkaroon na. nangyari. Alam mo, ang nanay at tatay ko ay parehong pinahirapan sa mga paaralan na kanilang pinapasukan. At alam nila kung gaano sila kasama. At gayon pa man dinala nila kami doon.
Medyo dahil gutom na kami. Walang sapat na pagkain sa bahay. Naaalala ko ang pagkain ng manok, iyon lang ang kailangan kong kainin, buong araw, nang ilang araw. At dahil walang pagkain. Kinain na namin ang mga manok at wala nang ibang makakain. At ang gutom na iyon ay nagmula sa lahat ng mga batas na inilalagay sa atin ng mga kolonisador. Hindi kami pinayagang manghuli o mangisda. Kaya lang walang makakain, kahit na ang pagkain ay nasa mga palumpong at maaari sana kaming pumunta at kumuha nito anumang oras kung kami ay pinahihintulutan. Kung hindi, kung susubukan namin, ang aking mga magulang ay mapupunta sa bilangguan at kami ay matatapos sa residential school.
Kaya natatandaan kong binisita ko ang aking mga kapatid doon, at para akong bumisita sa isang tao sa bilangguan, ang paraan ng pakikitungo sa amin ng nanay ko habang dinadala kami doon, at pinangangasiwaan ang pagbisita. At saka kami umalis. At paglabas nila doon, iba sila sa pagpasok nila. And sa experience ko, nung pumunta ako, tinuruan talaga ako ni kuya Arthur kung paano lumaban. Tinuruan niya ako kung paano sumuntok at sumipa at ako ay 8 taong gulang. At binibigyan niya ako ng mga aralin sa pakikipaglaban. At sa totoo lang, isa ito sa mga bagay na nakatulong sa akin na mabuhay doon dahil isa sa mga unang nakatagpo ko ay tinalon ako ng isa sa mga babae. At dahil sa mga turo niya kaya ko pangalagaan ang sarili ko bilang isang 8 taong gulang na bata.
Alam mo, lagi nating pinag-uusapan ang mga libingan. Sa katunayan, iyon ang batayan ng isa sa aking mga unang pelikula, ang “These Walls.” Nagkaroon ako ng pangitain na akala ko ay isang aktwal na tunay na karanasan, ngunit habang iniisip ko ito, napagtanto kong hindi pala. Naglalakad ako sa pasilyo ng residential school, ang residential school na iyon kasama ang isang elder, at lumapit siya sa isang pader, at hinawakan niya ito, at sinabi niya, “Sa tingin ko ito ang pader kung saan sila nakabaon.” At ang ibig niyang sabihin ay ang mga sanggol, mga bata at mga sanggol ng paaralan.
Kaya nagpunta ako sa paaralan at naglakad ako sa mga pasilyo na naghahanap ng eksaktong parehong pasilyo, at nakita ko ang pasilyo ngunit hindi ko mahanap ang dingding, kaya hindi ko ito naintindihan. Ngunit pagkatapos ay nagkaroon ako ng isang bangungot na napakatotoo. Ginawa ko ang dalawang bagay sa isang maikling pelikula na tinatawag na "These Walls" at ito ay tungkol sa mga pinatay at nawawalang mga sanggol.
Grace Dove bilang si Maria [mula sa “These Walls”]: Nakita ko ang mga sanggol.
Andrea Menard bilang Claire [mula sa “These Walls”]: Ano? Ano ang sinabi mo?
GD: Nakita ko ang mga sanggol. Sa mga dingding. [Umiiyak ng histeryoso.]
NK: Doreen, napanood ko ang pelikulang iyon kamakailan. Napakasakit. At, siyempre, si Murray Sinclair, ang tagapangulo ng Truth and Reconciliation Commission, sa kanyang pahayag kamakailan ay nagsalita tungkol sa kung paano nila narinig ang tungkol sa mga sanggol.
MS: Ang ilan sa mga nakaligtas ay nag-usap tungkol sa mga sanggol na ipinanganak sa mga batang babae sa mga residential school na naging ama ng mga pari, na kinuha ang mga sanggol na iyon mula sa kanila at sadyang pinatay, kung minsan ay itinapon sa mga hurno, sinabi nila sa amin.
NK: Iniisip ko kung naniniwala ka na hindi pa namin narinig ang pinakamasama?
DM: Hindi, hindi, hindi mo pa naririnig ang pinakamasama. Nag-aral ang nanay ko sa residential school sa Cranbrook. At nasaksihan niya mismo ang kanyang malapit na kaibigan na pinatay ng isang madre. Inihagis lang ng madre ang batang babae sa hagdan na parang basahang manika at naputol ang leeg.
Sa parehong paaralan, ang mga babae ay hindi kailanman nais na pumunta sa infirmary, hindi nila nais na magkasakit. Kasi kung may sakit ka, at pumasok ka doon, doon ka na-rape. Ang mga pari ay isa-isang pumupunta sa mga babae tuwing gabi at ginagahasa ang bawat isa sa kanila. Ang aking ina ay ginahasa doon, at pinanood niya ang kanyang mga kaibigan na ginahasa doon. At isa sa mga babaeng iyon ang nabuntis. At pagkatapos ay pinalayas nila siya sa paaralan, tinawag nila siyang isang patutot.
Na-waterboard ako doon. Napahawak ako sa ilalim ng tubig hanggang sa mahimatay ako. Ako ay 8 taong gulang. Well, ang dahilan kung bakit nila ginawa iyon sa akin ay dahil nabasa ko ang aking kama. Nabasa ko ang kama ko dahil sa takot. Kinailangan kong ipaglaban ang buhay ko. Bata pa lang ako, natatakot na ako, wala akong ideya kung ano ang nangyayari. Hindi ko alam kung bakit ako iniwan ni dad doon; Hindi ko alam kung nasaan si mama. Kaya binabasa ko ang aking kama tuwing gabi.
May mga nangyari sa banyo na narinig ko, parang ni-rape ang mga babae doon, iba-iba ang nangyayari sa mga babae, kung gumising ka sa hatinggabi para pumunta sa banyo. Kaya ayokong pumasok doon. At hindi ko ginawa. At sinimulan nila akong talikuran para mabasa ang aking kama. At nang hindi iyon gumana, napunta ito sa mas malupit at mas malupit na mga parusa, hanggang sa umabot sa ganoon — sobrang pagkadismaya dahil akala nila ay matatalo nila ito sa akin, matalo ang ibang pag-uugali sa akin.
At ito ang aking kasaysayan. At iyon ay isa lamang sa aking sariling karanasan na aking tiniis. At, alam mo, ang mga bagay na pinag-usapan ng nanay at tatay ko, ang mga kuwentong narinig ko … Kinapanayam ko ang isang lalaki sa Vancouver dito at sinabi niya sa akin na isa siya sa mga batang naglibing sa mga bata, siya at ang dalawa pang lalaki. , na kapag ang isang bata ay namatay sa paaralang iyon, sa gabi, kapag ang iba ay tulog, kailangan niyang pumunta at balutin ang katawan. At ang dalawang iba pang batang lalaki, sila ay mga kabataang binatilyo, kinailangang dalhin ang katawan palabas, humukay ng libingan, at ilagay sila sa libingan. At dala-dala niya ang alaala na iyon, kung gaano karaming mga bata ang kailangan niyang gawin iyon para sa napatay nila.
At nagkaroon ng gutom. Sinabi sa akin ng nanay ko na nasa cook duty siya. At bababa siya nang mas maaga sa umaga upang subukang pumili ng maraming tae ng mouse sa oatmeal hangga't maaari bago ito lutuin. Kahit nung pumunta ako, ganun. Hindi nila kinuha ang pinakamahusay na pangangalaga. May mga daga at daga sa mga gusaling iyon at sila ay dumi sa lahat, sa pagkain, at iyon ang pagkain na makukuha namin. At kung hindi namin kakainin ang aming lugaw, ang aming isang scoop ng lugaw tuwing umaga, iimbak nila ito para sa tanghalian. At kailangan naming kumain sa tanghalian. Kung hindi namin natapos ang lahat sa tanghalian, kakainin namin ito para sa hapunan. At ito ay magpapatuloy ng ganoon. Kaya, alam mo, ano ang iyong mga pagpipilian? Kainin mo yan o magutom.
NK: Kanahus, gusto kitang isama sa usapang ito.
Ang malaking pulang brick na gusaling ito ay nasa iyong teritoryo, sa teritoryo ng Secwepemc, at umaasa akong maaari mong ilarawan ang tungkol sa kung paano ito umalingawngaw hanggang sa iyong henerasyon at ang espasyo na sinakop ng gusali sa iyong buhay at imahinasyon, alam kung ano ang ginawa nito sa iyong ama , at lolo, at marami pang iba.
Kanahus Manuel: Ang gusaling ito ng ladrilyo ay isang napakalaking gusaling ladrilyo na sa kasalukuyan ay kumukuha ng maraming espasyo sa Lungsod ng Kamloops. Kaya't bilang isang bata na lumalaki, lagi naming pinupuntahan ang pinakamalapit na bayan, na ang Kamloops, at palagi naming nakikita ang brick building na iyon, at alam namin na iyon ang Kamloops Indian Residential School. Alam naming nag-aral ang aming ama sa Kamloops Indian Residential School. At alam naming dinaluhan din iyon ng aming mga lolo't lola. At hindi lang iyon ang paaralan. Pero iyon ang nakikita namin araw-araw, o halos araw-araw, o tuwing madalas naming pinupuntahan ang lugar na iyon.
At ang paaralan, noong nabuo ito, hindi lang Secwepemc, hindi lang ang mga katutubo mula sa aming lugar, ito ay ang Okanagan, ito ay ang Stellat'en, ito ay ang Tsilhqot?in, ito ay. ang Dine'. Ito ay ang lahat ng nakapalibot na mga bansa at maging ang iba pang mga lugar sa buong Canada kung saan ang mga bata ay pinilit na pumunta. Kaya't malaki ang epekto nito sa amin, at ang nakikita lamang ng pagkakaroon nito araw-araw ay nakakaapekto sa amin sa pang-araw-araw na batayan.
Pinalaki ko ang apat sa aking mga anak sa labas ng sistemang iyon at hindi ko sila inilagay sa anumang uri ng sistema ng pampublikong paaralan dahil naramdaman ko na ang bawat solong sistema ng pampublikong paaralan ay may kaugnayan sa residential na paaralan dahil ito ay isang paraan upang ituro ang mga kolonyal na paraan, at mga halaga, at edukasyon sa mga bata, at hindi ko nais na itulak ang aking mga anak sa ganoon.
DM: Kaya iyong mga paaralan, gumawa sila ng ilang iba't ibang mga bagay, tulad ng kahit na walang pang-aabuso, ang institusyonalisasyon ng buong henerasyon ng isang bansa ng mga tao. Nangangahulugan ito ng pagsira at pag-aalis ng sistema ng ating pamilya. At, alam mo, maaari mong ihambing ang aming sistema ng pamilya sa anumang iba pang sistema ng pamilya, ito ay pareho. Dito namin natutunan kung paano alagaan ang isa't isa, kung paano maging isang magulang, kung paano magmahal, kung paano bumuo ng malusog na mga hangganan, kung paano maunawaan ang mundo, at pagkatapos ay inalis nila ang ating kultura at ang ating wika at pinalitan ito ng kultural na kahihiyan. And all of the negative things that told us in the school like we're stupid, whores, no good for nothing, tamad. Yan ang mga araw-araw na mensahe na natatanggap namin, imbes na, “Ikaw ay minamahal, ikaw ay mabait, ikaw ay kahanga-hanga, maaari mong gawin ang anumang gusto mo sa mundong ito.” Ang mga mensaheng nakukuha ng mga puting bata ay ganap na kabaligtaran sa mga mensaheng natatanggap namin.
At kapag ganoon ang pagpapalaki mo sa mga bata, lumalabas sila sa paaralan at nakikita mo ang epekto nito. Alam mo, ako mismo, marami sa amin sa pamilya, ay nakipaglaban sa pag-abuso sa droga. And we went through a period in our younger life where we really, really struggled hard just to try to break that messaging. At pagkatapos kung ano ang mangyayari ay pagkatapos ay ikaw ay magiging isang workaholic perfectionist, at ikaw ay nagtatrabaho sa iyong sarili hanggang sa kamatayan. Kaya sa aming pamilya walang nabubuhay na lampas 67. Iyan ay medyo bata para mamatay. Walang sinuman ang nabubuhay nang higit sa 67.
NK: Kanahus, kumportable ka bang pag-usapan ang ilan sa intergenerational trauma na naipapasa? Naririnig namin ang pariralang iyon sa lahat ng oras. Ngunit kung minsan ang ganitong uri ng klinikal na wika ay nakakaubos ng mga salita ng kahulugan. Ano ba talaga ang ibig sabihin ng pagiging nasa isang komunidad kung saan napakaraming matatanda ang nagpunta sa mga paaralang iyon, at lumaki sa pang-aabusong iyon, at lumaki sa mga sistemang iyon ng kahihiyan at paghihiwalay?
KM: One of the things that is very important for us, just as our Manuel family, is to talk about that trauma that comes out of that school, the sexual trauma, the abuse, like my auntie Doreen was talking about. Ngunit marami sa mga bata na pumasok sa mga paaralan ang inabuso: ang mga lalaki ay ginahasa, ang mga babae ay ginahasa, at iyon ang mga bagay na talagang kailangan nating pag-usapan upang tayo ay gumaling. Kailangan nating pag-usapan ang pang-aabuso, kailangan nating ilantad ang mga nang-aabuso upang hindi mangyari ang mga katulad na bagay sa ating pamilya.
[Mga Salita sa Secwepemc.] Hindi ako marunong magsalita ng aking wika, nakakapagsalita ako ng mga salita, ngunit iyon ang epekto na humihikayat ng malalim sa aking kaluluwa na gusto kong magsalita ng aking wika nang labis at nagsasalita ako ng wika ng ating mga kolonisador, ng kaaway na gumagawa pa rin ng genocide sa atin. And our songs and dances, one of the things that they ripped from us, ayaw nilang kantahin namin. Ayaw nilang sumayaw kami, at kahit ngayon, hanggang ngayon, kapag binubuhay namin ang aming mga kanta at sayaw sa Secwepemc, at tinatawag namin ang mga babae, “Halika, sumayaw ka sa amin! Alam na natin itong mga sayaw at kanta ngayon,” [a Secwepemc song plays quietly], even some of the women that went to residential school or those men that went to residential school, it's still so hard. Gusto nilang sumayaw nang husto, ngunit hindi nila magawa. Yung takot. At ito ang tinalo nila sa ating mga tao.
At ang henerasyong ito, at ang aking henerasyon, at bilang isang anak na babae ng isang taong nakaligtas sa residential school, ngunit naging isang malakas, makapangyarihang pinuno ng Katutubo para sa ating bansa - para sa ating lupain - at palaging ikinokonekta ito pabalik sa lupain, at sa palagay ko iyan ang pinakamalaking bahagi na nakatulong sa pagpapagaling sa akin at sa aking henerasyon, ang marinig lamang ang mga salita ng aking lolo.
George Manuel: Palawakin ang kapangyarihan na mayroon ka. Ipakita sa amin na kaya naming kontrolin ang aming mga karapatan sa pangingisda, ipakita sa amin na kaya naming kontrolin ang aming mga karapatan sa pangangaso, ipakita sa amin na kaya naming kontrolin ang edukasyon, ipakita sa amin na maaari naming kontrolin ang aming buong kapalaran sa pamamagitan ng aming sariling institusyong pampulitika.
KM: At ang aking ama:
Arthur Manuel: Hindi natin masasabing bahagi tayo ng Canada kapag sistematikong pinahirapan tayo dahil hindi nila kinikilala na pagmamay-ari natin ang sarili nating lupain, sariling teritoryo.
KM: Kung ano ang nararamdaman at iniisip ng aming pamilya kapag naninindigan sila para sa lupa, binibigyan kami ng kapangyarihan. Nagbibigay ito sa atin ng kapangyarihan. Kung ano ang nagbibigay sa atin ng higit na kapangyarihan kaysa sa mga susunod na tao na nakikitungo sa pang-aabusong iyon at sa intergenerational na trauma at mga epekto, ito ay kapag nagagawa nating tumayo at lumaban.
At alam natin na ang Canada ang nang-aabuso. Ito ang pinakamalaking nang-aabuso sa labas upang pilitin ang ating mga pamilya sa mga paaralang ito. Ilantad natin ito. Ituro natin ang daliri sa kanila at sabihing, “Hindi, itong mga patakaran, mga batas na ito, lahat ito ay napaka-iligal, luma na, ito ay mga paglabag sa karapatang pantao. At ano ang solusyon? Buweno, pinunit mo kami sa lupa para ilagay sa mga paaralang iyon. kaya lang. Inalis mo kami sa aming lupain; diyan nagmula ang ating kultura. Inalis mo kami sa aming lupain; diyan nanggagaling ang ating wika, ang ating mga sistema ng pamilya.”
At kaya ang lupain na kailangan nating patuloy na pagtuunan ng pansin, iyon ang magpapagaling sa lahat ng kalupitan na nagmula sa residential school na iyon, ay sa pamamagitan ng pagbabalik sa lupa, sa pakikipaglaban para sa lupa, dahil ang lupain ay kung ano ang bubuhayin ang lahat para sa atin. Kapag nakuha na natin ang ating lupain, mayroon na tayong sapat na base ng lupa upang maisagawa ang ating kultura at wika.
NK: Napakaraming galit ang nakadirekta sa Simbahang Katoliko, lalo na pagkatapos na ipahayag ng Papa ang kanyang kalungkutan tungkol sa mass grave sa Kamloops, ngunit nahinto nang husto sa pag-isyu ng aktwal na paghingi ng tawad.
Kanahus, gusto ng iyong ama ng paghingi ng tawad at pagtalikod sa Papa na ito, ngunit hindi lamang para sa mga residential school. Bago siya namatay, sinulat ni Arthur ang napakalakas na bukas na liham na ito kay Pope Francis. Maaari mo bang basahin ang isang bahagi nito para sa amin?
KM: “Miyembro ako ng Secwepemc Nation mula sa Interior ng British Columbia, Canada, ang pinaka-Kanluran na lalawigan ng Canada, at patuloy pa rin tayong lumalaban sa mapait na pamana ng kolonyalismo ng Europa na binigyan ng legal na batayan ng isa sa iyong mga nauna na si Pope Nicholas IV. Ang mga charter ni Pope Nicholas IV ay nagbigay ng mga pagpapala ng Simbahan sa pangangalakal ng mga alipin at ginawang lehitimo ang genocide laban sa kanyang inilarawan bilang "mga pagano at Saracens," na kinabibilangan ng lahat sa mundo maliban sa mga Kristiyanong Europeo. Sinimulan nito ang organisado, pang-internasyonal, pag-atake sa Europa, na may layuning alisin ang yaman ng mundo at bawasan ang mga tao nito sa pagkaalipin. Ang layunin ng hilaw na pagnanakaw at pang-aalipin ay nanatiling pareho, at sila pa rin ang sukdulang legal na katwiran para sa kolonyalismo ng Europa sa Americas pati na rin ang sukdulang batayan ng konstitusyon para sa kolonyalismo ng mga settler. Kaya naman hiniling sa iyo ng aking mga tao — at mga Katutubo sa buong mundo — na itakwil sa publiko ang Doktrina ng Pagtuklas at ang mga toro ng papa ni Pope Nicholas IV. Ikaw lamang sa mundo ang may kapangyarihang gawin ito, at ang gayong pagkilos ay makakatulong upang maibalik ang pananampalataya ng marami sa aking mga tao at ang katarungan ng simbahan. Ito rin ay, sa hindi maliit na sukat, ay tutulong sa atin sa pagkamit ng hustisya dito sa Canada, dahil ang mga doktrina ng simbahan na iyon ay nananatili, mahigit 500 taon na ang lumipas, ang pangunahing legal na katwiran para sa pagkumpiska ng ating lupain at pagsupil sa ating mga mamamayan.
NK: Kaya't sa wakas ay may pambansang talakayan na nangyayari tungkol sa mga residential na paaralan. Kinakansela pa nga ng ilang lungsod ang Canada Day ngayong taon, na sa tingin ko ay malamang na inaprubahan ni Arthur. Pero Kanahus, sinasabi mo sa social media na hindi pa rin nalalayo ang usapan. At isinulat mo noong isang araw, at sisipiin ko rito, “Kinuha nila ang ating mga anak para kumuha ng lupa. Ngayon, walang gustong maalala na ito ay tungkol sa lupain.”
Doreen, ano ang hindi pa rin nawawala, sa palagay mo, tungkol sa mga pang-ekonomiyang interes na pinagsilbihan ng mga paaralan, tungkol sa "bakit" sa likod ng mga halimaw na institusyong ito?
DM: Noon, kasama ang mga residential school, ito ay upang sirain ang mga henerasyon ng mga bata, pahirapan sila sa kultura, huwag silang maging katutubo, alisin ang wika, kaya anumang tali sa lupa. Inalis mo ang wika, inalis mo itong matibay na ugnayan sa lupain, at pagkatapos ay ang kultura, alisin iyon. Kaya't mayroon kang mga taong ayaw man lang magmukhang Katutubo.
Tingnan kung gaano karaming bilyun-bilyon, at bilyun-bilyon, at bilyun-bilyong dolyar ang ninanakaw ng gobyerno sa ating lupain at mga mapagkukunan, at sa paggamit, bawat isang taon. Syempre tungkol sa lupa. Hindi ka maaaring maglakad sa labas at hindi ka namin inaalagaan. Ang aming mga mapagkukunan at ang aming lupa ang nagbabayad para sa bawat isang kalye, bawat isang highway, bawat solong poste ng lampara, bawat solong serbisyo na inaalok sa bawat isang mamamayan, iyon ay sa amin. At ginagamit nila ito at pagkatapos ay may lakas ng loob na maging racist laban sa atin, kapag nabubuhay sila sa atin. Ang kanilang kaligtasan — araw-araw — ay dahil sa atin. Dahil sa patuloy na pagnanakaw.
KM: Nang lumabas ang lahat ng balitang ito, kahit sabihin na ito ang pinakamalaki sa lahat ng residential school sa Canada, hindi nagkataon na ang pinakamalaking residential school sa Canada ay talagang itinayo at pinatatakbo sa pinakamalaking unceded lands sa Canada. Ang Secwepemc ay 180,000 square kilometers ng teritoryo. Ito ay unceded land: walang treaty, no purchase, no land agreement, no cede o surrender with Great Britain, not with Canada, not with British Columbia. Ang lupaing ito ay nananatiling unceded at hindi naibigay hanggang ngayon, Secwepemc lands.
At lahat ng ginawa ng Canada para agawin ang ating mga lupain, para pangunahan ang ating mga ruta ng kalakalan, lahat ng ito — ang kontrolin ang ating mga lupain ay kontrolin ang ating kayamanan. Itinayo nila ang mga paaralang ito para makakuha ng access sa lupain, at para mag-assimilate. At napakahalaga para sa kanila na mag-assimilate at mag-indoctrinate, dahil tayo ay mga mandirigma, tayo ay mga tagapagtanggol ng lupa, tayo ay mga manggagamot. Pinaasa tayo nito sa lupaing iyon. Kami ay umaasa sa lupaing iyon para sa aming pangunahing kaligtasan, kung sino kami. Ngunit gusto nilang makarating sa lupaing iyon, at gusto nilang mag-log, at gusto nilang minahan, at gusto nilang itayo ang lahat ng kanilang mga highway, at ang kanilang mga riles dahil ang lahat ng iyon ay itinayo habang ang mga bata ay nasa paaralang iyon, habang ang mga pamilya ay nasira, dahil sa pagnanakaw ng kanilang mga anak.
Lahat ng uri ng industriya, iyon ang kanilang paa sa pintuan, dahil inalis nila ang anumang uri ng pagtutol sa lupaing iyon. At iyon ay noong una nating nakita ang unang pinatay at nawawalang mga Katutubong kababaihan at mga batang babae, ay nang ang lahat ng iyon ay pumasok, ang pagmimina ng ginto, iyon ang mga unang kampo ng mga tao na pumasok kasama ang mga highway at riles; at pagkatapos ay ang mga batas, kasama ang Indian Act, at pagpilit sa sistema ng reserbasyon at sa mga residential school na ito, lahat ng ito ay bahagi ng isang malaking patakaran na alisin kami sa teritoryo.
At ang aking ama ay napakalinaw nang sabihin niya sa mundo na kami ay nakatira lamang sa 0.2 porsiyento ng aming mga katutubong teritoryo.
Arthur Manuel: Kapag pinagsama mo ang lahat ng mga reserbang Indian sa Canada, lahat ng mga ito, mayroon tayong 0.2 porsyento. Kaya lang mahirap kami. Ibig sabihin, ang Canada at ang probinsya sa ilalim ng Queen ay nagmamay-ari ng 99.8 percent. Kaya pala mayaman ang Ontario, kaya pala mayaman ang BC, kasi ang mga government na yan ang nag-claim niyan.
KM: Tumingin ka sa aming teritoryo at tumingin ka sa Kamloops Indian Residential School, inalis nila ang lahat ng aming mga tao sa 0.2 percent na iyon dahil ang Kamloops Indian Residential School ay matatagpuan din sa Kamloops Indian Reserve noong panahong iyon. At ang ginawa ng mga paaralang iyon ay talagang sinira at winasak nila ang paraan ng pamamahala natin sa ating sarili, dahil bilang mga Katutubo — at karamihan sa mga Katutubo — talagang sinusunod natin ang ating matrilineal line, kung saan ang mga babae, ito ang mga lola, at ang mga mga nanay, at mga auntie, at ang mga talagang nagmamalasakit sa kanilang bansa at kalusugan ng kanilang mga anak at bansa, iyon talaga ang mga gumagawa ng desisyon kapag pinag-uusapan natin ang ating pamamahala. At ngayon sa indoktrinasyong ito sa residential school, nakikita natin na marami ang lumipat, kung saan ito ay talagang naging indoctrinated patriarchy na nakaapekto rin sa ating mga katutubong komunidad. At nagmumula iyan sa mga pagdedesisyon pagdating sa ating mga lupain.
DM: Isa sa pinakamahirap na bagay na personal kong tiniis bilang isang babaeng Katutubo, na idinulot ng residential school sa kababaihang Katutubo, ay ang pag-recondition nito sa paraan ng pag-unawa ng mga lalaki sa relasyon ng babae sa pamilya bilang mga pinuno, at sa komunidad bilang mga pinuno. At naging napakalamig ko sa residential school na huminto ako sa pag-iyak sa isang punto at hindi na ako nagpatulo ng isa pang luha sa mahabang panahon ng aking buhay.
At sa lahat ng kalokohan, yun ang pinaka nagustuhan sa akin ng tatay ko. Lagi niyang sinasabi na hindi ako katulad ng ibang babae sa pamilya. Kaya sinanay niya ako sa pamumuno. Pero sinanay niya akong maging organizer, at planner, at fundraiser, at dahil sinusundan ko siya kahit saan, natuto akong magsalita. And I did learn all the other things na natutunan ng mga kapatid ko, but I didn't learn it because he was teaching it to me, I learned it because he was role-modeling it to me. Ibang paraan iyon kaysa sa mga kapatid ko.
At lagi kong natatandaan ang sinabi sa akin ng aking ama. Siya at ako ay medyo nagtatalo tungkol sa isang bagay - isang bagay na katawa-tawa - at lumingon ako sa kanya at sinabi ko, "Ano ang ipinagpalit mo sa akin? Anong posisyon sa tingin mo ang hahawakan ko sa pamumuno?" At lumingon siya sa akin, at sinabi niya, “Naku, hindi kita sinasanay na maging pinuno. Sinasanay kita upang suportahan ang isang pinuno. Sinasanay kita na pakasalan ang isang pinuno at suportahan ang taong iyon at itayo at gawing pinuno sila.” At talagang nasaktan ako. At sinabi niya, “Hindi ko intensyon na saktan ka,” sabi niya, “ngunit tingnan mo kung gaano karaming mga babaeng pinuno ang mayroon.” At sa oras na iyon, walang kasunod. At sabi niya, “Hindi ko alam kung gaano kabilis ang pagbabago ng ating mga lalaki para tanggapin ang isang babaeng lider. At ayokong sanayin ka sa isang bagay na hindi na mag-e-exist, baka sa buhay mo pa.”
Ngunit sa tingin ko mas maraming kababaihan ang kailangang itulak ang kanilang sarili sa tungkuling iyon, ang tungkuling pinanganak nila upang paglingkuran, at huwag hayaang pumasok ang kolonyal na paraan ng pag-iisip na ito. Malinaw nating nakikita ang mga bagay-bagay. Nakikita natin kung ano ang ating ipinaglalaban, lagi itong nasa harapan natin, ang ating mga anak. At iyon ang nagpapaalala sa atin ng mga batang darating.
At may mga lalaking kayang gawin iyon. Ngunit marami ang hindi. At iyon ang susi upang maiahon tayo sa kaguluhang ito, ay ang matinding laban na kailangang maganap at ang pokus na dapat mangyari.
KM: Kung pinag-uusapan natin ang pagbabagong-buhay ng ating mga kultural na paraan at gawi, kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga taong gustong suportahan ang mga Katutubo, at mga solusyon, at pagpapagaling na hiwalay sa mga residential na paaralan na ito, kailangan nating pag-usapan ang tungkol sa lupain at mayroon tayong upang pag-usapan ang tungkol sa pamamahala. Mananatili tayong konektado sa ating mga lupain magpakailanman at palagi — Secwepemc [mga salita sa Secwepemc]. Mga auntie ko, sinigurado nilang alam ko kung paano sabihin iyon, “Secwepemc territory forever and ever.” At alam namin na sa pamamagitan ng pagsasalita ng aming wika, at lahat ng mga bagay na ito na sinubukan nilang kunin mula sa amin, kasama ang aming mga lupain, ngunit habang higit naming ipinaglalaban ito, lalo naming binibigyang kapangyarihan ang aming sarili, at lalo kaming namumuno bilang isang halimbawa, dahil ang ilang mga pamilya ay hindi sapat na malakas, dahil sila ay labis na inabuso ng sistema at ng estado, ng mga residential school na ito, ngunit tayo ay sapat na malakas, upang tayo ay mamuno, para tayo ay matulungan ang ating mga tao tingnan mo ito ang aming lupain, at narito ako ay nag-aalay ng aking buhay sa lupain, dito kasama ang aking mga anak sa frontline na lumalaban sa Trans Mountain Pipeline dahil naniniwala ako sa kaibuturan ng aking kaluluwa, na ginawa ng aking pamilya ang tama sa pamamagitan ng paglabas sa mga iyon. residential schools at nagsasabing, “Hindi, ipaglalaban namin ang aming mga lupain. At ito ang ating kontribusyon sa ating bansa.”
NK: Si Kanahus, tulad ng iyong nabanggit, ay nasa harap na linya ng malaking pakikibaka na ito laban sa isang malaking pagpapalawak ng pipeline na magdadala ng bitumen mula sa Alberta tar sands patungo sa baybayin at dadaan sa marami, maraming daluyan ng tubig sa teritoryo ng Secwepemc.
Sa huling pagkakataon na ako ay nasa inyong teritoryo, nagkaroon ng malaking pagtitipon ng mga tao sa pampang ng Thompson River, kumakanta, at nagsisindi ng apoy, at nanunumpa na lalabanan ang pipeline na ito. Ngunit ang gobyerno ng Canada ay nagpapatuloy mula noon; naisabansa nito ang pipeline, binili ito mula sa kumpanyang Amerikano, na umatras sa proyekto, sa bahagi dahil sa kawalan ng katiyakan sa ekonomiya na dulot ng paggamit ng titulo at karapatan ng mga Katutubo.
At kaya ang isa sa pinakamalupit na nararamdaman kong kabalintunaan sa sandaling ito ay noong araw na dumating ang balita tungkol sa pagkatuklas sa libingang ito sa Kamloops, Kanahus, dalawa sa iyong mga kapatid na babae ay nasa korte sa Kamloops na nagtatanggol sa kanilang sarili sa mga kaso na may kaugnayan sa kanilang pagtutol sa pipeline na ito, at ikaw mismo ay nasa korte sa iba pang mga kaso. Sa huling pagkakataon na nakita kita, ang iyong pulso ay nabali ng pulis bilang bahagi ng isang napakahirap na pag-aresto. Ano ang sinasabi nito na ang tatlong anak na babae ni Manuel ay nasa korte sa mga paratang na lumalaban sa pipeline na ito at kung ano ang tungkol sa mga paaralang ito noong una, na pag-aalis ng lupa?
KM: Bilang mga Katutubo, may karapatan tayong tumanggi sa mga pipeline na ito at sa mga proyektong ito at sa mga pederal na pagpupulong sa konsultasyon na sinusubukan nilang makakuha ng pahintulot ng Katutubo, ngunit kapag sinabi nating hindi, ginagawa tayong kriminal. At ito ay nagpapakita na ang mga patakaran at batas na ito, para patahimikin ang mga Katutubo ay systemic pa rin, nandiyan pa rin ito sa bawat tela ng lipunang Canadian.
Malaki ang naging papel ng RCMP sa pagtanggal ng mga katutubong bata sa kanilang mga pamilya. Sila ang nagpunta sa mga komunidad at aktwal nilang inalis ang mga bata sa kanilang mga komunidad at pamilya at pinilit silang sumakay sa mga trak ng baka, gayunpaman dinadala nila ang mga bata. Ngunit gayon pa man, hanggang ngayon, ang RCMP ay gumaganap pa rin ng isang napakahalagang papel sa pagpatay ng lahi ng mga Katutubo, dahil ang kolonisasyon ang siyang pagkilos ng digmaan. At ang kolonisasyon ay ang pag-aalis ng mga katutubo sa ating mga lupain.
Kahit hanggang ngayon, kapag pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga injunction, ang RCMP ang ginagamit para aktwal na alisin at arestuhin ang mga Katutubo mula sa lupain, at ilagay sila sa bilangguan, at bigyan sila ng mga kaso para sa pagharang sa hustisya kung tumanggi sila. na umalis sa mga lugar kung saan may mga injunction. Millimeters ako sa labas ng injunction zone. At ang mga ito ay labag sa batas dahil nilalabag nila ang ating internasyonal, katutubong karapatang pantao, na tayo ay may mga karapatan sa lupa at sariling pagpapasya.
Sinisira ng pipeline na ito ang mga tahanan ng mga Katutubo sa paligid ng Alberta tar sands. Namamatay sila sa mga kanser sa bilis na hindi alam ng ibang Canadian, maliban kung nakatira sila sa paligid ng Alberta tar sands. Ito ay kung paano nila gustong patayin ang Indian, ngayon, ay sirain ang kanilang lupain. Kinuha nila ang mga ito mula sa mga paaralan upang sirain ang Indian. Ngayon ay kinukuha na nila ang lupa mula sa amin, sinisira hangga't kaya nila sa pamamagitan ng kanilang mga industriya.
NK: Nararamdaman mo ba na may nagbabago? Nakikita mo ba ang mas maraming tao na gumagawa ng mga koneksyon sa pagitan ng mga paaralan, at ng lupain, at ng RCMP habang nakikita mong nahuhulog ang mga rebultong ito at nagaganap ang mga seremonyang ito? Nasa totoong pagtutuos ba tayo?
DM: Sa tingin ko, maraming tao ang medyo maaga pa sa kanilang wellness, dahil hindi pa ganoon katagal dumating ang paghingi ng tawad at maraming tao ang nakakita ng paghingi ng tawad mula sa gobyerno sa amin dahil sa residential school bilang isang komedya lamang.
Ngunit para sa akin ang nakita ko ay iyon: OK, sigurado, ito ay isang komedya. Oo, sigurado, ito ay isang well-worded, napaka-maingat, meticulously worded dokumento na may layunin mula sa punto ng view ng pamahalaan. Mula sa aking pananaw, ito ay naging mas kilala. Alam na ng mga tao kung ano ang isang residential school ngayon.
Halimbawa, pumunta ako sa opisina ng dentista mahigit isang taon na ang nakalipas. Isang bagay tungkol sa pagiging upuan ng dentista ang nag-udyok sa isang alaala na nasaktan ako sa isang upuan ng dentista sa residential school, at nagsimula akong umiyak at hindi ko na napigilan, ngunit ayaw kong tumagal ang residential school sa akin ng isa pang araw, ginawa ko. 'Ayokong mapahiya sa aking kalungkutan at tumakbo palabas doon at pagkatapos ay bumalik sa ibang pagkakataon. Kaya nang pumasok ang dentista, tinanong ko siya, “Alam mo ba kung ano ang residential school?” At sinabi niya, "Oo." At sinabi ko, “Ako ay inabuso sa isang residential school at bahagi ng pang-aabuso ay naganap sa isang dentist chair, at nakaupo ako sa dentist chair na ito na may memorya, ngunit gusto ko pa ring ayusin mo ang aking mga ngipin. Kaya mo ba?” At sinabi niya, "Oo." At napakaamo at mabait siya sa buong proseso. Tinulungan niya ang proseso ng pagpapagaling ko.
Tingnan mo, bago ang paghingi ng tawad, hindi ako sigurado na mangyayari iyon. Bago nagawa ang lahat ng mga testimonya na kinuha sa buong Canada, hindi ako sigurado na mangyayari iyon. Ngunit nangyari iyon hindi pa gaanong katagal, kung saan ang mga tao ay nagbibigay ng patotoo. At, alam mo, ang pagbubunyag ng mga libingan na ito sa Kamloops residential school ay talagang matagal nang nangyari. Naaalala ko. Ako ay nakatira sa paligid doon sa oras na iyon kung kailan ito dapat mangyari, at inaasahan ko ito. Ngunit hindi ito nangyari noon. Kaya parang mga alon ang ating pinagdadaanan, at kagalingan ang ating pinagdadaanan.
Hindi ko akalain na nagiging mas madali ang laban natin. Sa palagay ko ay nagiging mas mahusay kami sa pakikipaglaban. At sa bawat oras na tayo ay magaling sa pakikipaglaban, tinuturuan natin ang mga kabataan kung paano maging mas mahusay sa pakikipaglaban. Kaya hindi ko sasabihin na tayo ay nawawalan ng anumang lupa, ngunit ito ay isang mabagal na pagsulong.
NK: Ang iyong pamilya ay nasa pakikibaka sa maraming henerasyon, sa sobrang takot at trauma. Ano ang through-line? Ano ang nag-uugnay sa lahat ng mga taon ng pag-oorganisa at aktibismo?
DM: Ang karaniwang sinulid sa akin, sa lahat ng gawaing ginawa ng aking ama at mga kapatid, ay nagsusumikap upang lumikha ng kinabukasan para sa mga susunod na henerasyon. Ibig kong sabihin, iyon ang lahat ng mga diskarte. Ngunit ang bawat diskarte ay inilalagay sa lugar na iniisip ang tungkol sa mga susunod na henerasyon. Paano natin masisiguro na hindi tayo mawawalan ng higit pa sa ating mga Aboriginal na titulo ng mga karapatan, mawawalan ng higit na kontrol sa ating edukasyon o mawawalan ng mas maraming lupa? Para sa akin, simple lang ang paggawa ng desisyon sa komunidad ng mga Katutubo: Maghintay sa lupa at titulo at karapatan ng mga Aboriginal para sa mga susunod na henerasyon. Si Arthur ay palaging nagsasalita tungkol dito. Hindi niya ginagawa ang gawaing iyon para sa kanyang sarili; ginagawa niya ito para sa kanyang mga apo na darating pa.
KM: Pakiramdam ko ay may malaking trabaho ang mga katutubo. Magagawa natin ang lahat ng oras na ito, ang buong buhay ng pagpapagaling. Ngunit kinukuha ko kung ano ang itinuturo sa akin ng mga radikal na lumalaban sa kalayaan. At sinasabi nila: Hindi, kung ano ang mangyayari sa 10 taon, sa mga rebolusyonaryong taon ay dapat mangyari sa loob ng dalawang taon. Iyan ang uri ng bilis na kailangan nating simulan ang paggawa kung talagang makikita natin ang pagbabago sa ating henerasyon. Iyan ang rebolusyonaryong panahon kung saan tayo nagtatrabaho dahil ang 500 taon na kinuha nila sa atin, kailangan nating ibalik iyon. At ito ay trabaho. Sa bawat paggising ng iyong araw ay binabaligtad mo ang sinubukang gawin ng gobyerno ng Canada. At ang paraan na binabaligtad natin ito ay ibinabalik natin ang ating mga paraan at muling pinapalitan ito ng ating mga paraan.
At kaya marami kaming trabaho. At ito ay apurahan, napakahalagang gawain na kailangang gawin, kung hindi, matutupad ng Canada ang layunin nito sa pag-aalis sa atin at sa pag-asimilasyon sa atin, sa paglipol sa atin at sa pagkawala sa atin at sa paggawa sa atin ng mga Canadian. Ngunit hinding-hindi tayo magiging isang Canadian. Dahil hangga't naririto tayo, at habang patuloy na dumadaloy ang ating dugo, at nagpapatuloy ang mga sapa, at patuloy na umaagos ang mga ilog na ito, laging may Secwepemc.
Gamit ang mga labi at ang mass grave na ito, inilalantad nila ito para makita ng lahat. Gusto nila kaming pagtakpan, tulad ng sabi ng kapatid ko. Ngunit kami ang mga buto, at kami ay lumalaki, at walang anumang gagawin nila para pigilan itong mangyari.
NK: Iyon ay ang tagapagtanggol ng lupa na si Kanahus Manuel at ang award-winning na filmmaker, si Doreen Manuel. Ang aming pasasalamat sa kanila para sa pakikipag-usap sa amin.
[Credits music.]
NK: At ginagawa iyon para sa episode na ito ng Intercepted.
Mayroon kaming mga link sa trabaho ng aming mga bisita sa mga tala ng palabas, pati na rin ang mga contact kung kailangan mo ng tulong at gusto mong makipag-usap.
Maaari mo kaming sundan sa Twitter @Intercepted at sa Instagram @InterceptedPodcast. Ang Intercepted ay isang produksyon ng First Look Media at The Intercept. Ako si Naomi Klein, senior correspondent sa The Intercept. Ang aming lead producer ay si Jack D'Isidoro. Ang nangangasiwa sa producer ay si Laura Flynn. Si Betsy Reed ay editor in chief ng The Intercept. Pinaghalo ni Rick Kwan ang palabas namin. Ang aming theme music, gaya ng dati, ay binubuo ni DJ Spooky.
Hanggang sa muli.
Ipakita ang mga tala:
Matatagpuan si Doreen Manuel @DoreenManuel1 at www.runningwolf.ca
Ang Kanahus ay matatagpuan sa @kanahusfreedom at www.tinyhousewarriors.com
“Nakakabagabag sa Canada: Isang Pambansang Tawag sa Paggising,” ni Arthur Manuel
"The Reconciliation Manifesto: Pagbawi sa Lupa, Muling Pagtatayo ng Ekonomiya," ni Arthur Manuel
"Mula sa Kapatiran hanggang sa Pagkabansa: George Manuel at ang Paggawa ng Modernong Kilusang Indian," ni Peter McFarlane kasama si Doreen Manuel, pagkatapos ng salita ni Kanahus Manuel
"Ang Ikaapat na Mundo: Isang Realidad ng India," nina George Manuel at Michael Posluns
"Ang mga pader na ito" sa direksyon ni Doreen Manuel
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy