I en tid när minnet suddas ut och utbildningens politiska relevans avfärdas på mätnings- och kvantifieringsspråket är det desto viktigare att minnas arvet och arbetet efter Paulo Freire. Freire är en av 20-talets viktigaste utbildare och anses vara en av de viktigaste teoretikerna inom "kritisk pedagogik" – den utbildningsrörelse som styrs av både passion och principer för att hjälpa elever att utveckla ett frihetsmedvetande, känna igen auktoritära tendenser, stärka makten. fantasin, koppla kunskap och sanning till makt och lära dig att läsa både ordet och världen som en del av en bredare kamp för handlingsfrihet, rättvisa och demokrati. Hans banbrytande bok, "Pedagogy of the Pressed", har sålt mer än en miljon exemplar och firas välförtjänt i år – 40-årsdagen av dess uppträdande i engelsk översättning – efter att ha utövat sitt inflytande över generationer av lärare och intellektuella i Amerika. och utomlands.
Sedan 1980-talet har det funnits för få intellektuella på den nordamerikanska utbildningsscenen som har matchat Freires teoretiska stringens, medborgerliga mod och känsla av moraliskt ansvar. Och hans exempel är viktigare nu än någonsin tidigare: med institutioner för offentlig och högre utbildning i allt högre grad under belägring av en mängd nyliberala och konservativa krafter, är det absolut nödvändigt för utbildare att erkänna Freires förståelse av utbildningens stärkande och demokratiska potential. Kritisk pedagogik erbjuder för närvarande den allra bästa, kanske den enda, chansen för unga människor att utveckla och hävda sina rättigheter och skyldigheter att delta i att styra, och inte bara styras av rådande ideologiska och materiella krafter.
När vi kartlägger det aktuella utbildningsläget i USA ser vi att de flesta universiteten nu domineras av instrumentalistiska och konservativa ideologier, fastnade i metoder, slaviskt förbundna med ansvarsåtgärder och drivs av administratörer som ofta saknar en bredare syn på utbildning som en kraft för att stärka medborgerlig fantasi och utöka det demokratiska offentliga livet. En konsekvens är att en oro för excellens har tagits bort från frågor om rättvisa, medan högre utbildning – en gång begreppsmässigt som en grundläggande allmännytta – har reducerats till en privat nytta, nu tillgänglig nästan uteslutande för dem med ekonomiska medel. Universiteten definieras i allt högre grad genom företagens efterfrågan på att tillhandahålla kompetens, kunskap och meriter för att bygga en arbetsstyrka som gör det möjligt för USA att konkurrera mot storsäljande tillväxt i Kina och andra sydostasiatiska marknader, samtidigt som den behåller sin roll som den största globala ekonomiska och militära kraft. Det finns lite intresse för att förstå den pedagogiska grunden för högre utbildning som ett djupt medborgerligt och politiskt projekt som ger förutsättningar för individuell autonomi och tar frigörelse och utövande av frihet som ett kollektivt mål.
Folkbildningen går ännu sämre. De offentliga skolorna domineras av pedagogik som är helt instrumentella, inriktade på memorering, konformitet och tester med hög insats, och har blivit intellektuella dödzoner och straffcentrum så långt borta från att lära ut medborgerliga värderingar och utöka elevernas fantasi som man kan föreställa sig. Det djupa föraktet för folkbildning är uppenbart inte bara i Obamas testdrivna, privatiserade och charter skolreformrörelse, utan också i det fientliga övertagandet av folkbildning som nu äger rum bland de ultrarika och hedgefondszombierna, som får massiva skattelättnader. från att få kontroll över charterskolor. Allmänheten i utbildning har nu blivit utbildningsreformens fiende. Hur kan man annars förklara den skamliga utnämningen av borgmästare Michael Bloomberg av Cathleen Black, presidenten för Hearst Magazine, till nästa kansler i New Yorks offentliga skolsystem? Hon har inte bara ingen erfarenhet av utbildning och är helt okvalificerad för jobbet, utan hennes bakgrund efterliknar det värsta av elitarrogans och oansvarig makt. Visst måste man notera bakgrunden till någon som borde vara en modell för unga människor när en sådan bakgrund inkluderar, som rapporterats i The New York Times: "rida hästar på en country club där svarta och judar inte var tillåtna .... låna ut ett armband på $47,000 1 till ett museum på Manhattan … och [vägrade] intervjuer sedan hennes utnämning."(1990) Med vänner som Rupert Murduch borde det inte komma som någon överraskning att hon en gång arbetade som chefslobbyist för tidningsbranschen på 2-talet" bekämpa ett förbud mot tobaksreklam"(XNUMX) som ofta riktar sig till ungdomar. Det verkar som att, när det gäller eliten inom affärskultur, okunskap om utbildning nu rankas som en dygd. Sedan är det förstås den klibbiga frågan om en sådan kandidat kvalificerar sig som en modell för medborgerlig integritet och mod för de många lärare och barn under hennes ledning. Allmänna värderingar och folkbildning gör säkert en näsdykning i denna utnämning, men detta är också symptom på vad som händer med folkbildningen i hela landet.
Mot regimen av "bankutbildning", fråntagen alla kritiska delar av undervisning och lärande, trodde Freire att utbildning, i vidaste bemärkelse, var eminent politisk eftersom den erbjöd eleverna förutsättningar för självreflektion, ett självstyrt liv och kritiskt liv. byrå. För Freire var pedagogiken central i en formativ kultur som möjliggör både kritisk medvetenhet och social handling. Pedagogik i denna mening kopplade lärande till social förändring; det var ett projekt och en provokation som utmanade eleverna att kritiskt engagera sig i världen så att de kunde agera på den. Som sociologen Stanley Aronowitz har noterat hjälpte Freires pedagogik eleverna att "bli medvetna om de krafter som hittills har styrt deras liv och särskilt format deras medvetande."(3) Vad Freire klargjorde är att pedagogik när den är som bäst inte handlar om träning i tekniker. och metoder, inte heller innebär det tvång eller politisk indoktrinering. I själva verket, långt ifrån bara en metod eller en a priori-teknik som ska påtvingas alla elever, är utbildning en politisk och moralisk praxis som ger kunskap, färdigheter och sociala relationer som gör det möjligt för eleverna att själva utforska möjligheterna för vad det innebär att vara. engagerade medborgare, samtidigt som de utökar och fördjupar sitt deltagande i löftet om en verklig demokrati. Enligt Freire gav kritisk pedagogik eleverna möjlighet att läsa, skriva och lära sig från en myndighetsposition – att engagera sig i en ifrågasättandekultur som kräver mycket mer än kompetens i utanförstådd lärande och tillämpning av förvärvade färdigheter. För Freire måste pedagogiken vara meningsfull för att vara kritisk och transformerande. Detta innebar att personlig erfarenhet blev en värdefull resurs som gav eleverna möjlighet att relatera sina egna berättelser, sociala relationer och historia till det som undervisades. Det innebar också en resurs för att hjälpa eleverna att lokalisera sig själva i de konkreta förhållandena i deras dagliga liv, samtidigt som de främjade deras förståelse för de gränser som ofta sätts av sådana förhållanden. Under sådana omständigheter blev erfarenhet en utgångspunkt, ett föremål för undersökning som kunde bekräftas, kritiskt förhöras och användas som resurs för att engagera bredare kunskaps- och förståelsesätt. Istället för att ta teorins plats, arbetade erfarenhet tillsammans med teori för att skingra föreställningen att erfarenhet gav någon form av entydig sanning eller politisk garanti. Erfarenhet var avgörande, men det fick ta en omväg genom teori, självreflektion och kritik för att bli en meningsfull pedagogisk resurs.
Kritisk pedagogik, för Freire, innebar att föreställa sig läskunnighet som inte bara att bemästra specifika färdigheter, utan också som ett sätt att ingripa, ett sätt att lära sig om och läsa ordet som en grund för att ingripa i världen. Kritiskt tänkande gick inte att reducera till en objektlektion i provtagning. Det handlade inte om uppgiften att memorera så kallade fakta, dekontextualiserade och orelaterade till nuvarande förhållanden. Tvärtom handlade det om att erbjuda ett sätt att tänka bortom den skenbara naturligheten eller ofrånkomligheten i det nuvarande tillståndet, utmana antaganden validerade av "sunt förnuft", sväva bortom de omedelbara gränserna för ens erfarenheter, gå in i en dialog med historien och föreställa sig en framtid som inte bara skulle reproducera nuet.
Som illustration kan den freianska pedagogiken iscensätta det dynamiska samspelet mellan ljud-, visuella och tryckta texter som en del av en bredare undersökning av själva historien som en plats för kamp, en som kan ge några insikter i elevernas egna erfarenheter och liv i samtida ögonblick. Till exempel kan en historielektion involvera att läsa och titta på filmer om skolavsegregering på 1950- och 60-talen som en del av ett bredare pedagogiskt engagemang med medborgarrättsrörelsen och de massiva protesterna som utvecklades över tillgång till utbildning och elevers rättigheter till läs- och skrivkunnighet. Det skulle också öppna möjligheter att prata om varför dessa kamper fortfarande är en del av erfarenheterna för många nordamerikanska ungdomar idag, särskilt fattiga svarta och bruna ungdomar som nekas lika möjligheter på grund av marknadsbaserad snarare än laglig segregation. Eleverna kunde uppmanas att skriva korta uppsatser som spekulerar om innebörden och kraften i läskunnighet och varför den var så central för medborgarrättsrörelsen. Dessa kan läsas av hela klassen, där varje elev utvecklar sin ståndpunkt och ger kommentarer som ett sätt att gå in i en kritisk diskussion om historien om rasexkludering, och reflektera över hur dess ideologier och formationer fortfarande hemsöker det amerikanska samhället trots den triumferande gryningen av en påstådd post-racial Obama-era. I detta pedagogiska sammanhang lär sig eleverna hur de kan utöka sin egen känsla av handlingskraft, samtidigt som de inser att att vara röstlös är att vara maktlös. Centralt i en sådan pedagogik är att flytta tyngdpunkten från lärare till elever och synliggöra relationerna mellan kunskap, auktoritet och makt. Att ge eleverna möjlighet att ställa problem och engagera sig i en ifrågasättande kultur i klassrummets förgrunder ger den avgörande frågan om vem som har kontroll över villkoren för inlärning och hur specifika kunskapssätt, identiteter och auktoriteter konstrueras inom särskilda klassrumsrelationer. . Under sådana omständigheter tas kunskap inte bara emot av elever, utan omvandlas aktivt, öppen för att utmanas och relateras till jaget som ett väsentligt steg mot handlingskraft, självrepresentation och att lära sig att styra snarare än att bara bli styrd. Samtidigt lär sig eleverna också hur man engagerar andra i kritisk dialog och ställs till svars för sina åsikter.
Den kritiska pedagogiken insisterar alltså på att en av pedagogernas grundläggande uppgifter är att se till att framtiden visar vägen mot en mer socialt rättvis värld, en värld där kritik och möjlighet – i förening med värderingarna förnuft, frihet och jämlikhet – funktion för att förändra grunderna för att livet levs. Även om den förkastar en föreställning om läskunnighet som överföring av fakta eller färdigheter knutna till de senaste marknadstrenderna, är kritisk pedagogik knappast ett recept för politisk indoktrinering som förespråkarna för standardisering och testning ofta insisterar. Den erbjuder eleverna nya sätt att tänka och agera kreativt och självständigt, samtidigt som det klargör att pedagogens uppgift, som Aronowitz påpekar, "är att uppmuntra mänsklig handlingsfrihet, inte forma den på samma sätt som Pygmalion."(4) Vad kritisk pedagogik gör. insistera på är att utbildning inte kan vara neutral. Det är alltid vägledande i sitt försök att göra det möjligt för eleverna att förstå den större världen och deras roll i den. Dessutom är det oundvikligen ett medvetet försök att påverka hur och vilken kunskap, värderingar, önskningar och identiteter som produceras inom särskilda klasser och sociala relationer. För Freire förutsätter pedagogik alltid någon föreställning om en mer jämlik och rättvis framtid; och som sådan bör det alltid fungera delvis som en provokation som tar elever bortom den värld de känner för att utöka utbudet av mänskliga möjligheter och demokratiska värderingar. Centralt för kritisk pedagogik är insikten om att sättet vi utbildar våra ungdomar på är relaterat till den framtid som vi hoppas på och att en sådan framtid bör erbjuda eleverna ett liv som leder till fördjupning av frihet och social rättvisa. Även inom de privilegierade områdena för högre utbildning, sa Freire att utbildare bör ge näring åt de pedagogiska metoder som främjar "en oro för att hålla den evigt outtömda och oförfyllda mänskliga potentialen öppen, slå tillbaka alla försök att utestänga och föregripa den ytterligare upplösningen av mänskliga möjligheter , som uppmanar det mänskliga samhället att fortsätta att ifrågasätta sig självt och förhindra att det ifrågasättandet någonsin stannar upp eller förklaras avslutat."(5) Föreställningen om den ofullbordade människan fick genklang med Zygmunt Baumans föreställning om att samhället aldrig nådde gränserna för rättvisa, och därför förkastade alla föreställningen om historiens slut, ideologi eller hur vi föreställer oss framtiden. Detta språk av kritik och bildat hopp var hans arv, ett som är alltmer frånvarande i många liberala och konservativa diskurser om aktuella utbildningsproblem och lämpliga reformvägar.
När jag började undervisa blev Freire ett viktigt inflytande för att hjälpa mig att förstå de breda konturerna av mitt etiska ansvar som lärare. Senare skulle hans arbete hjälpa mig att komma överens med komplexiteten i mitt förhållande till universitet som mäktiga och privilegierade institutioner som verkade långt borta från det dagliga livet i de arbetarklassgemenskaper där jag hade vuxit upp. Jag träffade Paulo för första gången i början av 1980-talet, strax efter att min tid som professor vid Boston University hade motarbetats av dess president John Silber. Paulo höll ett föredrag vid University of Massachusetts i Amherst, och han kom till mitt hus i Boston för att äta middag. Med tanke på Paulos rykte som en kraftfull intellektuell minns jag att jag till en början var förvånad över hans djupa ödmjukhet. Jag minns att jag blev hälsad med sådan värme och uppriktighet att jag kände mig helt tillfreds med honom. Vi pratade länge den natten om hans exil, hur jag blivit attackerad av en högerorienterad universitetsförvaltning, vad det innebär att vara en arbetarklassintellektuell och vilka risker man måste ta för att göra skillnad. Jag var på ett väldigt dåligt ställe efter att ha nekats anställning och hade ingen aning om vad framtiden skulle erbjuda. Den natten knöts en vänskap som skulle vara till Paulos död. Jag är övertygad om att om det inte hade varit för Paulo och Donaldo Macedo – en lingvist, översättare och en vän till Paulo och mig – hade jag kanske inte stannat inom utbildningsområdet. Deras passion för utbildning och deras djupa mänsklighet övertygade mig om att undervisning inte var ett jobb som alla andra, utan en avgörande plats för kamp, och att i slutändan var alla risker som måste tas väl värt det.
Jag har stött på många intellektuella under hela min karriär inom akademin, men Paulo var exceptionellt generös, ivrig att hjälpa yngre intellektuella att publicera sitt arbete, villig att skriva stödbrev och alltid ge så mycket som möjligt av sig själv i andras tjänst. Det tidiga 1980-talet var spännande år i utbildningsstudier i USA, och Paulo stod verkligen i centrum för det. Paulo och jag startade tillsammans en serie om Critical Education and Culture med Bergin & Garvey Publishers, som tog fram verk från mer än 60 unga författare, av vilka många fortsatte att ha ett betydande inflytande på universitetet. Jim Bergin blev Paulos beskyddare som hans amerikanska förläggare; Donaldo blev hans översättare och medförfattare; Ira Shor spelade också en viktig roll för att sprida Paulos arbete och skrev ett antal lysande böcker som integrerade både teori och praktik som en del av Paulos föreställning om kritisk pedagogik. Tillsammans arbetade vi outtröttligt för att cirkulera Paulos arbete, alltid med hopp om att bjuda in honom tillbaka till Amerika så att vi kunde träffas, prata, dricka gott vin och fördjupa ett engagemang för kritisk utbildning som alla hade präglat oss på olika sätt.
Paulo, som ockuperade det ofta svåra utrymmet mellan existerande politik och det som ännu är möjligt, tillbringade sitt liv styrd av övertygelsen om att de radikala delarna av demokratin var värda att kämpa för, att kritisk utbildning var en grundläggande del av progressiv social förändring och att hur vi tänker om politik var oskiljaktig från hur vi kommer att förstå världen, makten och det moraliska liv vi strävar efter att leva. På många sätt förkroppsligade Paulo det viktiga men ofta problematiska förhållandet mellan det personliga och det politiska. Hans eget liv var ett vittnesbörd inte bara om hans tro på demokratiska principer, utan också om föreställningen att ens liv måste komma så nära som möjligt att modellera de sociala relationer och erfarenheter som talade för en mer human och demokratisk framtid. Samtidigt moraliserade Paulo aldrig om politik; han framkallade aldrig skam eller kollapsade det politiska till det personliga när han pratade om sociala frågor. Privata problem var alltid att förstå i relation till större offentliga frågor. Till exempel reducerade Paulo aldrig förståelsen av hemlöshet, fattigdom och arbetslöshet till bristande individuell karaktär, lättja, likgiltighet eller brist på personligt ansvar, utan såg istället sådana frågor som komplexa systemproblem som genererades av ekonomiska och politiska strukturer som producerade enorma mängder av ojämlikhet, lidande och förtvivlan – och sociala problem långt utanför räckhåll för begränsad individuell kapacitet att orsaka eller gottgöra. Hans tro på en materiell demokrati, såväl som hans djupa och bestående tro på människors förmåga att stå emot tyngden av förtryckande institutioner och ideologier, skapades i en anda av kamp dämpad av både den bistra realiteten i hans egen fängelse och exil och tron att utbildning och hopp är villkoren för social handling och politisk förändring. Mycket medveten om att många samtida versioner av hopp ockuperade sitt eget hörn i Disneyland, var Paulo passionerad när det gäller att återhämta och återartikulera hopp genom, med hans ord, en "förståelse av historien som möjlighet och inte determinism."(6) Hoppet var en moralisk handling. fantasi som gjorde det möjligt för pedagoger och andra att tänka annorlunda för att handla på annat sätt.
Paulo erbjöd inga recept för dem som var i behov av omedelbara teoretiska och politiska korrigeringar. Jag blev ofta förvånad över hur tålmodig han alltid var i hanteringen av människor som ville att han skulle ge menyliknande svar på de problem de tog upp om utbildning, människor som inte insåg att deras krav undergrävde hans egen insisterande på att kritisk pedagogik definieras av dess sammanhang och måste ses som ett projekt för individuell och social transformation – att den aldrig skulle kunna reduceras till en ren metod. Kontexterna var verkligen viktiga för Paulo. Han var oroad över hur sammanhang på utmärkande sätt kartlade relationerna mellan kunskap, språk, vardag och maktens maskinerier. Varje pedagogik som kallar sig Freirean måste erkänna denna nyckelprincip att vår nuvarande kunskap är beroende av särskilda historiska sammanhang och politiska krafter. Till exempel kommer varje klassrum att påverkas av de olika erfarenheter som eleverna tillför klassen, de resurser som görs tillgängliga för klassrumsanvändning, de styrande relationerna som påverkar relationerna mellan lärare och elever, den auktoritet som förvaltningarna utövar när det gäller gränserna för lärares autonomi och de teoretiska och politiska diskurser som lärare använder för att läsa och rama in deras svar på de olika historiska, ekonomiska och kulturella krafterna som informerar klassrumsdialogen. All förståelse för projektet och praxis som informerar kritisk pedagogik måste börja med att erkänna de krafter som verkar i sådana sammanhang, och som måste konfronteras av pedagoger och skolor varje dag. Pedagogik, i det här fallet, letade efter svar på vad det innebar att koppla lärande till att uppfylla förmågan till själv och social beslutsamhet, inte utanför, utan inom de institutioner och sociala relationer där önskningar, handlingskraft och identiteter formades och kämpades över. Den roll som utbildning spelade för att koppla sanning till förnuft, lära sig social rättvisa och kunskap till sätt att förstå själv och social förståelse var komplex och krävde en vägran från lärare, elever och föräldrar att skilja utbildningen från både politik och frågor om socialt ansvar. . Ansvar var inte en reträtt från politiken, utan en seriös omfamning av vad det innebar att både tänka och agera politik som en del av ett demokratiskt projekt där pedagogik blir en primär faktor för att möjliggöra den formativa kulturen och de agenter som möjliggör demokratisering.
Paulo erkände också vikten av att förstå dessa särskilda och lokala sammanhang i relation till större globala och transnationella krafter. Att göra det pedagogiska mer politiskt innebar att gå bortom hyllandet av stammentaliteter och utveckla en praxis som satte "makt, historia, minne, relationsanalys, rättvisa (inte bara representation) och etik som de centrala frågorna i transnationella demokratiska kamper."(7) Kultur och politik informerade varandra ömsesidigt på sätt som talade till historier, vars närvaro och frånvaro måste berättas som en del av en större kamp om demokratiska värderingar, relationer och handlingssätt. Freire insåg att det var genom den komplexa produktionen av erfarenheter inom mångskiktade register av makt och kultur som människor kände igen, berättade och förvandlade sin plats i världen. Paulo utmanade separationen av kulturella erfarenheter från politik, pedagogik och makten i sig, men han gjorde inte många av sina samtidas misstag genom att blanda ihop kulturell erfarenhet med en begränsad uppfattning om identitetspolitik. Samtidigt som han hade en djup tro på vanliga människors förmåga att forma historien och sina egna öden, vägrade han att romantisera individer och kulturer som upplevde förtryckande sociala förhållanden. Naturligtvis insåg han att makt privilegierade vissa former av kulturellt kapital – vissa sätt att tala, leva, vara och agera i världen – men han trodde inte att underordnade eller förtryckta kulturer var fria från de kontaminerande effekterna av förtryckande ideologiska och institutionella relationer. av makt. Följaktligen kan kultur – som en avgörande bildningskraft som påverkar större sociala strukturer såväl som i identitetsbildningens mest intima sfärer – ses som inget mindre än en pågående plats för kamp och makt i det samtida samhället.
För kritiska pedagoger är erfarenhet en grundläggande del av undervisning och lärande, men dess distinkta konfiguration mellan olika grupper garanterar inte en speciell föreställning om sanningen; som jag nämnde tidigare måste erfarenheten själv bli ett objekt för analys. Hur elever upplever världen och talar till den upplevelsen är alltid en funktion av omedvetna och medvetna åtaganden, av politik, av tillgång till flera språk och läskunnighet – således måste erfarenhet alltid ta en omväg genom teorin som ett objekt för självreflektion, kritik och möjlighet. Som ett resultat blir inte bara historia och erfarenhet omtvistade platser för kamp, utan teorin och språket som ger det dagliga livet mening och handling en politisk riktning måste också ständigt bli föremål för kritisk reflektion. Paulo utmanade upprepade gånger som falskt varje försök att reproducera teorins binäritet kontra politik. Han uttryckte en djup respekt för teoriarbetet och dess bidrag, men han bekräftade det aldrig. När han talade om Freud, Fromm eller Marx kunde man känna hans intensiva passion för idéer. Ändå behandlade han aldrig teori som ett självändamål; det var alltid en resurs vars värde låg i att förstå, kritiskt engagera och förvandla världen som en del av ett större projekt av frihet och rättvisa.
Paulo var vaksam på att vittna om andras individuella och kollektiva lidande, och skymde rollen som den isolerade intellektuella som en existentiell hjälte som kämpar ensam. Han trodde att intellektuella måste svara på uppmaningen att göra det pedagogiska mer politiskt med en fortsatt ansträngning för att bygga de koalitioner, anslutningar och sociala rörelser som kan mobilisera verklig makt och främja substantiell social förändring. Politik var mer än en gest av översättning, representation och dialog: för att vara effektiv måste den handla om att skapa förutsättningar för människor att bli kritiska agenter levande inför det demokratiska offentliga livets ansvar. Paulo förstod starkt att demokratin hotades av ett kraftfullt militärindustriellt komplex, framväxten av extremistgrupper och krigsstatens ökade makt. Han erkände också den pedagogiska kraften hos en företagskultur och militariserad kultur som urholkade medborgarnas moraliska och medborgerliga kapacitet att tänka bortom det sunda förnuftet om officiell makt och hatprat från en högerorienterad medieapparat. Paulo trodde starkt på att demokratin inte kunde bestå utan den formativa kultur som gjorde det möjligt. Utbildningsplatser både inom skolan och den bredare kulturen representerade några av de viktigaste platserna genom vilka man kan bekräfta offentliga värderingar, stödja ett kritiskt medborgare och motstå de som skulle förneka undervisningens och lärandets bemyndigande funktioner. I en tid då institutioner för offentliga och högre utbildningar har blivit förknippade med marknadskonkurrens, konformitet, maktlöshet och kompromisslösa bestraffningssätt, är det nu viktigare än någonsin att göra de betydande bidragen och arvet från Paulos arbete kända.
fotnoter:
ZNetwork finansieras enbart genom sina läsares generositet.
Donera