Burimi: Evergreen.edu
Pjesa 4 e një Abetare 4-pjesëshe mbi Kolektivizmin e Fatkeqësive në Krizat Klimatike dhe Pandemike
Në Kolegjin Shtetëror Evergreen, në Olimpia, Uashington, klasa jonë e tremujorit të dimrit në "Katastrofa: Qëndrueshmëria e komunitetit përballë fatkeqësisë” filloi në fillim të janarit 2020, kështu që studentët tanë kishin paralajmërim të hershëm për koronavirusin ndërsa filloi të përhapej në të gjithë botën, por përpara se sëmundja ose ndërgjegjësimi i publikut të arrinte në Shtetet e Bashkuara. COVID-19 kishte arritur në shtetin e Uashingtonit deri në shkurt, pasi klasa jonë mbajti një Katastrofë-Panair, dhe skenarët e katastrofave të seminarit të tilla si një pandemi. Pasi filloi mbyllja në mes të marsit, fakulteti ynë vendosi të prezantojë një “Akademia e Pandemisë"klasa, me "Doktrina e Rezistencës” si leksioni im inaugurues.
As Vura re në fillimin e karantinës, “Ne kemi mësuar nga fatkeqësitë e mëparshme se frika i bën qytetarët më të bindur ndaj autoritetit. Frika përforcon supershtetin si mbrojtësin tonë dhe justifikon përgjigjet shtypëse ose të pabarabarta…'Paniku i elitës' gjeneron masa represive që fillojnë të nxjerrin jashtë policinë, vigjilentët dhe ushtrinë, në mënyrë ironike në emër të parandalimit të panikut publik." Presidenti Trump e pranoi të tillë një javë më vonë kur ai i tha gazetarit Bob Woodward, “Gjithmonë kam dashur ta zvogëloj. Më pëlqen ende ta luaj, sepse nuk dua të krijoj panik.”
Trump dhe liderë të ngjashëm evropianë përdorën të ashtuquajturin "virus të huaj" si një racionalizim ksenofobik për "kufij më të fortë" kundër emigrantëve, edhe pse sirianët dhe hondurasit nga ana mjekësore kishin shumë më tepër frikë nga kontakti me qytetarët evropianë dhe amerikanë sesa anasjelltas. Mentaliteti amerikan i "ngjitjes" ka qenë historikisht i mbushur me përjashtime racore, kulturore dhe politike, të rrënjosura në "Trikthimet e Kuqe" dhe "Rreziqet e Verdha". Ndjenja anti-aziatike dhe pogromet historikisht kanë qenë të mbushura me frikë nga sëmundjet. Latinx dhe Indigjene fermerët emigrantë paketues mishi mbajti peshën kryesore të pandemisë dhe filloi greva të shumta për mbrojtje më të mirë shëndetësore në mbarë vendin. Komunitete të pastrehë ishin gjithashtu të prekshëm ndaj virusit, si udhëheqës urban e kuptoi shumë vonë se strehimi i papërballueshëm mund të përkeqësojë një krizë të shëndetit publik.
Pandemia popullarizoi shprehjen "ne jemi të gjithë së bashku" dhe është e vërtetë që të gjitha qeniet njerëzore janë të prekshme ndaj virusit. Por në mënyra të tjera, fraza nuk është aspak e vërtetë, pasi koronavirusi ka ekspozuar ashpër pabarazitë tona të thella sociale në të ashtuquajturat kohë "normale". Paketuesit e mishit dhe fermerët emigrantë, afrikano-amerikanët, punonjësit e kujdesit shëndetësor, njerëzit e burgosur, pleqtë në shtëpitë e të moshuarve, punonjësit e shërbimit dhe koncerteve, mësuesit dhe studentët, njerëzit e pastrehë, kombet vendase dhe të tjerë, ishin më të ndjeshëm ndaj virusit. Aziato-amerikanët u përballën me një rritje të racizmit dhe gratë me një rritje të dhunës në familje. Njerëzit që ishin më pak të aftë të përballonin kolapsin ekonomik duhet t'u shtyhet ose anulohet qiraja, të marrin mbështetje nga qeveria për të shlyer borxhin dhe të fitojnë burime më të mira teknike për të punuar ose për të shkuar në shkollë në internet. Këto pabarazi u bënë edhe më të forta kur Rebelimi i George Floyd kundër padrejtësisë racore filloi në fund të majit.
Përtej ekspozimit të padrejtësive dhe pabarazive sociale, pandemia ka zbuluar rreziqet e mëdha të individualizmit perëndimor dhe atomizimit social, dhe në veçanti markën amerikane të "individualizmit të ashpër" ose "lirinë" e individëve për të bërë si të dojë, pavarësisht nga pasojat potencialisht fatale. efekt mbi të tjerët. Zona të caktuara të vendit, veçanërisht shtetet juglindore dhe ato të rrafshnalta të mëdha, thuajse kundërshtuan autoritetet shëndetësore. Të pjesëmarrësit e kolegjit Çiklistët Sturgis mishëroi këtë ndjenjë "anti-bllokim" kundër maskave dhe distancimit social, madje edhe si shumë prej tyre u sëmurën. Ndjenja "COVIDiot" kundër mandateve të maskave është e shkrirë me një pije toksike të politikanët e ekstremit të djathtë milicitë duke reaguar ndaj ligjeve të reformës së armëve dhe jetës së zezë ka rëndësi, pasi shitjet e armëve u rritën shumë. Qarqet rurale që kishin votuar kryesisht për Donald Trump në vitin 2016 u ndjenë që herët se do të shmangnin më të keqen e pandemisë, por më vonë paguar për pakujdesinë e tyre të përhapur.
Ndërkohë, shoqëritë aziatike me një ndjenjë më të fortë të komunitetit, kohezionit social dhe përgjegjësisë kolektive në përgjithësi dolën shumë më mirë në pandemi. Korea e jugut prezantoi testime pothuajse universale për virusin dhe rrafshoi kurbën më shpejt se vendet perëndimore, veçanërisht SHBA-ja Me dëgjimin e parë të shpërthimit në kontinentin kinez, Taiwan rriti infrastrukturën e saj të shëndetit publik, përfshirë maskat, dhe fillimisht pati më pak se dhjetë vdekje. Sistemi shëndetësor publik i Vietnamit kreu një "operacion të gjerë dhe intensiv të gjurmimit të kontaktit" dhe për disa muaj pati zero vdekje.
Të tre këto vende kishin përvojë me pandeminë SARS të vitit 2003, por edhe më e rëndësishmja kishin bashkëpunimin e njerëzve të tyre dhe një ndjenjë kulturore të përgjegjësisë dhe llogaridhënies ndër breza. Disa vende ishullore perëndimore si Islanda dhe Zelanda e Re gjithashtu patën suksese relative, por në pjesën më të madhe, shoqëritë me origjinë evropiane u duhej vazhdimisht të luftonin plagën e individualizmit dhe të promovonin një ndjenjë fqinjësie të komunitetit në një kohë emergjence.
Pandemia (si kriza klimatike) ka nënvizuar nevojën urgjente si për ndërtimin e komuniteteve elastike ashtu edhe për ndërmarrjen e transformimit social. Ka komentuar Naomi Klein ndërsa filloi pandemia, “Momentet e krizës mund të jenë gjithashtu momente kur ne katapultohemi përpara… Njerëzit po pyesin se kur gjërat do të kthehen në normalitet, ne gjithmonë duhet të kujtojmë se normalja ishte një krizë… normalja është vdekjeprurëse… Është transformim që kemi nevojë.”
Rebeka Solnit ra dakord se “Shpresa na ofron qartësi se, mes pasigurisë përpara, do të ketë konflikte që ia vlen t'i bashkohemi dhe mundësia për të fituar disa prej tyre. Dhe një nga gjërat më të rrezikshme për këtë shpresë është mosbesimi se gjithçka ishte mirë përpara se të godiste fatkeqësia dhe se gjithçka që duhet të bëjmë është t'u kthehemi gjërave siç ishin. Jeta e zakonshme përpara pandemisë ishte tashmë një katastrofë dëshpërimi dhe përjashtimi për shumë qenie njerëzore, një katastrofë mjedisore dhe klimatike, një turpësi e pabarazisë. Është shumë herët për të ditur se çfarë do të dalë nga kjo emergjencë, por jo shumë shpejt për të filluar kërkimin e mundësive për të ndihmuar në vendosjen e tij.”
Kërkesa e liderit të elasticitetit të klimës Maori, Mike Smith për të "gërshetuar strukturën sociale" është mishëruar në mbarë botën në fushata të ndihmës së ndërsjellë në përgjigje të pandemisë, bazuar në "solidaritet, jo bamirësi". Në fillimin e pandemisë, edhe komunitetet urbane shumë individualiste dhe të atomizuara përjetuan një "pandemia e njerëzve që ndihmojnë njerëzit.” Duke përdorur "solidariteti pandemik" mediat sociale, "kujdesi kolektiv” në internet regjistrimet shpërndau furnizime thelbësore për njerëzit e karantinuar, ofroi mbështetje dhe furnizime mjekësore (të tilla si maska të bëra vetë), shpërndau ushqime dhe ujë për fqinjët që kishin sfida për t'i blerë ato, dhe mblodhi burime dhe informacion të besueshëm për COVID-19.
Kolektivët e ndihmës së ndërsjellë organizuan solidaritet social me popullsinë e pastrehë, punëtorët emigrantë, punonjësit e kujdesit shëndetësor dhe të tjerë të prekur shumë nga pandemia. Grupet e aktivistëve i rezistoi dëbimeve, nisur goditjet e borxhitdhe deportimet e bllokuara. Krahas mbështetjes materiale dhe mjekësore, fqinjët kërkuan të ngrinin shpirtin e njëri-tjetrit, qoftë Punonjësit shëndetësorë iranianë duke bërë video kërcimi, Italianët duke u larguar nga opera, Kanadezët që këndojnë meloditë e Leonard Cohen, ose Amerikanët ulërijnë në unison në kohë të caktuara. Poeti dhe organizatori i Pee Posh/Maricopa/Quechan, Reuben Cruz, shpresonte që në izolimin e njerëzve në karantinë, "Ky është një moment inkubimi dhe diçka mund të lindë nga ky... inkubimi i pozitivitetit dhe jo i negativitetit."
La Ndihma e ndërsjellë për Ndihmën në Katastrofa rrjeti e krahasoi pandeminë me krizën klimatike: “Pandemia globale është një katastrofë që mbështjell të gjitha kryqëzimet ku katastrofat klimatike zakonisht rriten, goditja nga stuhitë dhe rajonet e prekura nga rryma, por kur çdo komunitet është një version i ndryshëm i terrenit zero, burimi nga brenda , sa më shumë që të jetë e mundur, bëhet një komponent kritik….Fluiditeti dhe verifikimi i vazhdueshëm i informacionit siç del është kritik gjatë kësaj krize. Puna e decentralizuar e rishikimit të të dhënave, ndërtimi i burimeve, puna për të kufizuar seriozisht rreziqet e transmetimit, ofrimi i mbështetjes për ata që janë në karantinë dhe ata, dobësitë e të cilëve i vënë ata në rrezik më të lartë dhe ndikim disproporcional nga Covid-19, si dhe organizimi i përpjekjeve të ndihmës së ndërsjellë për kontribuoni në vetëvendosjen dhe mbijetesën e komuniteteve tona në mbarë botën vazhdon…. Rrjetet e ndihmës së ndërsjellë janë formuar dhe rritur për të na mbajtur të sigurt dhe të kujdesshëm në kohë të rrezikshme.”
Solnit komentoi rrjetet e ndihmës reciproke, “Besoj se bujaria dhe solidariteti në veprim në momentin aktual ofron një parathënie të asaj që është e mundur – dhe e nevojshme. Bujaria dhe ndjeshmëria themelore e shumicës së njerëzve të zakonshëm duhet të konsiderohet si një thesar, një dritë dhe një burim energjie që mund të drejtojë një shoqëri më të mirë, nëse njihet dhe inkurajohet. Kryesisht është anashkaluar, minuar dhe sabotuar… Konkurrenca është antiteza e ndihmës reciproke, e cila nuk është vetëm një mjet praktik, por një kryengritje ideologjike. Fakti që edhe në vende si SHBA, ku këto mesazhe konkurruese, izoluese na kanë bombarduar për të paktën 150 vjet, miliona ende shtrihen në bujari dhe ende janë të shtyrë për të përmbushur nevojat që bëhen të dukshme në momente të tilla si ky, është testament për diçka rreth natyrës njerëzore dhe mundësive njerëzore…”
La poetja Donna Ashworth parashikoi fundin e pandemisë si fillimin e një shoqërie më të mirë: “Historia do të kujtojë kur bota ndaloi / Dhe fluturimet qëndruan në tokë / Dhe makinat e parkuara në rrugë / Dhe trenat nuk ecën / Historia do të kujtojë kur shkollat u mbyllën / Dhe fëmijët qëndruan brenda / Dhe personeli mjekësor eci drejt zjarrit / Dhe ata nuk vrapuan. / Historia do ta mbajë mend kur populli këndoi / Në ballkonet e tij, në izolim / Por kaq shumë bashkë Në guxim dhe këngë. / Historia do të kujtojë kur njerëzit luftuan / Për të moshuarit dhe të dobëtit e tyre / Mbrojtën të pambrojturit / Duke mos bërë asgjë. / Historia do ta kujtojë kur u largua virusi / Dhe shtëpitë u hapën / Dhe njerëzit dolën / Dhe u përqafuan dhe u puthën / dhe filluan përsëri / më mirë se më parë.
Por, si në fatkeqësitë e mëparshme, disa vunë në pikëpyetje se si mund të mbahej bashkëpunimi i ndihmës së ndërsjellë pas periudhës së menjëhershme të rimëkëmbjes. Profesori i Studimeve të Medias Nathan Schneider (i cili themeloi rrjetin e vetëqeverisjes CommunityRule.info), shikonte përpara për të parë nevojën për të zyrtarizuar dhe institucionalizoni këto marrëdhënie: “Lidhjet e shpejta dhe të lehta në grupet e mediave sociale, pa strukturë, veç dhembshurisë së vullnetarëve – këto janë të bukura në fillim, derisa fillojnë të zbehen dhe zbulojnë mungesat e përgjegjshmërisë dhe përgjegjësisë nën të. Nëse përgjigja e komuniteteve tona do të jetë më e fortë se virusi, do të na duhet të kujtojmë format më të vjetra të ndërtimit të komunitetit, të cilat e përkthejnë entuziazmin në një organizim të fortë…..Institucionet përreth nesh—duke përfshirë shumë që ne i konsiderojmë të mirëqenë, por që do të donim t'i humbnim —filloi nga reagimet e komunitetit në kohë krize. Shumë sindikata të kreditit, sindikata të punës, shoqëri vëllazërore, kooperativa rurale dhe bamirësi kanë një histori të tillë origjine. Duke qenë se themeluesit e tyre punuan njerëzisht, ata mendonin edhe institucionalisht. Ata e kuptuan se shpesh nevojat që lindin në një krizë kanë qenë aty gjatë gjithë kohës, dhe zgjidhjet duhet të mbijetojnë gjithashtu krizën.”
Një shenjë mirëseardhjeje erdhi gjatë zjarreve në Bregun Perëndimor të shtatorit 2020, kur rrjetet e ndihmës reciproke pandemike dhe protestuesit Black Lives Matter ndërruan shpejt ingranazhet për të ofruar lehtësim për refugjatët nga puna, dhe grupet rurale të formuara për të streha kërcënonte bagëtinë dhe kafshët. Modeli i ndihmës së ndërsjellë ishte lehtësisht i transferueshëm në kontekstin e një emergjence të re.
Studimet e rasteve të diskutuara më parë në këtë seri - Common Ground në Luiziana, Occupy Sandy në Nju Jork, aleanca të udhëhequra nga fisi për drejtësinë klimatike dhe qëndrueshmërinë në shtetin Uashington, komunitetet maori marae që përballen me fatkeqësitë në Zelandën e Re dhe rrjetet e ndihmës reciproke pandemike - demonstrojnë fuqinë të veprimit proaktiv. Jo vetëm që komunitetet më të përgatitura kanë më shumë gjasa t'i mbijetojnë krizës sesa ato që janë të papërgatitur, por inkurajimi i qëndrueshmërisë ndihmon gjithashtu në ndërtimin e urave të qëndrueshme ndërkulturore me komunitetet fqinje dhe promovon një të ardhme më të shëndetshme edhe në të ashtuquajturat kohë "normale". Çdo strategji për ndërtimin e qëndrueshmërisë kolektive duhet të marrë parasysh periudhat para, gjatë dhe pas një fatkeqësie.
Përpara katastrofës: Qëndrueshmëria bashkëpunuese
Përpara katastrofës, organizatorët e komunitetit duhet të përgatiten për krizën e pashmangshme, jo vetëm t'i përgjigjen asaj. Ata nuk duhet thjesht të presin për katastrofa, as nuk duhet të lënë një vakum në planifikim që privatizuesit ta shfrytëzojnë. Ata mund të propozojnë në mënyrë aktive planifikimin alternativ të fatkeqësive bazuar në sektorin publik, bashkëpunimin ekonomik dhe qëndrueshmërinë mjedisore. Ata duhet të mësojnë zhargonin e depolitizuar të agjencive qeveritare për t'i bërë propozime të tilla radikale në propozime jo kërcënuese dhe të arsyeshme, por gjithashtu të përdorin gjuhën e organizimit për të frymëzuar dhe nxitur anëtarët e komunitetit në veprim, veçanërisht të rinjtë.
Përpara katastrofës, banorët e shqetësuar duhet të "punojnë sistemin" dhe të futen në pozicione për të bërë një ndryshim. Shumë studentë më pyesin se si të sigurojnë "Green Jobs" pas diplomimit të tyre, por fushat e restaurimit të habitatit, energjive të rinovueshme, etj. po bëhen gjithnjë e më të korporatizuara dhe të vështira për t'u fituar. Një tjetër mundësi është të kërkoni punësim në planifikimin e komunitetit dhe reagimin dhe rimëkëmbjen emergjente, në agjenci të tilla si Kryqi i Kuq, FEMA, Departamenti i Sigurisë Kombëtare, Departamenti i Shëndetësisë dhe Shërbimeve Sociale, departamentet shtetërore dhe lokale, e kështu me radhë.
Disa nga "punët e gjelbra" më të rëndësishme mund të jenë në planifikimin rural dhe urban, parandalimin e fatkeqësive dhe reagimin ndaj emergjencave, për t'i bërë komunitetet më humane dhe të qëndrueshme sesa ishin përpara fatkeqësive. Futja e njerëzve që mendojnë përpara në ato punë është kritike, pjesërisht për t'i mbajtur ata larg privatizuesve dhe burokratëve elitarë, por edhe për të qenë në gjendje t'i bie bilbil agjencive që pengojnë misionin e tyre për t'u shërbyer njerëzve.
Siç komentoi planifikuesi John Randolph "qëndrueshmëri bashkëpunueseNë një epokë ndryshimesh klimatike, “Nëse do të krijojmë komunitete rezistente ndaj klimës, integrimi i… dimensioneve sociale në planifikimin e ndryshimeve klimatike duhet të jetë rregull dhe jo përjashtim. Strategjitë sociale për elasticitetin e lokalizuar duhet të bëhen një lëvizje sociale.” Randolph paralajmëroi se planifikimi për "rezistencën ndaj ngrohjes globale kërkon përshtatje dhe ndryshim transformues jo vetëm për të reduktuar dobësitë e mëtejshme, por edhe për të zbutur emetimet e karbonit...Elasticiteti i fokusuar në rikthimin në status quo në fakt mund të pengojë përshtatjen e nevojshme ndaj ndryshimeve klimatike.”
Përpara katastrofës, komunitetet duhet të përshtaten me efektet e pashmangshme të ndryshimeve klimatike, të mos dorëzohen apo të dorëzohen në industrinë e karburanteve fosile, por të jenë proaktive në parandalimin e efekteve më të këqija që do të shkatërrojnë komunitetet e papërgatitura. Si Oxfam ka vënë në dukje, “Edhe moti ekstrem nuk duhet të sjellë fatkeqësi; është varfëria dhe pafuqia ato që i bëjnë njerëzit të pambrojtur. Megjithëse nevojitet më shumë ndihmë urgjente, përgjigja humanitare duhet të bëjë më shumë sesa të shpëtojë jetë: ajo duhet të lidhet me përshtatjen ndaj ndryshimeve klimatike dhe të forcojë jetesën e njerëzve të varfër përmes mbrojtjes sociale dhe qasjeve për reduktimin e rrezikut nga fatkeqësitë.
Planifikimi më kritik nuk është në shkallë kombëtare apo shtetërore, por në shkallë lokale dhe rajonale, duke pranuar se komunitetet lokale mund të jenë të pavarura në orët dhe ditët e para të një emergjence. Rezistenca bashkëpunuese po njihet si një pjesë kritike e planifikimit nga Këshilli Ndërkombëtar për Iniciativat Lokale Mjedisore (ICLEI), që përfaqëson "Qeverisjet Lokale për Qëndrueshmëri". Nisma e faqes në internet pRezistenca eksploron çështjet e "Përshtatjes Sociale Lokale". Të Rrjeti i qyteteve në tranzicion përgatit komunitetet lokale për paqëndrueshmërinë e ndryshimeve klimatike dhe uljen e varësisë nga lëndët djegëse fosile. Divizioni i Menaxhimit të Emergjencave të Uashingtonit ka organizuar një “Harta e lagjes suaj” Ushtrimi i planifikimit të fatkeqësive për banorët e një blloku të vetëm. Rrjeti i Shareable ka udhëzues për duke i bërë hapësirat e komunitetit në qendra më afatgjatë për qëndrueshmërinë lokale dhe ndihmën e ndërsjellë.
Gjatë fatkeqësisë: Shihni yjet
Gjatë një fatkeqësie që përfshin një ndërprerje të zgjatur të energjisë, ne duhet të harrojmë supozimet e një shoqërie të industrializuar me kabllo. Në një ndërprerje masive të energjisë, komunitetet nuk mund të mbështeten tek frigoriferët, interneti apo edhe furnizimi me ujë. Si përgjigje, fqinjët mund të ndajnë gjeneratorë, të gatuajnë mish në skarë nga ngrirësit e shkrirë, të mbledhin ujë shiu, të përdorin energjinë diellore ose të biçikletave për të rimbushur telefonat dhe pajisjet e tjera, dhe shumë më tepër.
Fqinjët mund të planifikojnë përpara për komunikim gjatë një krize. Edhe pse interneti është rrallë i disponueshëm gjatë ndërprerjeve të katastrofave, përdorimi i mediave sociale është bërë gjithashtu një pjesë e rëndësishme e ndërtimit të gatishmërisë dhe elasticitetit paraprakisht. Të Aplikacioni Nextdoor, për shembull, i lejon fqinjët të njihen me njëri-tjetrin për të gjetur macet ose pulat që mungojnë, por mund të përdoret gjithashtu për planifikimin e emergjencës në lagje, ose identifikimin e gjeneratorëve dhe strehimoreve. Makinat mimeografike të modës së vjetër, të fiksuara me dorë, mund të kopjojnë qindra fletëpalosje që përmbajnë informacion urgjent, të cilat ekipet mund t'i hedhin në çdo shtëpi dhe ndërtesë apartamentesh në lagje. Ndërsa autoritetet po mbështeten në buletinet e radios dhe televizionit që pak njerëz do të jenë në gjendje t'i dëgjojnë, lagjet mund të organizohen për të përmbushur nevojat e tyre dhe për të bërë kërkesat e tyre zyrtare. Organizimi ballë për ballë është më efektiv se facebook në mobilizimin e komuniteteve të tronditura në kohë fatkeqësish.
Komunitetet që janë proaktive dhe planifikojnë përpara do të jenë komunitetet që i mbijetojnë katastrofës, sesa ato që reagojnë në mënyrë të egër dhe joefektive pasi kriza shkatërron normat e njohura. Për shkak se amerikanët nuk mund të mbështeten te FEMA ose agjenci të tjera për t'i shpëtuar, ata duhet të ndërtojnë rrjete të marrëdhënieve sociale lokale, veçanërisht përtej barrierave etnike dhe racore.
Në këto mënyra, katastrofat mund të përqendrojnë mendimin e banorëve se si të përgatiten në mënyrë efektive për emergjencat dhe si të përgjigjen ndaj fatkeqësive. Sipas Solnit, në librin e saj Një parajsë e ndërtuar në ferr, edhe rrënjët e këtyre termave zbulojnë se si këto përvoja mund të destabilizojnë një shoqëri. "Emergjenca" vjen nga latinishtja për e- (përballë) + bashkohen (zhyte në lëng), një referencë e qartë për përmbytjet. “Katastrofa” është nga greqishtja për kata (poshtë) + streifen (duke u kthyer). Dhe "fatkeqësia" është nga latinishtja për dis- (pa) + astro (yll), sepse udhëzimet dhe udhëzimet normale të jetës mund të mos zbatohen më (10).
Duke përdorur këtë përkufizim të fundit, Solnit përshkroi ndërprerjen verilindore të vitit 2003: “humbja e energjisë elektrike nënkuptonte që ndotja nga drita që fshinte qiellin e natës u zhduk… Ju mund të mendoni për rendin aktual shoqëror si diçka të ngjashme me këtë dritë artificiale: një lloj tjetër pushteti që dështon në fatkeqësi. Në vend të tij shfaqet një rikthim në shoqërinë e improvizuar, bashkëpunuese, bashkëpunuese dhe lokale… Pjalësitë e solidaritetit, altruizmit dhe improvizimit janë brenda shumicës prej nesh dhe rishfaqen në këto kohë. Njerëzit e dinë se çfarë të bëjnë në një fatkeqësi.”
Pas katastrofës: Bëjeni bashkëpunimin të zgjasë
Menjëherë pas fatkeqësive, shumë amerikanë duket se janë më të hapur ndaj një mesazhi dhe politikash bashkëpunuese. Modelet ekonomike të individualizuara dhe konkurruese, të varura nga linjat e furnizimit të korporatave të globalizuara, janë mjetet më pak efikase për të siguruar mbijetesën. Publiku është gjithashtu më i hapur ndaj një mesazhi mjedisor dhe planifikimit të qëndrueshëm, pasi ata kanë parë se si ndryshimi i klimës intensifikoi një stuhi, sesi pastrimi mundësoi një rrëshqitje dheu, ose shtrirja urbane lehtësoi përmbytjet.
Por pas disa javësh, kriza zvogëlohet dhe mësimet më të mëdha zakonisht harrohen ndërsa shoqëria fillon të kthehet në "normalitet". Perceptimi mbizotërues është se kriza dhe bashkëpunimi ishin të papritura, edhe pse pabarazitë sociale dhe ndryshimet klimatike ndërkohë po komplotojnë për të ofruar krizën e ardhshme. Që shtron pyetjen: si mund të zgjatet jeta e qëndrueshmërisë bashkëpunuese përtej krizës?
Bashkëpunimi mund të zgjasë përtej katastrofës duke e institucionalizuar atë dhe duke e ngulitur në struktura të reja, në mënyrë që të mos mbingarkohet nga strukturat e vjetra të para krizës. Siç pohon Elaine Scarry Duke menduar në një emergjencë, përgjigjet efektive ndaj krizës praktikohen para kohe si zakone ose protokolle, në vend që të zhvillohen kur shpaloset urgjenca (108). Komunitetet mund të krijojnë rrjete më të forta të marrëdhënieve lokale, të ndërtojnë aftësi praktike dhe sisteme të ndihmës së ndërsjellë dhe të përgatiten për ndryshimet e pashmangshme përpara. Kjo do të thotë të përqendrohemi në logjistikën e plotë të nevojave njerëzore, përtej punës "të bësh më mirë" dhe "ndihmë me bandë".
Ky proces i mbajtjes së kolektivizmit të fatkeqësive mjegullon dallimet midis aktivizmit social dhe shërbimeve sociale, pasi kërkon si rrjete sociale ballë për ballë ashtu edhe plotësimin e nevojave të menjëhershme njerëzore, përtej thjesht mbushjes me rërë të një lumi. Organizatorët e komunitetit që kanë punuar për ofrimin e shërbimeve sociale për banorët e pastrehë ose të rinjtë në krizë do të jenë më të pajisur për t'u përballur me një fatkeqësi sesa aktivistët që kanë debatuar vetëm për pikat politike në takime.
Kjo rrugë tashmë është duke u ndjekur nga disa komunitete të pastrehë, kopshte urbane dhe projekte të tjera që dalin nga kriza sociale dhe mjedisore. Në Olympia, Uashington, në 2007, themeluan të rriturit e pastrehë Kampi Kishoti, e cila u mor nga disa kisha deri në vitin 2013, kur u shndërrua në të përhershme komuniteti i vogël në shtëpi të fshatit Kishot. Aktivizmi bazë e bëri të mundur projektin, por organizimi i komunitetit e transformoi atë në një ndryshim të qëndrueshëm shoqëror që forcon elasticitetin bashkëpunues.
Solnit e pranoi se ndërsa pandemia tërhiqet, “Disa nga ajo ndjenjë urgjence dhe fati i përbashkët do të zhduket, siç ndodh shpesh pas një katastrofe, por një nga gjërat e rëndësishme për t'u mbajtur mend është se disa prej tyre ishin këtu përpara kësaj pandemie. Ndonjëherë mendoj se kapitalizmi është një katastrofë që zbutet dhe pastrohet vazhdimisht nga ndihma e ndërsjellë dhe rrjetet farefisnore, nga bujaria e organizatave fetare dhe laike, nga mundi i avokatëve të të drejtave të njeriut dhe grupeve klimatike, dhe nga mirësia e të huajve…. Pandemia shënon fundin e një epoke dhe fillimin e një epoke tjetër, ashpërsia e së cilës duhet të zbutet nga një frymë bujare.”
Përfundim
Krizat binjake të paqëndrueshmërisë klimatike dhe pandemisë, të palosur në "dhunë e ngadaltë“të pabarazisë ekonomike dhe të padrejtësive koloniale e racore, në të vërtetë shënojnë fillimin e një epoke veçanërisht të ashpër. Ashtu siç qeveritë dhe interesat e korporatave përdorin fatkeqësitë si një mundësi për të krijuar një "doktrinë shoku" që ripërpunon shoqërinë në interesin e tyre, lëvizjet sociale jo vetëm që mund t'i mbrojnë komunitetet nga goditjet, por të krijojnë një "Doktrinë të Qëndrueshmërisë" që i ndërton komunitetet më të qëndrueshme dhe të barabarta. se më parë dhe i forcon ato ndaj goditjeve të pashmangshme në të ardhmen.
Doktrina e Qëndrueshmërisë shkon përtej periudhës së një katastrofe, për të trajtuar thyerjen e jetëve, marrëdhënieve dhe ekosistemeve që i paraprinë dhe u zgjasin katastrofave. Kolektivizmi i fatkeqësive, ose ideja e Solnit për "një parajsë të ndërtuar në ferr", mund të rindërtojë komunitetet përtej barrierave racore dhe kulturore, por gjithashtu forcon kohezionin social dhe ekologjik dhe parafytyron një të ardhme më të shëndetshme dhe më të drejtë.
Doktrina e Qëndrueshmërisë mund të mishërohet në politikat e qeverisë që theksojnë pronësinë dhe shërbimet publike, komunitetin, bashkëpunimin, barazinë dhe planifikimin e qëndrueshëm mbi pronën private, fitimet, konkurrencën, nxjerrjen dhe planifikimin e rritjes. Por ajo shkon shumë më thellë se vendimmarrja politike, sepse kërkon një ndryshim social dhe kulturor që hap sytë e njerëzve drejt zgjidhjeve që nuk do t'i kishin eksploruar në të ashtuquajturat kohë "normale", në bashkëpunim me partnerë që mund t'i kishin shmangur më parë.
La Vrojtoi shkrimtari indian Arundhati Roy se pandemia “na ofron një shans për të rimenduar makinën e fundit të botës që kemi ndërtuar për veten tonë. Asgjë nuk mund të jetë më e keqe se një rikthim në normalitet. Historikisht, pandemitë i kanë detyruar njerëzit të shkëputen nga e kaluara dhe të imagjinojnë botën e tyre përsëri. Ky nuk është ndryshe. Është një portal, një portë mes një bote dhe botës tjetër. Ne mund të zgjedhim të ecim nëpër të, duke tërhequr pas vetes kufomat e paragjykimeve dhe urrejtjes sonë, koprracinë tonë, bankat tona të të dhënave dhe idetë e vdekura, lumenjtë tanë të vdekur dhe qiejt me tym. Ose mund të ecim lehtë, me pak bagazhe, gati për të imagjinuar një botë tjetër. Dhe gati për të luftuar për të.”
Qëndrueshmëria nuk ka të bëjë vetëm me mbijetesën e fatkeqësive të tanishme ose të ardhshme, por shkon shumë më thellë, në ndryshimin e marrëdhënieve të fuqisë sociale dhe transformimin e marrëdhënieve tona me Tokën dhe lulëzimin në një shoqëri të bazuar në drejtësi dhe rigjenerim. Në këtë mënyrë, dekolonizimi nuk ka të bëjë vetëm me kthimin e dominimit të popujve të shtypur ose të kolonizuar, por me një proces indigjenizimi që anulon dhe shëron dëmet e kolonializmit të kolonëve, racizmit dhe ekspansionit perandorak jashtë shtetit. Nëpërmjet studimit të planifikimit tonë dhe përgjigjeve ndaj fatkeqësive të tilla si ndryshimi i klimës dhe pandemia, ne mund të identifikojmë rrugët drejt një të ardhmeje më shpresëdhënëse.
Pjesa 1: Një hyrje në rezistencën ndaj fatkeqësive
Pjesa 2: Si mund të inkurajojnë fatkeqësitë ndryshimet shoqërore
Pjesa 3: Kombet indigjene kuptojnë rezistencën ndaj fatkeqësive
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj