V tej dobi 'terorja' je zlahka pozabiti, da je bilo politično nasilje stalnica v zgodovini tako rekoč od najzgodnejše naselitve človeka, zlasti pa v moderni dobi. Totalitarni diskurzi držav in korporativnih medijev so nas prepričali, da je trenutna manifestacija "terorizma" edinstveno groteskna. Sodobna nedržavna politična gibanja, ki se poslužujejo nasilja, se lahko razlikujejo od tistih pred njimi v smislu ideologije, obsega in celo ciljev. Toda njihova uporaba nasilnih metod – ene lastnosti, ki se ji najbolj posveča – ni nič novega.
Večina mladih še ni slišala za njegovo ime, vendar ideje Frantza Fanona še naprej vplivajo na radikalna politična gibanja po vsem svetu. Fanon je zapisal pred 50 leti – od takrat se je veliko spremenilo, vendar je večina ljudi na svetu še vedno podvržena imperialističnemu suženjstvu, ki ga je Fanon tako globoko preziral. Po izobrazbi psiholog, Fanon se je posvetil boju alžirskega ljudstva proti francoskemu kolonializmu. Njegovo sodelovanje v gibanju za neodvisnost ga je pripeljalo do zaključka, da so kolonizirana ljudstva trpela za globoko zasidranim kompleksom manjvrednosti in da je zlom verig mentalnega suženjstva mogoč le tako, da se ujemate z nasiljem kolonizatorja in ga celo presežete.
Alžirska vojna za neodvisnost je vsebovala urbano gverilsko taktiko in posebej napade na bele naseljence (neborce). Nekateri komentatorji trdijo, da je skorajšnje hvalisanje nasilju med protikolonialnim bojem morda izrinilo Francoze, vendar je pustilo globok pečat v glavah Alžircev – zato je nasilje postalo posebna značilnost postkolonialne politike. Po mnenju teh kritikov je imel Fanon prav, ko je identificiral psihologijo nasilja, vendar se je zmotil, ko je vztrajal, da obstaja simbiotično razmerje med nasiljem in osvoboditvijo.
Ne verjamem, da je mogoče potegniti kakršno koli smiselno povezavo med revolucionarnim nasiljem in pogosto cinično politiko nasilja, ki pesti toliko postkolonialnih družb. Če že kaj, so bolj retrogradne oblike politike, ki obstajajo v mnogih delih Azije in Afrike, neposredna dediščina tehnologij vladanja evropskih kolonialnih sil in zlasti namerne politizacije identitet, kot so etnična pripadnost, rasa in kasta.
Obdobje, v katerem je Fanon pisal, je bilo tisto, v katerem se je pred svetom razkrila čista hinavščina »meščanske civilizacije« – izraz, ki ga je skoval Fanonov učitelj Aime Cesaire. Številni intelektualci v 'trebuhu zveri' so trdili, da je legitimno, da se kolonizirana ljudstva enako odzovejo na barbarstvo kolonizatorjev. Fanon ni bil edini, ko je trdil, da je revolucionarno nasilje nujno spričo globoko zakoreninjene kulturne in politične hegemonije. Mao je znano rekel, da "revolucija raste iz puškinega cevi". Che je trdil, da lahko majhne skupine predanih revolucionarjev povzročijo prevrate po vsem tretjem svetu. V petdesetih, šestdesetih in sedemdesetih letih prejšnjega stoletja so v Aziji, Afriki in Latinski Ameriki potekale gverilske vojne proti imperializmu in vladajočim razredom. V tem burnem obdobju je politično nasilje morda imelo svoje kritike, vendar ni bilo nič podobnega konsenzu, ki je bil sklenjen v današnjem svetu v odnosu do "terorizma".
To ne pomeni, da razmeroma miroljubna protikolonialna gibanja niso obstajala ali da taka gibanja niso bila uspešna pri prisili kolonizatorjev, da odidejo. Gandhi seveda ni bil le vodja indijskega boja za neodvisnost, ampak se je odlikoval tudi kot filozof nenasilja. Njegov glavni prispevek je bil zabrisati binarnost sredstev in ciljev; za Gandhija fizična osvoboditev ni pomenila nič brez duhovne osvoboditve, slednjo pa je mogoče doseči le z odpovedjo nasilju v vseh njegovih oblikah.
Gandhi in njegove ideje imajo še vedno veliko težo v indijski politiki in trdil bi, da se ta vpliv razširi na vsa odporniška gibanja, ki se borijo z vprašanji sredstev in ciljev. V zadnjih dneh je razprave o revolucionarnem nasilju ponovno oživila Arundhati Roy, ki je pisala o svojih izkušnjah na pohajkovanju po džunglah Andhra Pradesh z Naxaliti – znanimi tudi kot maoisti – uporniki, ki jih je indijski premier večkrat označil za največjo varnostno grožnjo državi. Po nekaterih podatkih naksaliti nadzorujejo do 25 % indijske kopenske mase in v prihodnjih letih bi se ta številka lahko še povečala.
Royevi zapisi mejijo na praznovanje; personalizira vsakodnevno junaštvo upornikov, hvali njihov zgodovinski odpor proti grabežljivim korporativnim mineralnim podjetjem, ki želijo oropati indijski boksit in železo ter s tem uničiti starodavni ekosistem, ki preživlja milijone ljudi, in kritizira drakonsko nasilje država. Ne da bi se obremenjevala z besedami, Roy trdi, da so bili gozdni ljudje osrednje Indije potisnjeni v kot, da njihovega zatekanja k nasilju, četudi neupravičenega, ni mogoče obsoditi v isti sapi kot zatiralca.
Če nič drugega, je treba pozdraviti Roya, ker je tako odkrito pisal o upornikih sredi kampanje državne propagande brez primere (lahko bi bila zaprta za nedoločen čas, tako kot tisti, ki so objavili njeno delo). Tako Gandhijci kot liberalci so zgroženi nad njeno polemiko, a etičnih in političnih vprašanj, ki jih zastavlja, ni mogoče kar tako zavreči, ker nekdo ugovarja njeni osebni politiki. Pravzaprav mislim, da je zelo žalostno, da se velik del razprave, ki jo sprožijo Arundhatijeva pisanja, osredotoča na njeno osebo in ne na vprašanja, ki jih odpira. Pravzaprav je tu potrebno nekaj introspekcije: ali se ne bi morali levičarski misleci bolj dosledno ukvarjati z razpravami o političnem nasilju, ne pa samo kot odziv na to, da je Arundhatijeva objavila svoj potovalni dnevnik? To, da se do sedaj še nismo soočili z resničnostmi, ki so bile v dobi "terorizma" trivializirane in karikirane do farse, kaže, kako hegemonistični so postali državni in medijski diskurzi.
V Pakistanu – vedno opešani državi na prvi liniji – so takšne razprave opazne, ker jih ni. V zadnjih letih sta v tej državi divjala dva različna upora. Prva, tista, ki je pritegnila pozornost sveta in nas vse spremenila v brezupne potrošnike televizijskih dejstev, ima sedež v etničnih območjih Pakhtun na severozahodu in jo vodijo islamisti. Drugi, o katerem se v tisku skoraj ne razpravlja, in konflikt, ki ima veliko daljšo zgodovino, proti državi postavlja zelo sekularne etnične baloške nacionaliste – vključno s separatisti.
Ne glede na popolnoma nesorazmerno pokritost, ki jo vsak od teh upornikov pridobi v medijih, je neverjetno, kako je država prepričala večino Pakistancev, da sta oba dokaj nezapletena primera 'teroristov', financiranih iz tujine, ki želijo ogroziti integriteto države. , in si tako ustvaril mandat, da jih „izbriše“. V resnici so zgodovina, metode in politika obeh upornikov tako različne, da jih ni mogoče narediti enake. Edina podobnost med njima je v tem, da oba prevzameta državo, ta pa ju hrani z vojaško močjo, da ju poskuša zatreti.
Nekateri liberalci so morda pripravljeni sprejeti baloški boj kot legitimen – čeprav je druga stvar, da so sredstva, ki jih uporabljajo uporniki, žaljiva za liberalno občutljivost –, medtem ko islamiste označujejo za izvirajoče iz »kamene dobe«, da so »barbarski« in predstavljajo "grožnja civilizaciji". Nisem prepričan, kaj je vsa ta vrvež. Navsezadnje so bili mnogi od teh istih liberalcev tisti, ki so verjeli, da je treba podpreti takratne mudžahedine proti afganistanskim komunistom (ki so mimogrede želeli uvesti sekularno izobraževanje in kanček socialne pravičnosti).
In tudi če bi za trenutek pozabili na to umazano zgodovino, ali obsojanje islamistov kot barbarov dejansko ustavi oskrbovalno linijo nabornikov? Ali se je kdo potrudil resno vzeti dejstvo, da se veliko število mladih zgrinja k islamistom? Res je, da so mnogi od njih brezupno indoktrinirani, vendar to dejansko krepi poanto: kriminalizirati jih in jih nato poskušati odpihniti iz vode je pravzaprav kontraproduktivno. Ali ne bo islamistična pripoved o zatiranju in civilizacijskem konfliktu preprosto postala privlačnejša za muslimansko množico?
V tem smislu je treba zastaviti podobna vprašanja pri obravnavi trditev islamistov in sekularnih baloških nacionalistov. Zakaj ljudje vzamejo orožje v roke? Ali so bili rojeni z genetsko napako, zaradi katere so postali magneti za orožje? Veliko število baloških mladih ni bilo vedno nujno nagnjenih k boju proti pakistanski državi. Če je mogoče – četudi le za redke, ki so sposobni videti dlje od državne propagande – priznati, da so bili Balohi postopoma odtujeni od države in da mahanje s palico to odtujenost še stopnjuje, potem je gotovo podobno logiko mogoče uporabiti za Pakhtunsko prebivalstvo, ki je bilo večino štirih desetletij predmet nasilnih spopadov (verjetno celo dlje, če beremo zgodovino britanskega sodelovanja s Pakhtuni od leta 1840).
Mao, Fanon in Gandhi so kljub vsem svojim nestrinjanjem menili, da so bile skozi zgodovino prevladujoče sile, med njimi predvsem država in imperializem, tiste, ki so po svoji volji ubijale in pohabljale podrejene razrede in skupine, da je nasilje skoraj vedno rezervat bogatih in močnih. Če je družba dehumanizirana, so odgovorni predvsem tisti, ki jo obvladujejo.
Tako tudi ko večno zatirani vstanejo in izzivajo svoje zatiralce, to počnejo kot šibkejša stranka; njihovo nasilje je nasilje šibkih. Ali je to kaj boljše ali opravičuje? Odgovor na to vprašanje je odvisen od tega, kdo je vprašan. Vredno je citirati Gandhijevo pisanje o judovski naselbini v Palestini leta 1938: »Želim si, da bi Arabci izbrali pot nenasilja in se uprli temu, kar so upravičeno smatrali za neupravičeno poseganje v njihovo državo. Toda v skladu s sprejetimi kanoni pravilnega in napačnega ni mogoče nič reči proti arabskemu odporu kljub ogromnim nasprotjem.
Ko se Arundhati sprašuje, ali obstajajo drugi načini za upiranje zavezništvu državnega in korporativnega kapitala "spričo ogromnih nasprotij", ponovno zastavlja staro vprašanje. Nedvomno je, da na to vprašanje ni preprostega odgovora. Toda živimo v dobi, ko je celo zastaviti to vprašanje enako – če se mi dovoli, da se malo poglobim v govor Georgea W. Busha – „pomoči in podpiranju teroristov“. V imenu (ponovne) vzpostavitve 'državnega pisma' in 'pravne države' dajemo mandat že tako močnim, da utrdijo svojo oblast, hkrati pa nočemo razumeti, da tisti, ki spodbijajo državni spis ali kršijo zakon so lahko dejansko resnični ljudje z resničnimi razlogi za svoja dejanja.
Popolnoma dobro je govoriti o zakonu in njegovem upoštevanju, ko se ne soočamo z možnostjo, da bo na njegovo streho pristala minometna granata. To ne pomeni, da je 'revolucionarno' nasilje nujno odgovor, ali da celo zanika, da je v 20.th stoletju revolucionarno nasilje ni napovedalo preobrazbe družbe, kot so jo napovedali vizionarji. Toda revolucionarno ali kakršno koli politično nasilje ne bo izginilo, ker bi moralo.
Ali verjamem, da obstajajo še drugi načini upiranja? Vsekakor. Ali me prepriča Fanonov argument, da je nasilje nepogrešljivo? Ni nujno. Toda ali lahko nedvoumno rečem, da je nenasilje vedno prava pot? Baloška mladina je bila na tisoče izginila, mučena in včasih ubita. Na tisoče nedolžnih iz Pakhtuna je bilo v zadnjih nekaj letih ujetih v navzkrižni ogenj Nove velike igre. Zagotovo je njihova občutljivost drugačna od moje ali celo od ideologov, ki jih skušajo pridobiti za stvar. Zakaj se nekateri med njimi pridružijo separatistom ali islamistom in zakaj se zatekajo k takšnemu nasilju, kot ga počnejo? Odgovore na ta vprašanja je treba poiskati.
Kolikor je vredno, menim, da je težnja, da se vedno več ljudi dokončno odpove političnemu nasilju, problematična, ker je strukturno (skupaj s fizičnim) nasilje države in imperializma danes dejansko bolj hegemonsko, kot je bilo v dobi revolucionarnega prevrata. Ali ni hegemonično, da so nosilci zastave nenasilja na zatiranih?
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate