I have been asked to write an essay that presents the origins and heritage of participatory economics, explains the logical basis for its components, presents and addresses peoples’ problems with it, and finally makes a case for why diverse people with diverse agendas should care about it. Even seeking brevity, this will require three parts, this being the first.
Kaj je participativna ekonomija in od kod izvira?
Participativna ekonomija ali Parecon je predlog za življenje po kapitalizmu. Prvo delavsko stavko so domnevno izvedli egipčanski sužnji, jezni na faraona, ki je prešel s šestih dni suženjstva na teden za gradnjo piramid na sedem dni in z zagotavljanja kosila na nič. Participativna ekonomija dolguje vsakemu eseju, govoru in knjigi ter vsakemu aktivističnemu projektu in gibanju od takrat ali celo prej, ki je osvetlil pomen in prakso brezrazrednosti. Kropotkin, Rocker, Bakunin, Luxembourg, Pannekoek, Goldman, Ehrenreich in Chomsky so med njegovimi glavnimi navdihi. V skladu s tem v participativnem gospodarstvu noben lastnik in noben drug razred ne dominira nad udeleženci.
Participatory economics in its current form was fertilized in the late sixties and born in the early to late seventies. It gained clarity when Robin Hahnel and I set out our and other new leftists’ reactions to various schools of anti capitalist activism in various books and endeavors through the seventies and eighties. It became a well defined proposal by way of a book titled Looking Forward about twenty five years ago. Hahnel and I, echoing many others, addressed economic vision with a commitment to classlessness plus four values that seemed to us likely to be very helpful in organizing and disciplining our thought: self management relating to decision making, equity relating to distribution of benefits and responsibilities, solidarity relating to people’s connections, and diversity relating to range of options. Hahnel and I used the four values, later adding ecological balance, plus a desire for classlessness and economic and social success, to orient ourselves as we sought to describe a worthy and workable economy beyond capitalism.
Ljudje so nam včasih rekli, da zvenimo, kot da bi razpravljali o ideji, ki obstaja le v glavah ljudi. Drugič so ljudje rekli, da zvenimo, kot da govorimo o sistemu, ki že obstaja na svetu. To ni bila zmeda, ampak natančnost.
Parecon poimenuje specifičen ekonomski model, ki je spet svobodna stvaritev duha, ki pa želi opisati bistvene značilnosti bodoče brezrazredne ekonomije. Poskuša določiti, kako doseči brezrazrednost, samoupravljanje, pravičnost, solidarnost, raznolikost ter ekološki, gospodarski in družbeni uspeh.
Parecon pa je tudi gospodarstvo, ki bo nekoč obstajalo in v katerem bodo pravi delavci in potrošniki proizvajali in trošili prave dobrine in storitve. Ta bodoči parekon ima lastnosti kot kraj, ki ga še nismo obiskali. O tem razmišljamo, ugibamo lastnosti in jih nazadnje ugotavljamo in s tem preverjamo ali spreminjamo.
Tisti, ki iščejo participativno ekonomijo, ne ponujajo intelektualnega modela za zabavo ali razgibavanje svojega uma. Ne iščejo povzetka publikacij, da bi dobili službo. Ponujajo model za pomoč pri iskanju novega gospodarstva. Ponujajo ga za pomoč pri premagovanju cinizma in za obveščanje o trenutnih prizadevanjih.
Pareconove določujoče značilnosti in dih variacije
Osrednje značilnosti, za katere zagovorniki Parecon menijo, da so minimalne, potrebne za brezrazredno, samoupravno in sicer uspešno participativno gospodarstvo, so:
- samoupravnih svetov delavcev in potrošnikov
- plačilo za trajanje, intenzivnost in zahtevnost družbeno cenjenega dela
- uravnoteženi delovni kompleksi
- in participativno načrtovanje
Te štiri institucije definirajo participativno ekonomijo na enak način, kot zasebno lastništvo, plačilo za lastnino, moč in proizvodnjo, korporativna delitev dela in tržna alokacija definirajo kapitalizem.
Vemo, da se kapitalizem lahko dramatično razlikuje od primera do primera in da raznolikost kapitalizmov ni samo posledica držav, ki imajo različno prebivalstvo, vire, stopnje tehnologije, zgodovino ali razlike v drugih delih družbenega življenja. Poleg tega neštete različice v izvajanju ključnih ekonomskih značilnosti kapitalizma in v izvajanju neskončnih ekonomskih značilnosti drugega, tretjega in četrtega reda ločijo en primer od drugih. Enako bo veljalo za dejanska participativna gospodarstva.
Tako bi se lahko različni primeri participativnega gospodarstva razlikovali v tem, kako se meri delo, kako so delovna mesta uravnotežena, kako se sveti sestajajo in sprejemajo odločitve ter v podrobnostih o tem, kako se izvaja participativno načrtovanje, še manj, poleg tega, na vse načine manj osrednjega pomena. Lastnosti.
Pravzaprav bi bila izčrpavajoča napaka, če bi iskali neprilagodljiv, nespremenljiv in celovit načrt za brezrazredno gospodarstvo. Ljudje so participativno ekonomijo pogosto obtoževali, da počne prav to, kljub temu, da se nikoli ni niti približno približala takšnemu stališču. Parecon ni ne neprilagodljiv ne nespremenljiv in nič več ne določa podrobnosti vseh prihodnjih participativnih ekonomij ali celo ene možne prihodnje participativne ekonomije, kot nam kateri koli širok opis opredeljujočih značilnosti kapitalizma pove vse o ZDA, Švedski, Čilu ali Južni Afriki. , še manj pa o vseh.
Participativni ekonomski model opisuje osrednje opredeljujoče lastnosti, za katere njegovi zagovorniki menijo, da so potrebne za doseganje brezrazrednosti in zagotavljanje samoupravljanja, pravičnosti, solidarnosti in raznolikosti ob uspešnem zadovoljevanju potreb in razvoju potencialov na ekološko in družbeno vreden način.
Logika, na kateri temeljijo Pareconove značilnosti
Samoupravni sveti
Zakaj zagovorniki participativne ekonomije vidijo samoupravne delavske in potrošniške svete kot bistvenega pomena za brezrazredno gospodarstvo?
Ena ključnih nalog definiranja postkapitalističnega gospodarstva je vzpostavitev ustreznega odločanja znotraj njega. Da bi gospodarstvo odpravilo nepravično porazdelitev moči in vpliva, mora spodbujati vsakega delavca in potrošnika, da z ustrezno stopnjo vpliva sodeluje pri odločitvah, ki vplivajo na njihova življenja. Če nobena oseba ne želi zavzeti bolj privilegiranega položaja, kot ga imajo drugi ljudje, potem mora imeti vsaka oseba enako širok odnos do odločanja kot drugi ljudje.
To lahko dosežemo na različne načine. Na primer, lahko bi vsaka oseba dobila en glas pri vsaki odločitvi. To bi pomenilo, da so vsi obravnavani enako, vendar veliko odločitev nima skoraj nič vpliva name. Zakaj bi torej jaz imel popolnoma enako mnenje kot neposredno vpleteni ljudje, ki so veliko bolj prizadeti? Po drugi strani pa glede odločitev, v katere sem močno vpleten, zakaj ne bi smel imeti več besede kot ljudje, ki so prizadeti le postransko?
Zasledovanje tega preprostega vpogleda ob hkratni zahtevi, da enaka norma velja za vse, prinese idejo, da bi moral imeti vsak akter besedo pri gospodarskih odločitvah sorazmerno s tem, kako te vplivajo nanj. To, čemur zagovorniki participativne ekonomije pravijo samoupravljanje, je vrednota. Ko ga dosežemo, lahko razmislimo o njegovih posledicah in se odločimo, ali je pravičen in vodi do najboljših odločitev.
Če se strinjamo, da bi morali delavci in potrošniki vplivati na rezultate sorazmerno s tem, kako ti vplivajo nanje, kje bodo izvajali ta vpliv? Morda nam primanjkuje domišljije, toda zagovorniki participativne ekonomije so si težko zamislili kakršen koli drug odgovor kot ta, da bodo morali delavci in potrošniki to narediti v povezavi z drugimi delavci in potrošniki, pri čemer bo vsak udeleženec deloval včasih sam, včasih pa skupaj z drugimi. , vendar z vsemi udeleženci v položaju, da uporabljajo ustrezne informacije in izvajajo ustrezno samozavest in spretnosti odločanja.
Včasih se bomo odločali kot posamezniki. Včasih bomo to počeli v manjših ali večjih skupinah. Imeli bomo več ali manj besede pri odločitvah, bodisi posamično ali v skupinah, odvisno od tega, kako potencialni rezultati vplivajo na nas glede na to, kako vplivajo na druge. Delavci in potrošniki – kot posamezniki, v majhnih skupinah, v svetih na celotnem delovnem mestu ali soseskah, kot tudi v ugnezdenih skupkih svetov – bodo izražali in manifestirali svoje preference.
Da bi morala biti mesta za udeležbo delavcev in potrošnikov samoupravna, zahteva, da uporabljajo sredstva za izmenjavo informacij, razpravo o možnostih in seštevanje preferenc, ki dajejo vsakemu delavcu in potrošniku besedo sorazmerno s stopnjo prizadetosti. Zahteva pa tudi, da so delavci in potrošniki pripravljeni sodelovati v povezanih razpravah. Popolne razprave o obrisih samoupravljanja bi obravnavale, kako bi lahko izgledalo v različnih kontekstih, vključno z opisovanjem povezanih primerov, metod itd., vendar je splošna ideja preprosta.
Za nekatere vrste odločitev ljudje določijo, da je ena oseba en glas in pravilo večine najboljše. Za druge morda zahtevajo dve tretjini, tri četrtine ali soglasje. Včasih preference izrazi ena oseba, nekaj ljudi ali vsi delavci v obratu ali vsak ali vsi potrošniki v nekem kraju. Lokalne odločitve se seveda pojavljajo v kontekstu sistemskega kolektivnega določanja ekonomskih vložkov in izhodov. Vsakdo ima ustrezno besedo pri vseh rezultatih.
Zamisel o svetih delavcev in potrošnikov ima dolgo zgodovino v delavskih bojih in aktivizmu na delovnem mestu ter včasih tudi v organiziranju skupnosti. To je morda razlog, zakaj si zagovorniki Parecona ne morejo predstavljati ničesar drugega kot samoupravne delavske in potrošniške svete kot glavna mesta sprejemanja gospodarskih odločitev. Delavci in potrošniki sami gravitirajo k tej možnosti vsakič, ko se lotijo obsežnega odpora. Pareconova izrecna razjasnitev samoupravljanja kot norme odločanja je le skromna izboljšava, ki je že dolgo implicitna v priljubljenih nagnjenjih. Po drugi strani pa nekateri ljudje seveda dvomijo o samoupravnih svetih in njihove pomisleke bomo obravnavali pozneje, a za zdaj nadaljujmo s kratkim pregledom logike opredeljujočih značilnosti Parecona.
Plačilo za trajanje, intenzivnost in zahtevnost družbeno ovrednotenega dela
Naslednja opredeljujoča značilnost se nanaša na zahteve akterjev o deležu družbenega proizvoda. Kaj bi moralo urejati, kaj vsaka oseba v participativnem gospodarstvu prejme kot dohodek? Kakšna logika razkriva, da je Pareconov predlog bistven za brezrazrednost in sposobnost preživetja?
Iz plačilne sheme oziroma norme potrebujemo dve stvari. Po eni strani mora družbeni učinek porazdeliti na etično neoporečen način. Vsak bi moral dobiti znesek, ki odraža ustrezne moralne zaveze, namesto da jih krši. Drugič, plačilna shema bi morala ljudem dati tudi ekonomsko razumne spodbude, ki zagotavljajo, da bodo proizvodni potenciali družbe izkoriščeni za zadovoljevanje potreb brez nepotrebnega zapravljanja.
Želja po etični neoporečnosti je razlog, zakaj Pareconovi delavci prejmejo več dohodka, če delajo dlje, težje ali v bolj izčrpavajočih pogojih, in prav tako Parecon ne daje več dohodka nekomu, ki ima večjo moč, ima lastnino, je v industriji, ki nekaj dela. bolj dragoceni ali imajo zelo produktivne sodelavce, boljša orodja ali bolj produktivne prirojene talente za delo.
Z vzpostavljeno normo lastniškega kapitala Parecon vsi zaslužimo enako. Vsi zaslužimo z enakimi možnostmi. Ne izkoriščamo drug drugega. Nihče ne more zaslužiti preveč kot drugi, ker nihče ne more delati preveč dlje ali preveč trdo kot drugi. In ko nekdo zasluži več kot nekdo drug, je to samo iz razlogov, za katere se vsi strinjajo, da so upravičeni.
Seveda celovita razprava obravnava finese, da bi razkrila končno sposobnost preživetja, vrednost in strukturo, vendar je bistvo v tem, da namesto nagrajevanja premoženja, moči ali celo učinka, vsak od njih vodi do velikih razlik v dohodku in bogastvu, ki ne imeti kakršno koli moralno osnovo, razen takšne ali drugačne oblike elitizma in ki povzroča velike bremenitve v obliki revščine, posledične obrambe bogastva in tako naprej – Parecon se odloči za plačilo le tega, koliko trdo in koliko časa delamo ter nelagodje, ki ga ob tem prenašamo. delo. Participativna ekonomija trdi, da to spoštuje trud, ki ga prispevamo, in morebitne stiske, ki jih prenašamo, da bi ustvarili družbeno cenjen rezultat.
Spodbujevalni del naloge nagrajevanja, da mora biti potrebno delo opravljeno brez nepotrebnih zapravljanj, je tisto, zaradi česar Parecon izjavlja, da mora biti delo, ki prejema dohodek, družbeno dragoceno. Če iščem zaslužek za ure, ki jih porabim za komponiranje glasbe, gradnjo hiš, igranje igranja za moštvo z žogo (ali kopanje lukenj in njihovo polnjenje), ne bom prepričljiv, ker nobene od teh stvari ne morem početi dovolj dobro, da bi upravičil moj z uporabo povezanih virov. Takšno delo, ki ga opravljam, ne bo družbeno ovrednoteno, ker teh del ne morem opravljati družbeno koristno. Nimam teh kapacitet.
Če namesto tega rečem, plačaj mi za ure, ki jih porabim za proizvodnjo koles ali zdravil ali morda celo za pisanje družbenih komentarjev, in če gre za izdelek, ki si ga želi družba in ki sem ga sposoben koristno proizvesti, potem lahko prejmem dohodek na standardna cena za moj trud, vendar ne morem kar stati in reči, hej, delal sem, plačaj mi. Ustvariti moram rezultate, sorazmerne s časom, za katerega trdim, da sem ga porabil. Ne prejemam plačila za vrednost rezultatov, ki jih ustvarim, toda skupaj z mojimi svetniškimi kolegi mora moje delo ustvariti cenjene rezultate, če naj se šteje kot vredno plačila za njegovo trajanje, intenzivnost in zahtevnost.
Spodbujevalni učinek tega participativnega ekonomskega pristopa k nagrajevanju je natanko takšen, kot bi moral biti. Imam spodbudo, da delam dobro, trdo in po potrebi prenašam nelagodje, delam družbeno koristne stvari. Vendar nisem prisiljen ali prisiljen, da delam dlje ali težje ali v slabših pogojih, kot zahteva moje dobro počutje ali korist družbe, tako za delo kot za potrošnjo. In pri vsem tem sem obravnavan natanko tako kot vsi drugi.
Tukaj je razkrivajoč način razmišljanja o tem, ki ga pogosto poudarja še en zagovornik parecona, Peter Bohmer. Predstavljajte si svoje delo/dohodek in prosti čas brez dela kot nekakšen sveženj, ki ima različne splošne učinke na vas in druge. Vsak, ki lahko dela, ima tak sveženj, vključno s prostim časom in delom/dohodkom. Participativna ekonomija pravi, da mora biti skupna vrednost vsakega svežnja za vsakega delavca enaka skupni vrednosti drugih svežnjev za druge delavce. Kar uravnotežimo, je vsota vrednosti dela, vrednosti dohodka, prejetega zanj, in vrednosti prostega časa.
Za nadaljnje pojasnilo, predstavljajte si, da vsi delajo enako dolgo, enako trdo in pod enakimi pogoji – in vsi dobro izkoristimo svoj čas in vire, ki jih uporabljamo, tako da imajo drugi dovolj koristi, da upravičijo našo dejavnost. Zagotovo je to pravična ureditev. V redu, zdaj pa predpostavimo, da vas okoliščine (ali vaše želje) zahtevajo, da delate nekoliko dlje ali težje ali prenašate nekoliko slabše pogoje. Zakaj bi privolili v to? Da bi bilo pošteno, bi to storili za več dohodka, ki bi nadomestil porabo dodatnega časa v službi. Ali pa predpostavimo, da bi namesto tega želeli delati manj ur, manj trdo ali pod boljšimi pogoji. Zakaj bi družba – ali vaši sodelavci – rekli, v redu, seveda, kar naprej, vzemite si več prostega časa? Odgovorite, ker boste prejeli manj dohodka in bo vaš sveženj dohodka/dela ostal enak kot pri vseh ostalih.
Ne da bi bili preveč podrobni v tej predstavitvi, zagovorniki Parecon trdijo, da je nagrajevanje za trajanje, intenzivnost in zahtevnost družbeno cenjenega dela nujno za brezrazrednost, ker je težko razumeti, kako lahko nekdo ustvari pravičnost, pa tudi ustrezne spodbude in koristne rezultate z nekim drugim pristopom. . Znane možnosti, kot je nagrajevanje moči, lastnine in/ali proizvodnje, prinašajo ogromne razlike v dohodku, oster boj za plen in perverzne protisocialne spodbude. Druga možnost je, da dovolite vsakomur, da dela, kar hoče, v kakršni koli količini, ki jo izbere, in nato porabi, kolikor hoče, tvega, da bo povpraševanje po rezultatih preplavilo ponudbo dela, vendar v vsakem primeru zagotovo ne ustvari niti jasnih spodbud niti potrebne jasnosti glede preferenc, točko, h kateri se bomo vrnili pozneje, ko bomo razmišljali o razlogih, zaradi katerih nekateri dvomijo o vrlinah ali možnostih parecona.
Če povzamemo, glede etike parekonist trdi, da si trajanje, intenzivnost in zahtevnost dela moralno zaslužijo plačilo. So tisto, kar delavec prispeva k družbenemu proizvodu. Če obstaja kakšen drug pristop, ki je tudi etičen, v redu, vendar ne vidimo, kaj je. In zagotovo ni, se nam zdi, plačilo moči, lastnine ali boljše obdarjenosti ali dela na nečem, kar velja za bolj dragocenega (razen zahteve, da je to sploh dragoceno), ali imeti boljša orodja ali celo imeti prirojene talente.
Kar zadeva spodbude, parekonist trdi, da so trajanje, intenzivnost in obremenitev lastnosti, ki jih spodbude lahko pritegnejo in jih družba potrebuje, vsaj do neke mere. Po drugi strani pa družba ne potrebuje spodbud za goljufanje, krajo, zatiranje in onesnaževanje. Ustvarjajo pogoje, ki koristijo samo tistim, ki kopičijo dobiček, za druge pa velike stroške.
Kar zadeva rezultate, da bi zagotovili, da je proizvedeno ekonomsko smiselno, seveda želimo, da je delo družbeno zaželeno in učinkovito. Plačilo za tisto, kar drugim ni dovolj koristno, da bi upravičilo porabo sredstev, uporabljenih pri njegovem ustvarjanju, bi kršilo zdrav razum in zmanjšalo splošno korist. Nagrajevanje lastnine, moči ali celo učinka ali ignoriranje dejstva, da mora biti vloženi trud družbeno koristen, bi odstopalo od pravičnosti in učinkovitosti, zato Parecon izbere svoj poseben plačilni pristop.
Uravnoteženi delovni kompleksi
Tretja značilnost participativne ekonomije so uravnoteženi kompleksi delovnih mest. Vsak delavec opravlja kombinacijo nalog, tako da ima skupna delovna odgovornost zanj primerljive implikacije opolnomočenja, kot jih ima mešanica nalog vsakega drugega delavca za vse druge. Parecon trdi, da brezrazrednost in samoupravljanje ne moreta brez tovrstnega uravnoteženja. Kakšna logika vodi do te trditve?
Prvič, uravnoteženi delovni kompleksi ne zadevajo poštenih okoliščin. Če nekdo uživa v boljših ali slabših pogojih, bi plačilni pristop ustvaril pravičnost z ustrezno kompenzacijo razlike. Pri uravnoteženih sklopih delovnih mest gre namesto za razredno delitev in razredno pravilo.
Želimo brezrazrednost in po definiciji to pomeni, da ne želimo, da bi naše gospodarske institucije nekaterim državljanom sistematično dajale več moči, ki so jo ti motivirani uporabiti za kopičenje prekomernega bogastva in boljših pogojev.
Vemo, da če ljudem pustimo lastništvo proizvodnih sredstev in določanje njihove uporabe, bodo njihov pogled na druge in njihovi splošni motivi izkrivljeni, tako da bodo prevladovali nad rezultati in kopičili izjemno bogastvo. Zato zavračamo lastnike kot razred nad delavci.
Izkazalo pa se je tudi, da če nekateri ljudje samo delajo, ki onemogočajo delo, medtem ko drugi delajo samo delo, ki krepi moč, bo nad prvimi tradicionalnimi delavci prevladoval drugi »razred koordinatorjev«. Vodje, odvetniki, zdravniki, računovodje in drugi, ki opravljajo opolnomočene naloge znotraj korporativne delitve dela, bodo na podlagi zaupanja, znanja, dostopa do vzvodov odločanja, lastnih interesov, samopodobe, podobe drugih in motivacije, ki jih njihov opolnomočujoči položaj jim daje vladanje nad delavci – ti pa bodo zaradi svojega položaja brez moči primanjkovali sredstev, ki bi olajšala sprejemanje odločitev, in se bodo celo zdeli nezmožni konceptualne udeležbe.
Logika iskanja uravnoteženih sklopov delovnih mest izhaja iz teh opažanj, ker če zavračamo, da bi nekateri ljudje monopolizirali pogoje in vloge, ki dajejo moč, in s tem postali ločen »razred koordinatorjev« nad delavci, potem potrebujemo delitev dela, ki ne daje samo nekaterim ljudem opolnomočenje in večina ljudi brez moči dela. To je tisto, kar se zagovornikom participativne ekonomije zdi neizogibna ugotovitev, ki posledično zahteva, da strukturno odpravimo razredno razdeljeno porazdelitev nalog.
Z uravnoteženimi sklopi delovnih mest še vedno pozdravljamo strokovno znanje, saj je strokovno znanje bistvenega pomena za družbeno cenjeno delo, vendar vsak delavec opravlja mešanico nalog – ne samo na pamet ali izključno za opolnomočenje – in ne samo strokovnih ali samo vsakdanjih – tako da so vsi primerljivo in dovolj pripravljeni na njihov ekonomski položaj za sodelovanje v samoupravnih svetih. Parecon ima delitev dela tako, da imajo vsi delavci mešanico nalog, ki jih skupaj primerljivo krepijo. To preprečuje delitev dela, ki vzpostavlja razred koordinatorja, ki prevladuje nad delavskim razredom.
Korporacijsko delitev dela poznamo iz kapitalizma, pa tudi iz tako imenovanega socializma dvajsetega stoletja. Ima neuravnotežene sklope delovnih mest, v katerih približno 20 % delovne sile opravlja skoraj vse naloge, ki dajejo moč, medtem ko preostala delovna sila opravlja pretežno naloge, ki onemogočajo. Prva skupina nenehno pridobiva in ponovno pridobiva potrebno samozavest, informacije, spretnosti in celo energijo za sprejemanje odločitev. Slednja skupina namesto tega povzroča predvsem izčrpanost. In ta razlika je vgrajena v korporativno delitev dela, ki dobesedno vsiljuje rezultate, tako kot zasebno lastništvo vsiljuje kapitalistom prevlado nad ekonomskimi rezultati. To pomeni, da tako kot jim kapitalisti, ki monopolizirajo lastništvo, dajejo veliko moč in nesocialne, a sebi koristne cilje, jim tudi razred koordinatorjev, ki monopolizira opolnomočenje, daje ogromno moč (še posebej, če zgoraj ni kapitalistov) in antisocialne, a samovšečne cilje.
Prevzemite tovarno in razglasite željo, da postane pravična, pravična in humana. Ne glede na to, kako iskreni ste, če obdržite zasebno lastništvo, vam ne bo uspelo, ker bo njegova prisotnost spodletela vašim prizadevanjem. Podobno, tudi če odpravite zasebno lastništvo, tako da ni več kapitalistov, če ponovno ohranite korporativno delitev dela, vam ne bo uspelo, ne glede na to, koliko se trudite. Korporativna delitev dela bo spodkopala vaša prizadevanja. Ta opažanja potrjujejo celo najbolj osnovno in splošno poznavanje ljudi in institucij, pa tudi nešteti zgodovinski primeri obeh vrst neuspeha.
Izkazalo se je torej, da imeti uravnotežene sklope delovnih mest ni razkošje ali obrobna značilnost participativne ekonomije, ampak je namesto tega bistvo doseganja brezrazrednosti. Participativna ekonomska perspektiva je, da bo korporativna delitev dela spodkopala prizadevanja za dosego brezrazrednosti, samoupravljanja in pravičnosti, vendar bo uravnotežena delovna skupina pospešila te zaželene cilje. Zaradi popolnosti zagovorniki Parecon razred, ki ima monopol nad opolnomočenjem dela, poimenujejo razred koordinatorjev, ekonomske sisteme, ki ta razred povzdignejo v vladajoči status (zaradi nezmožnosti odprave korporativne delitve dela), pa imenujejo koordinatorizem. Dve vrsti gospodarstev, ki imata natanko ta atribut in ju zagovorniki Parecona tako imenujejo koordinacijska, sta tisto, kar je do zdaj šlo pod oznako tržni socializem in centralno načrtovani socializem.
Participativno načrtovanje
Četrta in zadnja značilnost participativne ekonomije je, zakaj mora imeti gospodarstvo participativno načrtovanje, da je brezrazredno, samoupravno itd.? Ali ne bi bilo lažje ostati pri trgih, kjer tekmujejo različni ločeni akterji, ali se odločiti za centralno načrtovanje, ki se izvaja od zgoraj navzdol? Kakšna logika zahteva novo vrsto dodelitve?
Zagovorniki participativne ekonomije seveda prostodušno priznavajo, da bi se res lažje držali trgov ali centralnega načrtovanja kot pa sprejeli nov sistem dodeljevanja, vendar poudarjajo tudi, da bi bilo ohranjanje teh starih sistemov dodeljevanja samomorilno za dosego brezrazrednosti, še manj pa za dosego popolne samoupravljanje, kapital itd.
Zagovorniki participativnega gospodarstva trdijo, da imajo tako trgi kot centralno načrtovanje notranje pomanjkljivosti, ki bi grozljivo izkrivile ekonomske izbire glede tega, kaj proizvesti in porabiti, in da imajo še več kot to notranjo dinamiko, ki delavce in potrošnike prisili, da sprejemajo odločitve, ki so v nasprotju z ohranjanjem samoupravljanja. , solidarnost, pravičnost, brezrazrednost, ekološko skrbništvo itd. Zato nimamo druge izbire. Če želimo brezrazrednost, se moramo odločiti za nov pristop k alokaciji.
Čeprav seveda takšne razprave zahtevajo veliko več, da so popolne, skratka, centralno načrtovanje že po svoji definiciji daje prevelik vpliv načrtovalcem in zmanjšuje vpliv drugim. Načrtovalci pa potrebujejo zveste zaveznike na delovnem mestu za uveljavljanje navodil načrtovalcev in tudi za zbiranje informacij, ki jih načrtovalci potrebujejo. Ko se prah polege, smo spet pri razlikovanju med opolnomočenimi in onemogočenimi proizvajalci – kar pomeni, člani razreda koordinatorjev in delavci.
Nadalje, ko imajo status vladajočega razreda, načrtovalci in vsi njihovi kolegi pooblaščeni člani razreda koordinatorjev upogibajo odločitve predvsem za napredovanje lastnih interesov, čeprav v imenu ohranjanja sistema. To je predvidljivo na podlagi razumevanja ljudi, sistemov itd., a to potrjuje tudi zgodovina socializma dvajsetega stoletja – ki je odstranil lastnike, a namesto njih vzpostavil vladavino razreda koordinatorjev.
Pri trgih je zgodba podobna, čeprav so podrobnosti zelo različne. Toda tam, kjer lahko centralno načrtovanje vsaj v teoriji doseže razumno natančne ocene gospodarskih proizvodov in procesov, trgi niti tega ne morejo doseči, ker sami po sebi napačno določajo cene v zvezi z javnimi in družbenimi dobrinami, vplivom na okolje itd. Trgi tudi vsiljujejo, da se akterji obnašajo egocentrično, celo narcisoidno in reagirajo v zelo kratkem času. Nimamo druge izbire, kot da sprejemamo odločitve, ne da bi jih skrbeli ali celo poznali posledice za druge okoli nas, še manj za druge, ki so geografsko oddaljeni ali živijo v prihodnosti. Dejansko je na trgih solidarnost kaznovana, pohlep pa nagrajen.
Podobno, vendar manj dobro razumljeno, trgi povzročajo razredno vladavino. V naglici, da bi osvojili tržni delež in se izognili prehitevanju, je treba zmanjšati stroške. Po točki je to mogoče storiti le na račun delavcev in potrošnikov. Za njegovo izvedbo so potrebni nosilci odločanja, ki so brezčutni do širokih družbenih potreb in zaščiteni pred izgubami, ki jih prinaša zniževanje stroškov na račun delavcev in potrošnikov. To je razred koordinatorjev, ki ga podjetja zaposlujejo za zagotavljanje presežkov tudi v nasprotju z željami delavcev po samoupravljanju.
Vsaka zgoraj navedena kritika, še manj pa vse, čeprav podrobneje razčlenjene, daje razlog, da smo abolicionisti trga in da se tudi pridružimo splošnemu zboru proti centralnemu načrtovanju. Toda medtem ko bi raziskovanje zgornjih točk nedvomno pokazalo, da bi bilo čudovito imeti nov sistem dodeljevanja, ki ne bi ustvarjal razredne delitve in bi bil sposoben ustrezno vrednotiti individualne, družbene in ekološke učinke, ter imeti sistem dodeljevanja, ki zaradi svoje dinamične solidarnosti in ne antisocialnosti in raznolikosti namesto homogenosti, zakaj bi sprejeli predvsem participativno načrtovanje? Zakaj to izpolnjuje našo agendo? Kaj pa, če sprejetje participativnega načrtovanja ne bi zagotovilo želenih dobičkov, ampak bi namesto tega poneslo gospodarstvo iz ponve v ogenj?
Tako kot pri prejšnjih opredelitvah značilnosti tudi osnovni argument za participativno načrtovanje ni zapleten. Želimo socialno vedenje, ne antisocialno vedenje. Želimo informirano sodelovanje z ustreznimi ravnmi recimo, ne avtoritarnih hierarhij. Želimo resnične družbene stroške in koristi, ki se inteligentno in svobodno upoštevajo pri odločitvah, ne pa lažnih stroškov in koristi, ki se samointeresno manipulirajo in izkoriščajo.
Te želje zahtevajo, da se tisti, na katere odločitve vplivajo, sodelujejo pri pogajanjih o izidih in celo samo ta spodbuda sama po sebi zadostuje, domnevam, da zožimo naše iskanje dodeljevanja na participativno načrtovanje, kot je opisano v modelih Parecon, ali na nekaj zelo podobnega, kadar koli oceniti.
Pri participativnem načrtovanju lahko delavci in potrošniki svobodno izražajo svoje želje in temu se nikakor ne moremo izogniti, če želimo samoupravljanje. Pri tem imajo delavci in potrošniki čas, informacije in motivacijo, da upoštevajo, kaj izražajo drugi, in ustrezno prilagodijo svoje lastne odločitve v dinamiki naprej in nazaj. Ko ima nekdo, ki razmišlja o problemu dodeljevanja, toliko v mislih, ostalo v bistvu vodijo omejitve natančnih vrednotenj in ustrezne besede za vse akterje. Tako sva s Hahnelom začrtala obrise, vsaj tako, da sva v kolektivni in kooperativni pogajalski proces, ki so ga izvedli sveti, dodala korake in olajševalne strukture, saj so bili potrebni, da bi bile operacije vredne in uspešne, vključno z možnostjo soočanja z nepričakovanimi pretresi, spremembe v okusih, inovativna odkritja itd.
Participativno načrtovanje je torej samo institucionalni izraz dolgoročne anarhistične, decentralizirane socialistične in celo verske zapovedi, da morajo delavci in potrošniki sami odločati o proizvodnji in potrošnji v skladu s svojimi potrebami in željami, ne pa da jih vsiljujejo izbire, ki jih vsiljujejo nekateri. ozka elita ali vladajoči razred, čeprav z dodanim Pareconovim specifičnim konceptom samoupravljanja.
Toda kritik bi seveda lahko rekel, da zveni veličastno, le da bi celoten sistem implodiral iz različnih razlogov. In res, obstajajo tudi tisti, ki bi rekli, da je samoupravljanje nesmisel, ker bo ob premajhni uporabi strokovnega znanja prineslo neumne rezultate, ali ki bi rekli, da je pravično plačilo nesmisel, ker ne bo dovolj spodbud za poklic zdravnika ali druge vloge, ki zahtevajo veliko usposabljanja in so zelo produktivni, ali da so uravnoteženi sklopi delovnih mest nesmisel, ker je preveč neroden in v vsakem primeru večina ljudi ne more narediti, kar zahteva, ali končno, da je participativno načrtovanje nesmisel, ker bi padlo v vodo in ni v njegovih vrednotah , temveč pri njegovi izvedbi. Vse to je dovolj pošteno, kajti če je kar koli od tega res, bi bil Parecon pomanjkljiv in bi ga bilo treba prenoviti ali, če bi se prenova izkazala za nemogočo, bi ga bilo treba popolnoma zavreči. Nič od tega, tudi če bi bilo res, pa ne bi upravičilo obračanja nazaj k trgom ali korporativni delitvi dela ali zasebnemu lastništvu v primerjavi s še vedno iskanjem izvedljive vizije onkraj vsega tega.
Trenutno stanje Parecon
Zgornje pomisleke in tudi druge bomo obravnavali v drugem delu te ankete, še pred tem pa se lahko zdaj vprašamo, zakaj bi kdorkoli jemal resno celo samo možnost, da so štiri opredeljujoče lastnosti parekona zaželene v kakšen dogodek? Če bi bili na primer zaželeni, če bi bili izvedljivi, ali ne bi moralo veliko več ljudi razpravljati, razpravljati in zagovarjati participativno ekonomijo ali poskušati ugotoviti njeno sposobnost preživetja? Če bi bil Parecon vreden, če bi se izkazal za možnega, zakaj ni več recenzij, esejev in podpore ter kritik?
Participativna ekonomija je bila, tako kot vsi konceptualni modeli, ko je bila prvič predstavljena, sprva popolnoma nevidna. Petindvajset let kasneje pa je še vedno zakrita, recimo tako, vsaj v velikem obsegu. Vsake toliko se trudi izpod zavese tišine, potem pa pade nazaj. Tudi če upoštevamo samo antikapitaliste, čeprav so se stvari začele spreminjati, ko je vse več antikapitalistov stopilo v stik s pareconom in ga začelo ocenjevati na lastni koži, ter kot latinskoameriški in evropski dogodki ter celo ankete, glasovanja in očitne frustracije v ZDA in Združeno kraljestvo sta začeli v ospredje postavljati vprašanje, kaj želimo – še vedno je napredek zelo počasen, vidne razprave pa skorajda ni. Toda zakaj je ta proces trajal tako dolgo in zakaj je celo zdaj opazno malo tiskanih razprav o tej viziji, čeprav vedno več aktivistov na terenu začenja Parecon jemati resno?
Eden od možnih odgovorov, benignih in brez širših implikacij, je le ta, da nove ideje in formulacije pogosto zahtevajo veliko časa, da pronicajo v oči, in še več časa, da dobijo resno javno oceno. Mislim, da je to zagotovo del zgodbe. Mislim pa tudi, da to ni celotna zgodba.
Zakaj na primer ni bilo več večjih recenzij in esejev o Pareconu, bodisi zelo kritičnih bodisi nežno ali agresivno podpirajočih? Mislim, da obstajata dva dela odgovora, poleg tega, da le opažamo, da takšne stvari zahtevajo čas.
The first part is that there is relatively little written, whether as a review or otherwise, about any economic vision at all. It isn’t just particpatory economics that goes under-discussed (even in alternative media), but other economic visions as well (and, really, any kind of vision at all).
Podajte kakšno novo trditev o tem, kako deluje kapitalizem, ali rasizem, ali kar koli drugega, v svetu, ki ga vsak dan preživljamo, in to bo secirano ad nauseam, še posebej, če se bodo ljudje s tem ne strinjali. Podajte kakšno trditev o tem, kaj bi moralo nadomestiti kapitalizem, rasizem ali karkoli drugega, pa bo zelo verjetno nastal crescendo tišine. To drži ne glede na vizionarske trditve.
Toda medtem ko nespecifični odpor do vida pojasnjuje dolgo in počasno pot do kakršnih koli vizionarskih trditev, menim, da je drugi del odgovora v primeru participativne ekonomije ta, da ima parekon atribute, ki usmerjajo ljudi, ki vodijo napredne publikacije, radijske oddaje in organizacije stran od tega, da bi mu dali celo skromno prepoznavnost. To pomeni, da če se parekon močno zagovarja na levici, se bo pojavil pritisk za spremembe v levih institucijah, da bi jih premaknili v parekonistične smeri in mnogi ljudje iskreno menijo, da bi bile takšne spremembe uničujoče, ali pa jim včasih celo samo nasprotujejo, da bi zaščitili lastno nadaljevanje. vloge.
Obstaja ohlapna, a poučna analogija z vzponom feminizma ali temnopolte moči desetletja nazaj. Ko so se te široke perspektive okrepile, so se pojavili veliki pritiski za zmanjšanje rasizma in seksizma v levih gibanjih in projektih ter za aktivno spodbujanje kulturne raznolikosti in feminizma. Pojavil se je tudi velik odpor do teh sprememb, nenazadnje s strani ljudi, ki so v njih videli grožnjo lastnemu položaju. Mislim, da enako velja za participativno ekonomijo.
Tisti, ki imajo v lasti ali upravljajo leve projekte, publikacije in gibanja, se implicitno ali eksplicitno na neki ravni zavedajo, da če bi parekonistični ekonomski pogledi postali prevladujoči, bi njihove trenutne agende za leva prizadevanja zmotila težnja k pravičnosti, samoupravljanju in zlasti uravnoteženemu delovnih kompleksov v okviru lastnih projektov in organizacij. Ali se upirajo tovrstni spremembi, da bi se izognili izgubi položaja ali ker iskreno mislijo, da bi bila škodljiva, se razlikuje od primera do primera.
Bili so časi, ko je periodika, ki ni imela recenzij participativne ekonomije ali kakršne koli prepoznavnosti Parecon-a, lahko upravičeno trdila, da je to zato, ker je bil Parecon nabor pojmov na stranski vrstici, brez večje podpore, in ker periodika ni imela Pravzaprav nisem prejel nobenega pisanja o pareconu. Njihovo pisanje, ki ni nagovarjalo, bi težko pokazalo aktiven odpor, temveč le običajno naklonjenost viziji v kakršni koli obliki ali celo pošteno nepoznavanje obstoja Parecona ali iskren dvom o njegovi vrednosti. Toda dandanes je vsaj lepo število levih periodičnih publikacij prejelo veliko prispevkov in jih aktivno zavračalo ali pogosteje ignoriralo, tudi od znanih pisateljev in celo ljudi iz njihovih lastnih štabov. Mislim, da to nakazuje drugačno dinamiko kot benigno zanemarjanje.
V vsakem primeru, ne glede na vzroke, relativna odsotnost ljudi, ki resno razpravljajo o zaslugah Parecon-a na različnih tiskarskih mestih, močno ovira njegovo širjenje. Potencialni bralec bi se lahko razumno zamislil, ali naj se prebijam skozi to knjigo ali celo samo ta članek? Ali naj se potopim v to spletno stran? Ali naj delam, da bi razumel te ideje? Ali naj razvijem lastne poglede nanje? No, počakaj, morda ne bi smel storiti ničesar od tega. Navsezadnje moji najljubši časopisi niso rekli niti besede o tej viziji. Zato bi ga verjetno moral prezreti in počakati ter videti, ali bo Parecon pridobil verodostojnost, preden bom v njegovo oceno vložil svoj zelo omejen čas.
Tovrstna zadržanost bralcev, da bi Parecon – ali kar koli drugega, kar levi mediji v veliki meri ignorirajo – jemali resno ter mu namenili nekaj časa in pozornosti, glede na to, da o tem ni resne razprave v tisku, je povsem razumna za vsakega posameznika. Pogosto delam podobne izračune o zgodbah in preiskavah, ki niso moj zaveznik. Če ne morejo pritegniti pozornosti drugih, ki so bližje temi, jim ne morem posvetiti svojega časa. Toda na široko – z vizijo per se in s parecon to ni tako razumno, če, kot verjamem, tišina med mediji sama po sebi ni razumna.
V vsakem primeru je ta vrsta dinamike delovala vsaj več kot desetletje. Povečanje števila ljudi, ki se nanašajo na parecon, kljub odsotnosti tiskanih razprav in razprav je nedvomno izredno hitro in ne počasi, ko ga vidimo v tem kontekstu. Toda ne glede na to, ali je počasen ali hiter, zdaj lahko vsaj z razlogom upamo, da pozornost, ki jo dobiva Parecon, dosega obseg, ki bo spodbudil kolektivno razsojanje o zaslugah modela. In morda bo k temu pomagala ta tridelna ponudba.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate