Nedavna jakobinskega članek o tem, kako se je Karl Marx prvič radikaliziral, je vključeval ta dva stavka: »Danes veliko mladih koraka levo po [Marxovih] stopinjah od strasti do svobode do kritike kapitalizma. Toda za razliko od Marxa imajo celotno tradicijo marksizma, ki jih vodi."
Bo »celotno izročilo marksizma« kot vodilo razkrilo »mladim, ki korakajo levo«, kritične, bistvene elemente njihovih okoliščin, po katerih se bodo morali znajti, da bodo najbolje pridobili boljšo družbo? Policijsko nasilje. Zavrnitev splava. Pospeševanje neenakosti. Podnebni kolaps. Vojna. Fašizem. In več. Ali bi se morali za učinkovit odziv potopiti v marksistična besedila?
Tedni, meseci, leta in desetletja prihajajo in gredo. Levi »učenjaki« občasno razglašajo, da je »Marx to rekel. Marx je to vedel. Marx je to učil. Da bi pridobili boljši svet, bi morali kanalizirati Marxova Zbrana dela. Voditi bi nas morala celotna marksistična tradicija.” Toda ali je res, da če resno ne preučujemo Marxa, da bi izvedeli njegovih starih odgovorov na naša trenutna vprašanja – in če ne preučujemo resno tudi Lenina in Trockega, da bi izvedeli tudi njune odgovore – potem naše znanje, priprave in razmišljanje ne bodo uspešno napredovali pri naših potrebah in željah?
Bradati veliki mož, optimistični orakelj, največji veliki učitelj, najslavnejši zastavonoša je sam zapisal: »Izročilo vseh mrtvih generacij bremeni možgane živih kot nočna mora.«
Nemarksologi bi morda mislili, da je Marx mislil na učinek tradicije mrtvih generacij na reakcionarje, ki se želijo vrniti v preteklost. Izkaže pa se, da ob nadaljnjem branju ugotovimo, da reakcionarji niso bili Marxova tarča: »In tako kot se zdi, da se ukvarjajo z revolucioniranjem samih sebe in stvari, ustvarjanjem nečesa, česar prej ni bilo, so prav v takšnih obdobjih revolucionarne krize nestrpno pričarajo duhove preteklosti v svojo službo, pri čemer si od njih izposojajo imena, bojne slogane in kostume, da bi predstavili to novo prizorišče v svetovni zgodovini v časom počaščeni preobleki in izposojenem jeziku.«
Marx je torej zgovorno grajal revolucionarje, ne reakcionarje, ker so si izposojali »imena, bojne slogane in kostume« iz preteklosti, da bi predstavili sedanjost v »čaščeni preobleki in izposojenem jeziku«, dokler ne ugotovimo, da danes znova in znova je kostumirana, kot da je bilo včeraj, in to, ironično, počnejo tisti, ki trdijo, da iščejo jutri.
Nekateri bodo rekli, da pretiravam s problemom. Morda, a je potem tudi Marx pretiraval? Recimo, da mislite, da delujete v skladu s tradicijo nekega mrtvega misleca. Bi ga morali razglasiti? Ali bi morali dodati opombo? Bi morali drugim predlagati svoja najljubša stara besedila? Kaj mora storiti predan tovariš?
Ko mi postavijo to vprašanje, je moja prva ugotovitev, da ni potrebe razkazovati svojega rodu, še manj pa ga razglašati, tudi če je vaš domnevni rod briljanten. Namesto tega je pomembno razjasniti, v kaj verjamete sami, in pokazati, zakaj v to verjamete, s svojimi današnjimi besedami. Ali se ne moremo strinjati, da je tukaj le redko treba citirati besede mrtvecev, še posebej pa, da nikoli ni razloga, da bi besede mrtvecev obravnavali kot sveto pismo, kot da preprosto navajanje takšnih besed zagotavlja argument ali dokaz. Namesto tega, da prenesemo lastno strast v imenu lastnih ciljev, hkrati pa upoštevamo pričakovanja, strahove in izkušnje tistih, ki jih naslavljamo, zakaj ne bi predstavili ustreznih izkušenj in logičnih povezav z lastnimi sodobnimi besedami, kot je razvidno iz našega sodobnega časa ?
Razmislite o osebi, verjetno fantu, ki vedno znova citira Marxa in svetuje branje Marxa (ali katere druge že davno izginule ikone), da bi izpostavili nekaj o sodobnih odnosih, veliko manj o sodobnih sredstvih ali ciljih. Predstavljajte si, da ga slišite ali gledate. Ali se ne zdi, da ga prepogosto bolj skrbi, da bi svoje občinstvo pokleknilo pred Marxom, ali bolj za to, da bi dokazal svojo lastno zvestobo Marxu, kot pa za to, da bi pomagal večjemu, neopredeljenemu občinstvu, da zase razmisli o trenutnih opažanjih, ki temeljijo na trenutnih dokazih in sklepanju? Skratka, ali citiranje preteklosti pogosto ne prikriva sodobne komunikacijske revščine? Ali se včasih ne obrne na avtoriteto kakšnega mrtvega avtorja, kar posledično tvega zdrs proti sektaškemu konformizmu?
Zakaj ne bi namesto tega upoštevali Marxovega nasveta in pustili »mrtvim generacijam« počivati v miru? Zakaj se ne bi izognili "nočni mori" mimikri? Zakaj ne bi nehali »izposojati« in raje ustvarjali?
Upoštevajte, da doslej nisem ponudil niti besede kritike samega marksizma. Niti besede. Namesto tega se zgornja opažanja nanašajo na to, kako sporočiti vsebino, ne pa na prednosti vsebine, ki jo je treba sporočiti. Če pa zdaj ocenimo vsebino marksizma, razmislimo o ostri trditvi, da je cilj boja v vsakem marksističnem besedilu, ki ponuja resno ekonomsko ali družbeno vizijo, gospodarstvo, ki približno dvajset odstotkov svojega prebivalstva povzdigne v status vladajočega razreda in ki prav tako ohranja patriarhat, rasizem. , in politični avtoritarizem, da ne omenjamo nadaljnjega prekomernega bruhanja onesnaževanja. Je ta trditev resnična? Upoštevajte, da ko so marksistična gibanja dejansko vodila revolucije, so te revolucije prinesle družbe prav s temi strašno pomanjkljivimi lastnostmi. Ali je ta vidik marksistične tradicije pomemben? Ali ti rezultati obstajajo skladno z marksističnimi koncepti in ne kljub njim?
Mnogi marksisti odgovarjajo, da so takšne implikacije nesmiselne. Pravijo, da je cilj vsakega pristnega marksista množična udeležba delavskega razreda, demokracija in svoboda. In strinjam se, da si to želijo Marx in večina marksistov. Toda potem dodam, da kljub tem nedvomnim osebnim željam večina marksistov v praksi ne sledi institucijam, ki so skladne z množično udeležbo delavskega razreda, demokracijo in svobodo ali s končanjem patriarhata, rasizma in avtoritarnosti. Še enkrat, ali je ta trditev o institucionalnih ciljih napačna ali je resnična?
Da bi se odločili, predpostavimo, da bi lahko vsako marksistično besedilo o ekonomiji in/ali družbi dali na kup. V zelo omejenem obsegu, v katerem karkoli v tem kupu zagotavlja resno institucionalno vizijo, ali ne bo najpogosteje samo ekonomska in vključuje avtoritativno odločanje, korporativno delitev dela, plačilo za rezultat ali pogajalsko moč ter trge ali centralno načrtovanje, vsak od tega institucije povišajo prej omenjenih dvajset odstotkov. In potem, če pogledamo dejanske revolucije, ki jih je navdihnil marksist, in jih tako rekoč zložimo na kup, ali ne vidimo doseženih le teh institucionalnih ciljev?
Morda razlog za to, da marksizem ni dosegel tistega, kar si je želela večina njegovih zagovornikov, niso slabi voditelji. Ja, seveda je bil Stalin milo rečeno slab voditelj. Toda morda je bila resnična, globlja in trajna težava dinamika marksističnega gibanja, ki je povzdignila razbojnika, kot je Stalin, in če gremo še korak dlje, so morda bili problem koncepti, ki so povzdignili ali vsaj niso preprečili teh Stalin - dvig dinamike gibanja.
Težava ni bila v tem, da so vsi v marksističnih leninističnih strankah izrecno želeli poteptati delavce na poti do njihove vladavine. To je v veliki meri napačno. To je nesmisel. Težava je bila v tem, da ne glede na to, kako dobronamerni so bili njihovi člani, so nekateri temeljni koncepti marksističnih strank neizogibno privedli do tega, da so stranke, ko jim je uspelo, teptale delavce. Zadaj in potiskanje vodilnih, struktur. Za in povzdigovanje struktur, konceptov.
Postanite marksistični revolucionar. Tudi z najboljšimi motivi – zelo najboljšimi motivi – obstaja velika verjetnost, da ne boste naredili revolucije v našem sodobnem svetu, ker ne boste imeli dovolj široke osredotočenosti in predvsem, ironično, ker ne boste imeli dovolj dela. razredna podpora. Toda če presežete te težave in pomagate narediti revolucijo, je velika verjetnost, da bo vaš dosežek povzdignil to, kar imenujem razred koordinatorjev, v ekonomsko oblast nad delavskim razredom in pustil patriarhat, rasizem in avtoritarizem spremenjene, vendar nedotaknjene ali celo okrepila.
Nekateri marksisti menijo, da je ta trditev osebno žaljiva. Mislim, da ne bi smelo biti. Ne gre za določene ljudi ali motive. Ne gre za osebnost ljudi, še manj pa za genetiko ljudi. Namesto tega gre za koncepte, metode in institucionalne zvestobe, ki tudi v rokah čudovitih ljudi spodbujajo rezultate, ki si jih ti ljudje nikoli niso želeli. Tarča mojih komentarjev je nočna mora tradicije, ki teži dobre ljudi. Ali, kot je pel moj bard, ki je še vedno živ, "Ne mislim nič žalega in ne krivim nikogar, ki živi v trezorju, nič je v redu, mama, če mu ne morem ugoditi."
Osredotočimo se torej na dve vsebinski vprašanji. Najprej upoštevajte, da osrednji koncepti marksizma in z njimi povezane prakse preveč poudarjajo ekonomijo in premalo poudarjajo spol/sorodstvo, skupnost/kulturo, politiko in ekologijo.
Ta trditev ne pomeni, da vsi (ali celo kateri koli) marksisti ignorirajo vse razen ekonomije. Prav tako ne pomeni, da vsem (ali celo katerim koli) marksistom ni kaj dosti mar za druge zadeve. Namesto tega namiguje, da ko so včerajšnji marksisti obravnavali spolno življenje najstnikov, poroko, jedrno družino, vero, rasno identiteto, kulturne zaveze, spolne preference, politično organizacijo, vedenje policije, vojno in ekologijo, so ponavadi poudarjali dinamiko, iz njihovega razumevanja razrednega boja ali ki je pokazalo implikacije za razredni boj in je ponavadi spregledalo pomisleke, ki izvirajo iz posebnih značilnosti rase, spola, moči in narave. Najpogosteje so celo trdili, da je to omejeno obračunavanje vrlina.
Ta kritika ne pravi, da včerajšnji marksizem ni rekel nič koristnega o rasi, spolu, spolu in moči ali vsaj o ekonomiji vsakega od njih. Toda ta kritika pravi, da se včerajšnji marksistični koncepti niso dovolj zoperstavili težnjam, ki jih je vsilila takratna družba, ali takratni boj, ali takratne taktične izbire, ki so povzročile rasistične, seksistične in avtoritarne rezultate celo proti najboljšim moralnim in družbenim nagnjenjem večina marksistov. Včerajšnji marksizem je izpustil preveč pomembnega, da bi nas vodil v jutri.
Z drugimi besedami, te trditve o marksističnem pretiranem poudarjanju ekonomije in nezadostnem poudarjanju drugih plati življenja ne napovedujejo monomanije glede ekonomije ali celo univerzalnega in nedotakljivega vzorca pretirane pozornosti do ekonomije in premajhne pozornosti do vsega drugega. Ne, namesto tega napovedujejo škodljiv vzorec ozkosti v tem, kako se pozornost namenja dodatnim ekonomskim pojavom. Ali nam marksizem ne naroča, da preučujemo takšne pojave in popravljamo slabosti, povezane s takimi pojavi, vendar naj to počnemo predvsem z očmi, za katere marksizem pravi, da so glavni vzroki in posledice, pomembni za spremembe, za katere marksizem pravi, da so ekonomski? Ali marksizem ne daje dragocenih in celo bistvenih spoznanj o ekonomskih razsežnostih drugih kot ekonomskih plati življenja, ne pa toliko o njihovih manj ekonomskih razsežnostih? Po analogiji si predstavljajte feministko, antirasistko ali anarhistko, ki pravi, da bi morali biti pozorni na ekonomske pojave in si prizadevati za odpravo slabosti, povezanih z njimi, vendar bi morali to početi vedno s pogledom predvsem na feminizem, antirasizem ali anarhizem. najpomembnejše spremembe poimenovali vzroki in posledice, za katere bi rekli, da so v bistvu spolni, rasni ali politični. Ali ne bi marksisti pravilno odgovorili, da je treba te druge pristope ekonomsko okrepiti? Toda ali ni prav tako veljavno za te druge pristope reči, da marksistični pristop potrebuje spolno, rasno in politično okrepitev?
Če je tako, potem ne sledi, da bi bila rešitev za marksistični »ekonomizem«, če bi se marksisti strinjali, da imajo feminizem, anarhizem in antirasizem svoje temeljne poglede in da morajo prav tako kot zagovorniki vsake od teh perspektiv upoštevati razumevanja, osredotočenega na razred, bi morali tudi ljudje, ki iščejo brezrazrednost, upoštevati vpoglede drugih virov o teh drugih osredotočenih področjih potrebnih sprememb? Ne bo dajanje prednosti le enosmerni vzročni zvezi, bodisi ekonomiji ostalim ali kakšni drugi prednostni usmeritvi ostalim, ne bo zamudilo pojavov ključnega pomena, zlasti glede na rasne, spolne, avtoritetne, ekološke in razredne pristranskosti in navade, ki so prežete tako prevladuje v sedanjih družbah? Toda ali to ne pove jasno, da zato potrebujemo koncepte, ki nasprotujejo, in zagotovo ne konceptov, ki poudarjajo takšne pristranskosti?
Dobra novica je, da mislim, da se večina današnjih marksistov strinja s potrebo po preseganju ekonomizma. Slaba novica je, da mislim, da večina današnjih marksistov še ni sprejela novih konceptov, ki dajejo prednost tistim drugim področjem potrebnih sprememb. Namesto tega koncepti in besede mrtvih generacij, ki naseljujejo marksistično tradicijo, ponavadi izrinijo ali včasih celo izničijo takšne širše uvide, takoj ko se ustvari zagon za temeljne spremembe. Torej, medtem ko večina današnjih marksistov vidi potrebo po pobegu od ekonomizma in čeprav si to iskreno prizadevajo (pogosto tako, da sprejmejo drugo perspektivo, tako da dobimo socialistični feminizem, marksistični antirasizem, anarhomarksizem in ekomarksizem), kljub temu ni Ali ni dolgotrajna ovira za njihov uspeh, da v času krize njihova zvestoba osrednjemu intelektualnemu okviru celotne tradicije premaga njihove dobre namene? Ko se nujnost gibanja povečuje, se pravi, ali želje po večji širini fokusa ne izginejo? To je tisto, čemur bi lahko rekli problem ekonomizma marksizma.
Drugo zaskrbljujoče področje, ki je manj opaženo in manj soočeno kot njegov ekonomizem, je ironično, da glede na primarno osredotočeno plat življenja marksizma, ekonomijo, koncepti marksizma močno zaostajajo. Večina marksistov bi lahko rekla: »Daj no. Ne glede na omejitve ali celo pomanjkljivosti marksizma je njegova ekonomija zagotovo močna.« No, ja, marksizem upravičeno trdi, da je razredni konflikt velik pomen in to je odlično. Toda marksizem skoraj univerzalno ne uspe izpostaviti razreda, ki obstaja med delom in kapitalom. Včerajšnji in tudi današnji marksisti apriori zanikajo korenine tretjega razreda v tem, kako ekonomija definira in deluje. Včerajšnji in tudi današnji marksisti namesto tega učijo, da imajo razredi svoj obstoj samo lastniška razmerja. Toda ali ni slepeče očitno, da je to razlog, zakaj marksizem ne vidi, da gospodarstva, ki so jih marksisti pozitivno imenovali "socialistična" ali kritično "državna kapitalistična", niso povzdignila niti kapitalistov niti delavcev do vladajočega ekonomskega statusa? Namesto tega v tem sistemu kapitalistov ni več, delavci pa so še vedno podrejeni? Ali ni tisto, kar si je marksistična tradicija prizadevala in priborila onstran kapitalizma, v vsakem primeru povzdignilo v vladajoči ekonomski status ne delavcev, ampak namesto tega koordinatorski razred načrtovalcev, menedžerjev in drugih pooblaščenih zaposlenih? Ali ni bilo zunaj s kapitalističnim šefom, notri s šefom koordinatorjem?
Toda zakaj se to zgodi? Ali je revolucija ugrabljena? Ali pa je zmagoviti marksizem najpogosteje iskal in pridobil javno ali državno lastništvo sredstev, odločanje od zgoraj navzdol, korporativno delitev dela, plačilo za proizvodnjo ali moč ter trge ali centralno načrtovanje za dodelitev. In ali se ni vse to zgodilo, neverjetno, čeprav so marksisti istočasno pozivali k potrebi po delavskem nadzoru. Ko pa so marksisti uveljavili prve institucije, niso dosegli slednjih ciljev. Ali ni to zato, ker so nekatere ključne marksistične konceptualne in institucionalne zaveze ne le dovoljevale, ampak tudi spodbujale vladavino koordinatorjev, čeprav so zanikale obstoj razreda koordinatorjev? Morda razlog, zakaj marksizem ni tako priljubljen med občinstvom delavskega razreda, ni le v tem, da je bilo to občinstvo zavedeno.
Vendar upoštevajte, da to ne pomeni, da večina (ali verjetno celo kateri koli) posameznih marksistov samozavestno poskuša promovirati interese menedžerjev, odvetnikov, računovodij, inženirjev, planerjev in drugih pooblaščenih akterjev nad delavci. Namesto tega pravi, da nekateri koncepti znotraj marksizma le malo preprečijo to povzdigovanje razreda koordinatorjev in ga pravzaprav celo spodbujajo. Pravi, da se v marksistični praksi koordinatorska gospodarska prevlada ponavadi pojavi kljub in proti čustvom marksističnih članov.
To se morda zdi nenavadno. Konec koncev, kako bi lahko gibanje, katerega večina članov hoče eno stvar, vedno znova končalo z izvajanjem nečesa prekleto in celo diametralno nasprotnega? Toda v resnici to ni neobičajno. Družbeni rezultati se pogosto razlikujejo od želja zaposlenih.
Na primer, iskreni in zgovorni zagovorniki delavskega nadzora, ki dajejo prednost korporacijam v zasebni lasti, ne glede na to, ali to počnejo zaradi osebne koristi ali zaradi iskrenega prepričanja, da je zasebno lastništvo bistveno za dobro delujoče gospodarstvo, ne uvajajo delavskega nadzora. Njihova institucionalna odločitev, da obdržijo zasebno lastništvo, prevlada nad njihovo vredno etično željo po delavskem nadzoru. Vsi marksisti razumejo ta rezultat, ker koncepti marksizma poudarjajo, kako zasebna lastnina izključuje delavski nadzor.
Podobno bodo iskreni in zgovorni zagovorniki delavskega samoupravljanja, ki so naklonjeni trgom ali centralnemu načrtovanju in naklonjeni korporativni delitvi dela, ne glede na to, ali to počnejo zaradi osebne koristi ali zaradi iskrenega prepričanja, da so te izbire bistvene za dobro delujoče gospodarstvo, ne vodijo v samoupravljanje. Njihove institucionalne odločitve bodo prevladale nad njihovimi vrednimi etičnimi željami po samoupravljanju. Marksisti tega pogosto ne razumejo. Njihovi koncepti ne poudarjajo in celo zakrivajo dinamike pri delu.
Ali je grdo poudarjati, da bi morali marksisti zlahka razumeti to možnost, nenazadnje tudi zato, ker je sam Marx pametno svetoval, da je treba pri presoji nekega intelektualnega okvira odmisliti, kar govori o sebi (»predvsem delavci«) in namesto tega opaziti, kaj njegovi koncepti zamegljujejo ( “koordinatorstvo nad delavci”)? Ali je grdo, kot Marx, trditi, da bo intelektualni okvir, ki postane orodje ambicioznega vladajočega razreda, zakril vedenje tega razreda, skril korenine tega razreda v družbenih odnosih in celo zanikal obstoj tega razreda, medtem ko bo pospeševal vzpon tega razreda na prevlada?
Poglejte teorijo in ideologijo mainstream kapitalistične ekonomije, da vidite točno to dinamiko. Toda ali ne odkrijemo nekaj precej podobnega tudi, če uporabimo isto evalvacijsko metodo za oceno odnosa marksizma do razreda med delom in kapitalom? To pomeni, da ko pogledamo, kaj marksistična tradicija poudarja, zamegljuje in išče, ali ne vidimo, da marksistična osredotočenost na lastninska razmerja kot edino podlago za razredni konflikt zamegljuje pomen porazdelitve nalog opolnomočenja med gospodarskimi akterji za razredni konflikt? Ali ne vidimo, da zato marksizem pogreša dejstvo, da lahko z odhodom lastnikov koordinatorji vladajo delavcem? Ali ne vidimo, da marksizem odstrani iz pogleda vladavino, ki jo izvaja približno dvajset odstotkov prebivalstva (koordinatorski razred, ki monopolizira delo, ki krepi moč), nad preostalimi osemdesetimi odstotki prebivalstva (delavski razred, ki opravlja predvsem delo, ki razvzema moč), tako - imenovan "socializem dvajsetega stoletja", kateri sistem bi pravzaprav morali imenovati koordinacijo?
Ali ne vidimo, z drugimi besedami, da koncepti marksizma kljub iskrenim in pogosto izrečenim ciljem toliko njegovih privržencev v praksi močno in predvidljivo povzdigujejo razred koordinatorjev, da vlada nad delavci, čeprav imajo koncepti marksizma skrito vlogo koordinatorja in celo njihov obstoj?
Bi Marx današnji marksizem in še posebej današnji marksizem imenoval leninizem za ideologijo razreda koordinatorjev, ne delavskega razreda? Ne glede na to, ali bi Marx to storil ali ne, ali ni jasno, da trditi, da bi morali to storiti, ne pomeni, da mislimo, da so nekako vsi marksisti sovražniki brezrazrednosti? Ali ni jasno, da namesto tega poziva, da tudi ko si marksisti v veliki večini želijo brezrazrednosti, njihova konceptualna in institucionalna zvestoba te želje potepta?
Postavlja se vprašanje. Kako bi lahko današnji marksisti iskali boljši marksizem za jutri? Kako lahko novi marksisti povečajo, spremenijo ali kako drugače presežejo napačne sedanje koncepte, da bi se izognili dvema težavama, ki smo ju izpostavili mi in toliko feministk, antirasistk, anarhistk, svetnic in drugih?
Kar zadeva »ekonomizem«, ali ni težava v tem, da moramo preseči konceptualni okvir, ki izhaja iz ekonomije in potem, čeprav razkriva pomembno ekonomsko dinamiko, primarno preučuje druga področja z namenom, da bi videl njihove ekonomske posledice, ne pa tudi njihovih intrinzičnih zunajekonomskih dinamika?
In če prepoznamo problem, ali ne bi namesto tega morali našo splošno perspektivo utemeljiti na konceptih, ki poudarjajo ekonomijo, a prav tako poudarjajo politiko, sorodstvo, kulturo in ekologijo? Ali ne bi morali dati prednost razumevanju lastne intrinzične logike in dinamike vsake od teh življenjskih sfer in hkrati dati prednost videnju, kako v dejanskih družbah vsaka od teh življenjskih sfer vpliva na druge, jih celo omejuje in opredeljuje, ne da bi predpostavljali, da se vrstijo v skladu z določeno hierarhijo pomembnost? Na primer, kot možen popravek današnjega ekonomizma bi jutrišnji marksist lahko rekel,
»Sem marksistka, sem pa tudi feministka, interkomunalistka, anarhistka in zelena. Zavedam se, da je dinamika, ki izhaja iz sfer življenja, ki ni gospodarstvo, kritično pomembna in lahko celo definira gospodarske možnosti, prav tako kot se lahko zgodi obratno. Seveda še vedno mislim, da je razredni boj pomemben, vendar se zavedam, da so pomembni tudi spolni, rasni, verski, etnični, spolni in antiavtoritarni boj. Zavedam se, da tako kot moramo razumeti nerazredni boj v njegovem odnosu do razrednega boja, moramo razumeti tudi razredni boj v njegovem odnosu do spola, rase, političnega in ekološkega boja.«
Torej, v redu, predpostavimo, da se jutrišnji marksist res odpove ideji ekonomske baze, ki vpliva na zunajekonomsko nadgradnjo, ki je posledično samo prizadeta. Recimo, da jutrišnji marksist zanika, da se družbe vzpenjajo in preoblikujejo samo zaradi proizvodnih načinov, in namesto tega vidi, kako so načini sorodstva, kulture in politične ureditve prav tako ključni za to, kako se družbe vzpenjajo in preoblikujejo? Recimo, da jutrišnji marksist še vedno zagovarja pomen razrednega boja, vendar ne vidi več razrednega boja kot edinega prevladujočega konceptualnega merila za prepoznavanje strateških vprašanj. Bi lahko oznaka "marksist" pomenila, kaj ta novi "marksist" verjame? Nisem prepričan. Morda bi lahko, čeprav bi se marksistična tradicija nedvomno upirala. Dejansko mislim, da ta bitka poteka in poteka že desetletja.
V nasprotju z zgornjo možnostjo za preseganje problema ekonomizma marksizma se zdi, da se problem razredne opredelitve včerajšnjega in tudi največkrat današnjega marksizma močneje upira korekciji. Kapitalisti so kapitalisti, marksisti upravičeno poudarjajo, in to na podlagi njihove zasebne lastnine proizvodnih sredstev. Da ne bi imeli več kapitalistov nad delavci, zahteva, upravičeno pozivajo tudi marksisti, da torej odpravimo zasebno lastništvo proizvodnih sredstev. Zaenkrat je vse v redu. Tako bistveno.
Marksisti nato pravijo, da imajo nekapitalisti le svojo sposobnost za opravljanje dela, ki jo prodajajo za plačilo. Tudi dobro. Potem pa marksisti pravijo, da imajo vsi ti mezdni zaposleni zaradi tega, ker imajo enak lastniški položaj kot drugi, tudi iste razredne interese. Vsi so v enem razredu, delavskem. To ni dobro.
Bistvo je, da marksisti skoraj povsod ne priznajo, da imajo lahko deli zaposlenih, ki zaslužijo plačo, bistveno drugačne razredne interese od drugih delov zaradi različnih služb v korporativni delitvi dela. Recimo, da kot odgovor na to kritiko domnevamo, da morda obstaja razred med delom in kapitalom. Je ta hipotetični tretji razred resničen? Je kdo dejansko v tem hipotetičnem tretjem razredu? Ko enkrat priznamo, da lahko obstaja, in s tem priznamo, da bi lahko nekaj drugega kot lastniški odnosi ustvarilo razredno razliko, če pogledamo, ali ne moremo zlahka ugotoviti, da so nekateri zaposleni – menedžerji, odvetniki, računovodje, inženirji in drugi zelo opolnomočeni s strani njihovega ekonomskega položaja in zlasti zaradi delitve dela v podjetjih, ki jim dodeljuje navidezni monopol nad opolnomočenimi nalogami, pa tudi nad vzvodi in potrebščinami vsakodnevnega odločanja, medtem ko v nasprotju z drugimi zaposlenimi dodeljuje nepooblaščene naloge, ki jih puščajo podrejene – tako da prvi koordinatorji odločajo, drugi pa delavci ubogajo?
Ali iz tega ne sledi, da moramo, če ne bomo imeli več opolnomočenih koordinatorjev nad brezpooblaščenimi delavci in torej doseči brezrazrednost, zamenjati institucije, ki so kršile – trge, centralno načrtovanje in zlasti korporativno delitev dela? Toda če je tako, zakaj potem večina marksističnih in vse marksistične leninistične vizije izrecno zagovarjajo korporativno delitev dela?
Še več, ali to zagovarjanje ne pojasni, zakaj marksisti običajno ne vidijo, da bodo trgi, centralno načrtovanje in korporativna delitev dela vseeno povzdignili vladajoči razred strukturno opolnomočenih koordinatorjev nad podrejeni razred strukturno neovlaščenih delavcev, tudi ko bo zasebno lastništvo odpravljeno. ?
Marksisti pogosto ganljivo in iskreno opisujejo pravičnost, pravičnost in dostojanstvo, ki bi jih moral uvesti »socializem«. Toda, če pogledamo besedila marksistov za njihovo predlagano vizijo, ali ne najdemo nejasne retorike, ki nima institucionalne vsebine, ali ko obstaja nekaj institucionalne vsebine, ali ne najdemo institucij, ki zanikajo pravičnost, pravičnost in dostojanstvo, ki so jih marksisti osebno naklonjeni?
Podobno, ko pogledamo marksistično prakso, ki je najpogosteje marksistično leninistično prakso, ali ne ugotovimo, da so te iste koordinacijske strukture skoraj univerzalno implementirane? Ali bi lahko marksist danes presegel to težavo tako, da bi sprejel trirazredni pogled, ki vidi onkraj le lastninskih odnosov kot tistih, ki lahko povzročijo razredno vladavino, in bi se kljub temu razumno še naprej imenoval marksist?
Če bi marksist šel po tej poti, kar so nekateri marksisti res včasih poskušali storiti (vključno z mano, ko sem pred šestinštiridesetimi leti skupaj z Robinom Hahnelom napisal knjigo z naslovom Neortodoksni marksizem) Mislim, da bi bili znaki, da se je to zgodilo, očitni. Na primer, ali ne bi taki "novi marksisti" kritizirali tisto, kar so njegovi zagovorniki v različnih državah po svetu sami označili za "socializem", in potem tega ne bi poimenovali kapitalizem ali državni kapitalizem ali celo deformiran socializem, temveč ga poimenovali nov način proizvodnje, ki uveljavlja razred koordinatorjev nad delavci?
In ali ne bi takšni novi marksisti potem ponudili vizije, ki bi se odrekla trgom, centralnemu načrtovanju in korporativni delitvi dela, prav tako tudi načinom nagrajevanja, ki nagrajujejo lastnino, moč ali rezultat, in seveda zasebnemu lastništvu proizvodnih sredstev?
In ali ne bi takšni novi marksisti predlagali tudi novih definirajočih ekonomskih institucij, ki bi jih iskali namesto teh zavrnjenih možnosti? Nove institucije, za katere menim, da bi lahko pridobile podporo takih novih marksistov, bi lahko bile na primer kolektivno samoupravni sveti delavcev in potrošnikov, plačilo za trajanje, intenzivnost in zahtevnost družbeno cenjenega dela, nova delitev dela, ki ima uravnotežena delovna mesta. za učinke opolnomočenja in participativno načrtovanje namesto trgov in centralnega načrtovanja?
Ali potem, v skladu s svojo spremenjeno ekonomsko vizijo, takšni novi marksisti ne bi zagovarjali tudi organizacije gibanja, metod in programov, ki utelešajo, poganjajo in dejansko dosegajo njihove pozitivne cilje? Ali ne bi razumeli, da strategije za družbene spremembe, ki vključujejo organizacijske izbire in metode, kot je zaposlovanje sredinskih strank, odločanje od zgoraj navzdol in korporativna delitev dela, ne bodo odpravile pravila razreda koordinatorjev, temveč ga utrdile? Ali ne bi razumeli, da napake današnjega marksizma vodijo v vladavino razreda koordinatorjev, ne glede na iskrene želje mnogih ali celo skoraj vseh marksistov, da končajo nekje veliko lepše od koordinatorizma?
Kakšen bi bil odnos takih »novih marksistov« do marksistične tradicije, ki so jo prej slavili? No, dvomim, da bi se takšni novi marksisti imenovali leninisti ali trockisti, toda tudi če bi se, bi zagotovo zavrnili ogromno povezanih misli in dejanj.
Namesto da bi na primer vztrajno pozitivno citirali Lenina in Trockega, bi Lenina agresivno zavračali z besedami: »Povsem nujno je, da je vsa oblast v tovarnah skoncentrirana v rokah vodstva.«
In zavrnili bi Lenina z besedami: "Vsako neposredno posredovanje sindikatov v vodenje podjetij je treba obravnavati kot pozitivno škodljivo in nedopustno."
In zavrnili bi Lenina z besedami: »Velika strojna industrija, ki je osrednji proizvodni vir in temelj socializma, zahteva absolutno in strogo enotnost volje ... Kako je mogoče zagotoviti strogo enotnost volje? Tako, da tisoči podredijo svojo voljo volji enega.”
In zavrnili bi Lenina z besedami: »Producentski kongres! Kaj točno to pomeni? Težko je najti besede za opis te neumnosti. Vedno znova se sprašujem, ali se lahko hecajo? Ali lahko te ljudi res jemljemo resno? Medtem ko je proizvodnja vedno potrebna, demokracija ni. Demokracija produkcije poraja vrsto radikalno napačnih idej.«
In potem bi zavrnili izrek Trockega (o levih komunistih): »Demokratična načela spremenijo v fetiš. Pravico delavcev, da volijo svoje predstavnike, postavljajo nad partijo in s tem izpodbijajo pravico stranke, da potrdi lastno diktaturo, tudi ko ta diktatura pride v konflikt z minljivim razpoloženjem delavske demokracije.«
In zavrnili bi Trockega z besedami: »Upoštevati moramo zgodovinsko poslanstvo naše partije. Partija je prisiljena vzdrževati svojo diktaturo, ne da bi se ustavila pred temi nihanji, niti zaradi trenutnega omahovanja delavskega razreda. To spoznanje je malta, ki utrjuje našo enotnost. Ni nujno, da je diktatura proletariata vedno v skladu s formalnimi načeli demokracije.«
In zavrnili bi Trockega z besedami: »Splošno pravilo je, da se bo človek poskušal rešiti dela. Človek je lena žival.”
In zavrnili bi Trockega, rekoč (s ponosom): »Menim, da če državljanska vojna ne bi oropala naših gospodarskih organov od vsega, kar je bilo najmočnejšega, najneodvisnejšega, najbolj obdarjenega s pobudo, bi nedvomno morali stopiti na pot enega človeka. upravljanje veliko prej in veliko manj boleče.«
Še več, ali takšni novi marksisti ne bi izgubljali časa z obtoževanjem osebnih nagnjenj Lenina ali Trockega za izvor tako nedvomno grozljivih izjav in izidov, ampak namesto tega iščejo temeljne neustrezne koncepte, ki jih zdaj lahko presežejo?
Ampak, resnici na ljubo, ali ni vse našteto v nekem smislu vozovnica »mrtvih generacij«? Ali ne bi jutrišnji »novi marksisti« ugotovili, da je pomembnejše od prepiranja o preteklosti, da uporaba hierarhičnih struktur v ekonomskih in/ali političnih ali družbenih institucijah tvega uvedbo vladavine koordinatorja, pa tudi ustvarjanje okolja, ki ni naklonjeno široki vpletenosti delavcev ali sorodstvu, rasni, politični ali ekološki napredek?
Če bi jutrišnji marksisti želeli trditi, da je v nekaterih težkih okoliščinah morda treba uporabiti takšne strukture, ali ne bi pozivali k temu, da se na strukture gleda kot na začasno vsiljena sredstva in v vseh drugih pogledih poskušali utreti pot brezrazrednim samoupravnim družbenim odnosom, zdaj in v prihodnje?
Končno, ali je kljub nekaterim ključnim pomanjkljivostim v Marxu in v mnogih kasnejših marksističnih piscih in aktivistih tudi velika modrost, ki bi jo »jutrišnji marksisti« upravičeno ohranili? Seveda obstaja. Toda ali se ne bi novi marksisti, ki upravičeno zavračajo ne le kapitalistične lastninske odnose, ampak tudi trge, centralno planiranje in koordinacijsko delitev dela ter patriarhat, rasizem in avtoritarizem, želeli izogniti tudi izpolnjevanju Marxovega lastnega komentarja, da: »Tradicija vse mrtve generacije bremenijo možgane živih kot nočna mora.«
To se zdi dobro mesto za vrnitev na začetek, da se podpišemo, kajne?
No, če tvegam, da bom tarnal, mislim, da ne. Zavračati stvari, ki so nas jih učili, stvari, ki smo jih citirali, stvari, iz katerih smo prevzeli svojo identiteto in bojne slogane, stvari, v katere smo verjeli in za katere smo se zavzemali, da bi lahko presegli tradicije mrtvih generacij, ni preprosto. pot za navigacijo, še posebej, ko nam veliko visoko izobraženih, prepričljivih predanih, pogumnih in uspešnih ljudi vedno znova reče, da bi bili, če bi to storili, nevedno neprimerni za osvajanje sprememb. Zato tvegam, da nadaljujem, želim temu vprašanju nameniti le malo več pozornosti.
Smisel aktivistov, ki postanejo seznanjeni in lažji s tako dolgoživimi okviri, kot sta marksizem ali marksizem leninizem (ali kateri koli drug dolgoživi okvir), ko se premikajo v levo, bi seveda moral biti, da v takih okvirih najdejo vpoglede in metode, ki lahko koristno pomagajo trenutnim in prihodnjo prakso.
Odločitev, ali se potopiti v marksistično (ali katero koli drugo) dolgoživo tradicijo, je modra izbira, ali se ne bi smeli vprašati, ali nas predlagani koncepti in prakse te tradicije ne bodo ovirali, temveč pomagali razumeti vse glavne pogoje, s katerimi se bomo srečali, ko se borimo proti krivicam? Ali nam ne bi morali pomagati, da poskušamo spočeti in doseči zaželen nov svet? Če je tako, bi se seveda morali učiti iz te zbirke predlaganih konceptov, čeprav z lastnimi besedami. Če pa ne, ali ne bi morali razviti boljših konceptov in se lotiti boljše prakse?
V ta namen je tukaj nekaj dodatnih zelo povzetih sodb o marksistični tradiciji, o katerih bi lahko razpravljali, razpravljali, raziskovali in, upajmo, presegli:
1. Marksistična »dialektika« je vsebinsko prazno črpanje ustvarjalnosti in razpona percepcije. Če dvomite, v redu, vprašajte še tako načitanega marksista, kaj pomeni dialektika. In predvsem vprašajte, kakšna dialektika pomaga aktivistom razumeti, ki je, če se ne bi naučili dialektike, ne bi razumeli. Vprašajte se, kaj dela dialektiko drugega kot neuporabna in nesmiselna retorika, ki samo povzdiguje svoje lastnike nad tiste, ki si teh navad in sloganov ne uspejo uspešno izposoditi od mrtvih generacij.
2. Trditve "zgodovinskega materializma" imajo nekaj veljavnosti, toda ko resnični ljudje uporabljajo koncepte zgodovinskega materializma, ponavadi pridejo do ekonomističnega in mehaničnega pogleda na družbo, ki sistematično podcenjuje in napačno razume družbena razmerja med spoloma, politiko , kulturni in ekološki izvor in vpliv.
3. Marksistična »razredna teorija« je zamegljevala pomen razreda med delom in kapitalom, premalo je cenila nasprotja tega razreda v kapitalističnih gospodarstvih z delavskim razredom spodaj in kapitalom zgoraj, je dolgo ovirala razredno analizo sovjetskih, vzhodnoevropskih, in postkapitalističnih gospodarstvih tretjega sveta, še posebej pa je oviral razumevanje pomanjkljivosti taktik in strategij, ki so dosledno dosegale drugačne rezultate od tistega, kar je večina aktivistov želela doseči.
4. »Marksistična delavska teorija vrednosti« napačno razume lastno temo določanja plač, cen in dobičkov v kapitalističnih gospodarstvih in širše gledano obrača misli aktivistov stran od potrebnega pogleda kapitalistične menjave na pogajalsko moč socialnih odnosov. Prav tako usmerja svoje zagovornike stran od tega, da bi videli, da je dinamika delovnih mest v veliki meri funkcija diferencialnih učinkov dela, pogajalske moči in oblik družbenega nadzora in ne le funkcija lastniških razmerij. Nakazuje, da bodo vsi delavci na koncu zaslužili minimalno plačo, ki jo potrebujejo za reprodukcijo. Toda potem se je treba vprašati, v čem je smisel iskanja višjih plač in zakaj se plače različnih prejemnikov tako močno razlikujejo.
5. Marksistična »teorija krize« v vseh svojih različicah pogosto izkrivlja razumevanje kapitalističnih gospodarstev in antikapitalističnih obetov tako, da vidi intrinzični kataklizmični propad kot neizogiben in celo neizbežen, kjer takšna perspektiva ne obstaja, in na ta način usmerja aktiviste stran od pomen lastne trajnostne organizacije, vodene z vizijo, kot veliko bolj obetavne osnove za želene spremembe.
6. Kar zadeva vizije zaželenih družb, je bila marksistična tradicija še posebej obstruktivna. Najprej obstaja splošni tabu marksizma proti »utopičnim« špekulacijam, ki tabu dobesedno zavrača poskus zasnove vizije, ki jo želimo doseči. Drugič, marksistični kavzalni ekonomizem je domneval, da če bodo ekonomski odnosi zaželeni, bodo drugi družbeni odnosi prišli na svoje mesto, zaradi česar bo vizija za kaj drugega kot ekonomijo odveč. Tretjič, marksizem je trajno zmeden glede tega, kaj je pravična porazdelitev dohodka. "Od vsakega po zmožnostih in vsakemu po potrebah" ni izvedljivo ekonomsko vodilo, saj bi za vsakega od nas, da bi zagotovili družbo po svojih zmožnostih, pomenilo, da bi moral vsak delati toliko, kolikor dopuščajo naše sposobnosti, kar je običajno veliko več, kot je smiselno, da delamo. Podobno, če bi vsak od nas prejel glede na svoje potrebe, bi nam vsem omogočilo vse, kar pravimo, da potrebujemo, ali, če ne, bi zahtevalo, da nekdo ali nekaj drugega odloča o naših potrebah namesto nas. V nobenem primeru ne bi upošteval ali razkril informacij, ki kažejo, koliko si ljudje želijo ali potrebujejo določeno stvar in ne samo, da to določeno stvar resnično želijo/potrebujejo, kar bi posledično preprečilo ugotavljanje stroškov in koristi različnih možnih izbir po delovnih mestih. Poleg tega norma, ki jo marksisti včasih predlagajo namesto tega, "od vsakega po osebni izbiri in vsakemu po prispevku k družbenemu proizvodu", ni niti moralno vredna maksima, saj nagrajuje produktivnost, vključno z genetsko obdarjenostjo, in ne le truda in žrtev. . In četrtič, marksizem odobrava hierarhične proizvodne odnose, korporativno delitev dela za organizacijo delovnega mesta in odobrava komandno načrtovanje ali celo trge kot sredstvo alokacije, ker medtem ko marksizem priznava potrebo po odpravi vzrokov kapitalistične ekonomske vladavine, tega niti ne priznava. obstoj veliko manj skušajo odpraviti vzroke za koordinacijsko gospodarsko vladavino.
7. Gledano kumulativno, marksistične odredbe glede ekonomskih ciljev pomenijo zagovarjanje tega, kar imenujemo koordinacijski način proizvodnje, ki administratorje, načrtovalce in vse strukturno opolnomočene delavce, imenovane koordinatorje, povzdigne v status vladajočega razreda. Ta marksistični ekonomski cilj nato uporablja oznako "socialističen", da pritegne vse druge zaposlene, delavce, vendar strukturno ne izvaja socialističnih idealov (tako kot politični cilj buržoaznih gibanj uporablja oznako "demokratično" za zbiranje podpore iz različnih sektorjev, vendar strukturno ne izvaja popolnih demokratičnih idealov).
8. Končno, leninizem in trockizem sta naravna izrastka marksizma, saj ga uporabljajo ljudje v kapitalističnih družbah, marksizem pa je leninizem, ki še zdaleč ni »teorija in strategija za delavski razred«, temveč po svojem fokusu, konceptih, vrednotah , metode in cilje ter kljub željam večine njegovih zagovornikov »teorija in strategija za razred koordinatorjev«.
Torej, če se o vsem tem pogovorim osebno in dodam ključno opozorilo, ker verjamem zgornjim trditvam, čeprav so moji razlogi tukaj le povzeti, sem upal, da se bo propad patriarhalnega, nacionalističnega, avtoritarnega, ekološko samomorilnega sovjetskega modela končal zvestoba marksizmu in marksizmu leninizem kot celotni tradiciji, saj so te celotne tradicije v svojih načelih, konceptih, mislih in viziji (čeprav ne v najglobljih težnjah mnogih svojih zagovornikov) ciljale na ta sovjetski model.
Torej, kaj je problem? Ven s tem modelom, ven s koncepti in strategijami, ki so pripeljale do njega. To je smiselno, kajne? Da, vendar – in tukaj je opozorilo – le do neke točke. Kadar teorije ne uspejo dovolj razložiti resničnosti ali uspešno usmerjati iskane prakse, jih je vsekakor treba izpopolniti in popraviti ali včasih celo zavreči in zamenjati. In v primeru marksizma in marksističnega leninizma so napake, o katerih tukaj na kratko razpravljamo in jih pogosto tudi kritizirajo feministke, antirasisti, anarhisti, svetniki in celo številni marksisti, očitno neločljivo povezane z nekaterimi marksističnimi temeljnimi koncepti, tako da popravljanje teh konceptov ni samo skromno poseganje po še nedotaknjenem intelektualnem okviru.
To je, če predpostavimo, da resno izpopolnimo ali celo opustimo glavne elemente dialektičnega materializma, zgodovinskega materializma, delavske teorije vrednosti, marksističnega zoženega razumevanja razreda, leninistične strategije, koordinatorja, ki dviguje ekonomsko vizijo, ter marksistične še vedno premalo pozornosti in prizadevanj za sorodstvena, spolna, spolna, rasna, etnična, politična in ekološka vizija, ali ne bo karkoli, kar se bo pojavilo, dovolj zavrnilo marksistično tradicijo, da bo treba najti tudi novo ime? Mogoče, morda ne. Predlagam pa, da je čas – pravzaprav je že zdavnaj pretekel čas – da se lotimo nečesa novega.
Moje opozorilo pa je, da je prav tako res, da kadar teorije ne uspejo dovolj razložiti realnosti ali usmerjati prakse, ne sledi, da moramo zavreči vsako njihovo trditev, vsak koncept, ki so ga ponudili, in vsako analizo, ki so se jih lotili. Ravno nasprotno, bolj verjetno je, da bo marsikaj še veljalo in bi ga bilo treba ohraniti (čeprav morda preoblikovati) v kakršnem koli novem in boljšem intelektualnem okviru.
Torej, leta 2024, ko se kriza obeta in zagon za spremembe narašča, nam lahko učenje iz preteklih tradicij zagotovo pomaga, vendar moramo priznati, da lahko potopitev v pretekle tradicije tudi izpodrine našo potrebo po raziskovanju in sprejemanju bistvenih novih spoznanj namesto pomanjkljivih. tiste, ki smo si jih doslej izposodili iz izročil mrtvih generacij.
Ta članek je urejen in skrajšan prepis 265. epizode podcasta RevolutionZ z naslovom, Marxism Revisited: svetilnik ali breme?
Avtor upa, da se bo oglasil tisti, ki se strinjajo, in tisti, ki se ne strinjajo s številnimi kontroverznimi občutki tega eseja prek ZNet discord kanal postavljen za ta namen.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate
6 Komentarji
Svet potrebuje manj marksistov in več marksizma.
je. Pameten izraz – ampak zakaj tako mislite?
Ali Vivek Chibber.
Dobrodošel tudi … res bi rad videl resen odziv tudi od Ricka Wolfeja in kogar koli.
Čakam, pravzaprav zahtevam, odgovor Jacobina ali Bena Burgisa.
Rad bi videl eno/obe…