Michael Albert o participativni ekonomiji
Intervju z Justinom Podurjem
Pri založbi Verso Press je nedavno izšla knjiga Michaela Alberta Parecon: življenje po kapitalizmu. Z njim se je pogovarjal Justin Podur, pisatelj in aktivist iz Toronta.
Justin Podur: Preden preidemo na pomisleke glede participativne ekonomije v vaši novi knjigi, ali lahko na kratko povzamete logiko in značilnosti modela?
Michael Albert: Participativna ekonomija ali na kratko parecon je nova ekonomska vizija, ki naj bi nadomestila kapitalizem. Njegove vodilne vrednote so solidarnost, raznolikost, pravičnost in samoupravljanje.
Solidarnost pomeni, da bi moralo gospodarstvo povzročiti, da so ljudje vzajemno zaskrbljeni za dobro počutje drug drugega, namesto da drug drugega teptajo. Raznolikost pomeni, da bi moralo gospodarstvo ustvarjati raznolike možnosti, namesto da ustvarja homogenost. Pravičnost pomeni, da bi moralo gospodarstvo ljudem dodeliti dohodek v sorazmerju z naporom, ki ga vložijo, in žrtvami, ki jih prestanejo pri družbeno koristnem delu, ne pa glede na lastnino, pogajalsko moč ali rezultat. In samoupravljanje pomeni, da bi morali delavci in potrošniki vplivati na odločitve o proizvodnji, razporeditvi in potrošnji s stopnjo vpliva, ki je sorazmerna z relativnim učinkom odločitve nanje, namesto da imajo nekateri ljudje veliko besedo, drugi pa popolnoma poslušni.
Pareconove ključne institucije za doseganje teh ciljev so participativni delavski in potrošniški sveti, metode odločanja, ki razporejajo vpliv sorazmerno s stopnjo prizadetosti, delitev dela, ki zagotavlja primerljivo opolnomočenje vseh delavcev, plačilo sorazmerno z intenzivnostjo in trajanjem družbeno cenjenega dela in dodeljevanje s kooperativnimi pogajanji namesto z avtoritarnimi centralnimi navodili ali ostrim tekmovanjem.
Mreže ugnezdenih delavcev in potrošniških svetov poznamo skozi zgodovino in so preprosto sredstvo/mesto za razvijanje in izražanje preferenc bodisi v delovni skupini, oddelku, celotnem delovnem okolju ali panogi bodisi v gospodinjstvu, soseski, regiji ali državi. Metode odločanja so prav tako splošno znane - pravilo večine ena oseba en glas ali pravilo treh četrtin itd., soglasje in različne različice glasovanja, ki vključujejo tudi različne mehanizme izmenjave in razpršitve informacij, povezanih z odločitvijo, razpravo, zakasnitvijo in zaključkom itd. , vendar je vse to izbrano za vsak primer posebej, da se vpliv porazdeli sorazmerno s stopnjo vpliva na ljudi.
Delitev dela participativnega gospodarstva je nekoliko bolj izvirna. Naloge so porazdeljene tako, da ima vsak udeleženec »kompleks delovnih mest«, ki je primerljiv s tistimi vseh drugih akterjev glede implikacij na kakovost življenja in, še bolj, implikacij opolnomočenja. Nihče ne opravlja samo dela, ki je pretežno na pamet in dolgočasno, prav tako nihče ne opravlja samo dela, ki močno gradi zaupanje, spodbuja spretnosti in dostopa do vzvodov moči. Nasprotno, vsak od nas ima mešanico stvari, ki jih počnemo, seveda prilagojene našim zmožnostim in nagnjenjem, od katerih so nekatere opolnomočene in nekatere ne, vendar je njihov skupek v svojih implikacijah opolnomočenja primerljiv s seštevkom vseh ostalih. Parecon ima še vedno vodstvene naloge, dirigentske naloge, oblikovalske naloge itd. Nima pa ljudi, ki samo upravljajo, vodijo, oblikujejo itd. In podobno ima parecon naloge montaže, naloge čiščenja, servisne naloge, naloge kopanja in prenašanja in tako naprej, vendar nima ljudi, ki bi bili samo sestavljalci, čistilci, strežniki ali prevozniki.
Večina ljudi na levici razume, zakaj nagrajevanje ne bi smelo vključevati donosov na kapital, a tudi Parecon zavrača nagrajevanje po učinku. Namesto tega so ljudje plačani glede na njihov trud in žrtve, kar se razlikuje od učinka, saj se ljudje razlikujejo po svojih sposobnostih, uporabljajo različna orodja itd. Ker so delovna mesta uravnotežena, v pareconu, če delaš dlje kot jaz, druge stvari enako, boste prejeli sorazmerno večjo plačo. Če delaš več ali manj, ob drugih enakih pogojih, dobiš sorazmerno več ali manj plačila. Če bi imeli bolj naporno ali prijetnejšo službo, bi spet zaslužili sorazmerno več ali manj plače.
In končno, kot zadnja opredeljujoča institucionalna značilnost, participativna ekonomska razporeditev ni več na podlagi konkurenčnih trgov, ki izkrivljajo vedenje, vzpostavljajo strašno pristranske cene, povzročajo nepravično plačilo in porazdelitev dohodka, izkrivljajo naložbe, da bi služile akumulaciji dobička (ali presežka) in ne zadovoljevanje človeških potreb in kršitev ekologije, med drugimi pomanjkljivostmi, niti centralno načrtovanje, ki je avtoritarno in v nasprotju s samoupravljanjem, med drugimi pomanjkljivostmi. Namesto tega se dodelitev v pareconu doseže s participativnim načrtovanjem. Sveti delavcev in potrošnikov predlagajo svojo vključitev in se vključijo v proces pogajanj o končnih vložkih in rezultatih, pri čemer izvajajo ustrezen vpliv na odločanje, da bi izpolnili svobodno razvite in izražene preference.
Moja nova knjiga, Parecon: Življenje po kapitalizmu, najprej zagovarja zgoraj navedene vrednote. Nato kritično ovrednoti trenutne kapitalistične in tudi tržno socialistične in centralno načrtovane socialistične institucije v luči teh vrednot. Nato na veliko bolj celovit in, upam, prepričljiv način predstavi nove participativne gospodarske institucije ter raziskuje njihove individualne in skupne lastnosti. In končno, obravnava različne pomisleke bralcev o pareconu.
JP: Današnja gibanja v najboljšem primeru ne vidijo razrednega zatiranja in kapitalizma kot edino ali celo primarno obliko zatiranja. Namesto tega nasprotujejo seksizmu, heteroseksizmu, rasizmu in vsem oblikam hierarhije. Medtem pa Parecon minimalno razpravlja o katerem koli od teh. Zakaj?
MA: Vsekakor so politika, sorodstvo, kultura in druge razsežnosti življenja kritične, ne samo ekonomija. Predpostavimo pa, da opisujete zaželene nove politične institucije (recimo novo vrsto zakonodaje ali sodnega sistema) ali zaželene nove socializacijske in življenjske institucije (recimo nove načine starševstva) ali zaželene nove kulturne oblike (načine odnosov skupnosti , povej). Osredotočili bi se na notranjo logiko svojega osredotočenega področja, ne pa tudi na vsa druga področja hkrati. Veliko bi govorili o družinah in vzgoji itd., ne pa veliko o cenah ali izmenjavi virov. Toda vaše govorjenje predvsem o starševstvu ali verskem obredu in identiteti skupnosti ali razsojanju ne bi pomenilo, da ste mislili, da so cene ali delovna mesta seveda nepomembni, in v istem smislu moje osredotočanje na ekonomijo, ko poskušam predstaviti gospodarsko vizija ne pomeni, da menim, da so rasa ali spol ali drugi dejavniki nepomembni, zlasti če je v tej knjigi in v vsem mojem pisanju nenehno navedeno nasprotno.
Ekonomska vizija bi morala spoštovati norme, ki izhajajo iz osvobajajočih spolov, spolov, ras in drugih odnosov. In mislim, da je Parecon tega sposoben, in knjiga to obravnava. Čeprav se torej strinjam, da se je zelo pomembno boriti proti težnji po pretiravanju pomena ekonomije in posvečati pozornost drugim dejavnikom, vključno s konceptualnimi in organizacijskimi pristopi k aktivizmu, ki se ukvarja z več vprašanji, menim, da tudi s to prednostno nalogo, ki je usmerjena na več vprašanj, včasih smiselno je centralno obravnavati en del družbe in se manj posvečati drugim delom. Eksplicitno govoriti o ekonomski viziji se mi zdi eden takšnih, tako kot bi eksplicitno govoriti o politični, kulturni ali sorodstveni viziji pomenilo tudi izpostavljanje dela celotne družbe.
JP: Kaj pa participativna ekonomija pravi na primer o delu v gospodinjstvu ali o ženskah, ki v službi opravljajo spolno opredeljena dela? Ali kaj piše o splavu?
MA: Parecon skoraj nič ne govori o splavu. Ali o vzgoji otrok, ali o ljubljenju ali o milijonih drugih stvareh. In tisto malo, kar pove o zunajekonomskih pojavih, je zelo splošno.
Torej, če obstaja parekon v družbi, bo moralo biti vse, kar je v tej družbi zunaj njene ekonomije, vsaj združljivo s tem, kar participativna ekonomija zahteva od ljudi. To je tisto, kar bi dobra politika rekla tudi o drugih dinamikah v družbi poleg političnih, ali kaj bi dobra kulturna sfera rekla o drugih dinamikah onkraj kulturnih. Se pravi, če nekdo predlaga vizijo za nek del družbe - kot jaz za gospodarstvo - potem pravi, da mora biti preostala družba združljiva. Knjiga je o tem eksplicitna.
Če vzgoji otrok ali pomivanju posode od večerje rečemo delo in živimo v pareconu, potem postaneta vzgoja otrok ali pomivanje posode del procesa uravnovešanja delovnih kompleksov in je poplačana in odločena na pareconski način, kot vse drugo. v gospodarstvu. V tem primeru bi Parecon rekel o vzgoji otrok popolnoma enake stvari kot o proizvodnji koles ali operaciji ali kopanju premoga. Pojaviti se mora v uravnoteženih delovnih kompleksih. Svoje vložke mora pridobiti iz procesa družbenega načrtovanja kot vložke v produkcijo. To mora biti poplačano glede na trud in odrekanja. Nekateri ljudje - kot so gibanja za plače za gospodinjska dela, ki so obstajala v različnih obdobjih - dajejo prednost temu načinu gledanja na gospodinjske dejavnosti, vključno z vzgojo otrok. In če bi družba želela te dejavnosti obravnavati na tak način, bi parekon brez težav sprejel to izbiro.
Toda predpostavimo, da namesto tega rečemo, kot bi nekateri ljudje, vključno z mano, raje, da vzgoja otrok in gospodinjstvo nista delo v enakem smislu kot proizvodnja koles, kirurgija in premogovništvo. Predpostavimo, da se odločimo, da je vpleteno nekaj veliko bolj subtilnega in globljega - prvič, ker je primarni uporabnik dejavnosti izvajalec dejavnosti in ne oddaljeni potrošniki, in drugič, ker je nekaj zelo drugačnega pri kolesih kot izdelku kot pri otrocih ali celo čista ali dobro oblikovana dnevna soba kot izdelek? V tem primeru participativna ekonomija ne bi povedala toliko o teh dejavnostih – razen tega, da bodo ljudje, ki izhajajo iz družin in na splošno iz družbenega življenja, prav tako delali in trošili v gospodarstvu in bodo zato morali biti primerni za to. Ali to pomeni, da ni treba povedati ničesar o dejavnostih, o potrebi po lastništvu v njih itd.? Seveda ne. Namesto tega le nakazuje, da je tisto, kar je treba povedati o vzgoji otrok in skrbi za dom, veliko bolj v pristojnosti vizije sorodstva kot pa ekonomske vizije. Da bi gospodarstvo odločalo o atributih vzgoje otrok in družinskega življenja na podlagi tega, kako gospodarstvo misli, da bi morala biti izdelana kolesa, se mi zdi neprimerno.
Po drugi strani pa je izjava, da morata biti družina in socializacija kompatibilna s parekonom, po mojem mnenju ustrezna in precej analogna temu, kar parekon pravi za šolski sistem in tudi za druge lastnosti. Družba, ki ima parekon, ne more razumno imeti šolskega sistema, ki proizvaja diplomante, ki ne morejo ali niso pripravljeni sodelovati pri odločanju v uravnoteženih sklopih poklicev, niti ne more razumno proizvajati diplomantov, ki pričakujejo, da bodo dominirali nad drugimi ali da bodo drugi dominirali nad njimi. razredna hierarhija, ker parekon nima prostora za te odnose.
Podobno družba ne more imeti družinskega življenja, ki proizvaja ljudi, ki pričakujejo hierarhične odnose med moškimi in ženskami glede vpliva na ekonomske rezultate ali glede dohodka iz gospodarske dejavnosti v družbi, ki ima parecon, ker parecon ne ne dopušča takšne neenakosti in hierarhije. V pareconu niti delovna mesta niti potrošnja ne morejo zmanjšati vpliva žensk vs-a-vÃs moških ali zmanjšati relativnega dohodka žensk vÃs-a-vÃs moških ali potisniti žensk v slabše pogoje v primerjavi z moškimi, ker ni takega sistematične hierarhije moči, dohodka ali pogojev lahko obstajajo v pareconu, pika.
Toda ali ženske ne bi mogle dobiti surovega posla, če so enakopravne v gospodarstvu, vendar morajo narediti vse ali skoraj vse v družinskem in družbenem življenju? Da, seveda bi lahko, tako da bi verjetno sorodstvena preobrazba izključila takšen ostanek za nazaj.
Zato menim, da je odgovor ta, da je parecon zelo v skladu z odpravo spolnih ali spolnih hierarhij in se tudi dobro ujema s feminističnimi inovacijami na splošno, vendar tudi ne prekorači svojih meja, da bi o drugih delih življenja povedal več, kot bi moral. kot da bi bila ekonomija prostor, ki bi opredeljeval in odločal o takih odnosih v njihovem pozitivnem in polnem značaju.
JP: Kaj pa kultura? Kaj se zgodi, če je na delovnem mestu rasizem? Zdi se, da Parecon o tem ne govori. Ali zanika pomembnost? In kaj participativna ekonomija pravi o veri ali o razvoju kulturnih skupnosti okoli nacionalnega državljanstva ali etničnih dejavnikov?
MA: Če bi imeli parecon v družbi z rasističnimi kulturnimi strukturami, bi rasistične strukture povzročile, da bi ena skupnost – recimo belci v ZDA – pričakovala, da bo imela prevladujoče pogoje in dohodek, druga skupnost ali skupnosti pa – recimo temnopolti in Latinoameričani v ZDA - imeti podrejene pogoje in dohodek. Toda parecon ekonomija ne bi zadovoljila teh pričakovanj, rojenih v rasistični kulturi. Kršilo bi jih.
Beli delavci v pareconu bi lahko imeli rasističen odnos do črnih delavcev, recimo. Vendar niso mogli imeti sistematično višjega dohodka, boljše službe ali več moči. Nihče ne more imeti takšnih prednosti v pareconu iz kakršnega koli razloga, ker ima vsak v pareconu uravnotežen delovni sklop, vsi so pravično poplačani za trud in vsi imajo sorazmerno besedo pri odločitvah o proizvodnji, porabi in razporeditvi.
Z drugimi besedami, na podlagi svojih uravnoteženih sklopov delovnih mest in samoupravljanja ter pravičnega nagrajevanja Parecon odpravlja rasno in vse druge hierarhije moči in dohodka v ekonomskem življenju. Takih hierarhij preprosto ni, ker institucije dobesedno onemogočajo, da bi bile kakršne koli take hierarhije. Še vedno lahko obstajajo rasistična stališča, da, in lahko celo obstajajo nekateri ljudje, ki bi želeli kršiti vgrajene funkcije Parecon - in zato bi seveda moral model imeti sredstva za zatirane ali manjšinske skupnosti, da posebej izražajo in zastopajo svoje interese, in Parecon ima to, kot je opisano v modelu in knjigi.
Kaj Parecon pravi o veri? Ne pove skoraj nič. Religija v svojem bistvu ni ekonomski pojav, tako kot spolnost ni.
Vendar pa Parecon pravi, da bo v družbi, v kateri obstaja parecon, vera, zaradi katere njeni privrženci pričakujejo, da bodo uživali boljše ekonomske pogoje v primerjavi z ljudmi drugih religij, v nasprotju z ekonomijo in nekaj bo moralo dati. To je kot zgornji primer, ko mora biti šolski sistem usklajen, ali primer domačega življenja, ki mora biti usklajeno. In seveda velja tudi obratno.
To je, predpostavimo, da – kot mislim, da bi morali – razviti močno, prepričljivo in vredno vizijo za kulturne odnose v dobri družbi, za odnose med spoloma in druge. Potem bodo ti imeli lastnosti in lastnosti, ki jih slavimo in želimo uživati, ti atributi pa bodo imeli širše posledice. Gospodarstvo v družbi, kjer te vizije obstajajo, bi moralo izpolnjevati različne zahteve, ki jih vizije nalagajo. Bo parecon to zmogel? Mislim, da je tako, in knjiga razpravlja o takih vprašanjih – čeprav seveda ne moremo biti prepričani, dokler se te druge vizije ne razvijejo.
Z drugimi besedami, verjamem, da ko feministična gibanja predstavijo vizijo sorodstvenih odnosov in ko antirasistična in druga kulturna in skupnostna gibanja predstavijo vizijo kulture, in ko anarhisti in drugi, ki se ukvarjajo z zadevami političnega delovanja v družbi, poda politično vizijo, se bo izkazalo, da je Parecon skladen z vsako od teh vizij in jo celo podpira. In mislim, da je to pravi standard, po katerem presojamo gospodarsko vizijo v primerjavi z drugimi področji družbenega življenja.
Torej, da bi bil popolnoma jasen glede tega, če bi rekel ali je knjiga Parecon rekla, tukaj je participativna ekonomija, to je vizija za družbo, bi to pomenilo implicitno trditev, da je edina stvar, ki je pomembna, ekonomija - tako da ekonomska vizija obravnava vse, kar je pomembno na vseh straneh življenja. Ampak jaz tega ne trdim, niti knjiga ne. Namesto tega jaz in knjiga trdiva ravno nasprotno – da potrebujemo vizijo za druge dele življenja, tako kot jo potrebujemo za gospodarstvo in kar je nič manj pomembno, in da mora biti ekonomska vizija združljiva s temi drugimi vizijami, tako kot bo moralo veljati tudi obratno. To ne povzdiguje ekonomije niti ne omalovažuje ničesar drugega.
Končno, kar zadeva kulturno vizijo, obstaja nekaj prizadevanj, da bi poskušali razviti kulturno vizijo, ki bi bila združljiva s pareconom in bi bila primerljivo osvobojena, kot je na primer vaš lastni esej, Življenje po rasizmu, na ZNetu.
JP: Kaj pa država? Kaj se zgodi, če pride do kraje, nasilja ali drugih kršitev? In kako se družba odloči, da nekaterih stvari, ki bi jih gospodarstvo sicer lahko storilo, ne bi smeli storiti – na primer kršitev pravic živali?
MA: Parecon ne ignorira države nič bolj kot ne ignorira družine, ali socializacije, ali šolanja, ali kulturnih praznovanj, ali religije, med drugimi dinamikami. Participativna ekonomska vizija in knjiga Parecon pravita o državi, da potrebujemo nove institucije, ki lahko dosežejo zakonodajo, razsojanje in izvajanje na načine, ki podpirajo vrednote, ki so nam drage. Piše, da bo tako stanje moralo biti združljivo s parekonom in da bo moral biti parekon združljiv s takim stanjem.
Samo gospodarstvo ne obstaja. Parekon v resničnem svetu ne bo nikoli obstajal brez spremljevalne politike, zagotovo ali brez spremljajoče kulture in sistema sorodstva itd. Toda to ne pomeni, da samo razmišljanje o gospodarstvu zahteva ali celo kliče, da prekoračimo ekonomske meje z navedbo, kakšen mora biti značaj politične skupnosti (ali sorodstva ali kulture). To ni prostor ekonomske vizije.
Kako bi bile zunanje omejitve postavljene na gospodarstvo? Tvoj primer je dober. Dobra politika bi se lahko odločila, da obstajajo pravila, ki jih je treba spoštovati v primerjavi z določeno vrsto ali morda celo vsemi živalmi - in potem bi se gospodarstvo moralo držati teh pravil, tako kot bi jih moralo upoštevati gospodarstvo, če bi vlada rekla ne nekdo ima lahko ročno pištolo, kot drug primer.
Nazadnje, zanimivo, zdaj potekajo prizadevanja, da bi poskušali zamisliti način opravljanja političnih funkcij, ki je združljiv s pareconom. Glej na primer esej Stephena Shaloma o parpolitiji v razdelku Življenje po kapitalizmu na ZNetu.
JP: Kar zadeva samo gospodarstvo, ali niso vaši delavski in potrošniški sveti ter plačilo za trud in odrekanja ter uravnoteženi delovni kompleksi in samoupravljanje ter participativno načrtovanje le »socializem od spodaj«? Kakšen smisel ima izmišljevanje modnega imena za nekaj, kar razume vsak marksist? Zakaj si pripisujete zasluge za nekaj, česar niste izumili? Ali niste pravkar vzeli starega marksizma in ga prepakirali ter spremenili imena, da bi poskušali preslepiti ljudi, ki ga ne poznajo?
MA: Če z besedo socializem mislite na delavce in potrošnike, ki nadzirajo gospodarsko življenje, ne da bi razredne delitve zmanjševale možnosti ljudi, potem, da, lahko upravičeno rečete, da je Parecon takšen socializem, medtem ko tisto, kar se je v preteklosti imenovalo socializem, ni 't. Včasih sem to počel pred leti, vendar sem začel misliti, da je to kot pihanje v veter in morda ne le zaman, ampak celo kontraproduktivno, ker mislim, da lahko ovira razvoj resnično nove vizije, še manj pa njeno sporočanje, kot če rečeš, da si socialist, že posreduje neko pozitivno vizijo.
Milijoni in milijoni ljudi so javno ali državno lastništvo, vzeto skupaj s trgi ali centralnim načrtovanjem in korporativno delitvijo dela ter plačilom za moč ali rezultat, imenovali socializem. Vsako marksistično besedilo, ki predstavlja resen ekonomski model z oznako socializem, ima te institucije v svojem jedru. Vsaka marksistična stranka, ki je prišla v položaj vzpostavitve gospodarskega sistema, je te lastnosti vključila v svoje cilje. Vsaka taka stranka, medtem ko je bila v opoziciji, je uporabila strukture in predstavila analizo, ki je protikapitalistična, vendar je tudi skladna s tem, da je prišla do teh struktur, ne pa do tistih, predlaganih v pareconu.
Kaj torej sporoča bolj natančno in jasno: novo ekonomsko vizijo poimenovati participativna ekonomija in sprejeti, da je tisto, kar je šlo pod oznako socializem, socializem, in to zavrniti? Ali to novo ekonomsko vizijo poimenovati socializem in zanikati, da je bilo vse, kar se je v preteklosti imenovalo socializem, v resnici socializem, v nasprotju s prepričanji vseh njegovih privržencev?
Toda prava poanta, da odgovorimo na preostanek vašega vprašanja, je, da parekon ni marksistični cilj. Zavrača institucije, ki jih marksizem dosledno podpira, in namesto njih ponuja povsem drugačne institucije. Še več, Parecon zavrača razredno vladavino ljudi, ki monopolizirajo pogoje za opolnomočenje pri svojem delu, in ta prednostna naloga Parecon je v marksizmu popolnoma odsotna, saj je v veliki večini obstajala v resnični zgodovini.
Parecon ima torej drugačne vodilne vrednote, drugačne institucije ter drugačne lastnosti in implikacije od tistega, kar je šlo pod oznako socializem, in od tistega, kar so v veliki večini zagovarjali marksisti. Če ne hodi kot raca, ne govori kot raca in ne plava kot raca, kakšen smisel ima, da jo imenujemo raca?
Kar zadeva izvirnost, je povsem res, da so bili delavski in potrošniški sveti del vsakega večjega vzpona v moderni zgodovini. Parecon je skladen s to dediščino in v tem pogledu ni izviren, temveč del zgodovinskega procesa. Toda marksistični boljševizem je takšne institucije dejansko uničil, včasih pa so se takšne institucije notranje razpustile zaradi pomanjkanja doslednih in učinkovitih struktur, ker so namesto tega obtičale pri marksističnih opcijah.
Podobno je javna in/ali državna lastnina del socialistične in marksistične prakse in zgodovine in je vsekakor precej podobna Pareconovi odpravi oziroma zasebni lastnini produktivne lastnine. Toliko je prav.
Po drugi strani pa je socialistična in marksistična praksa dosledno govorila o plačilu za moč ali učinek, medtem ko gre pri pareconu za plačilo za trud in žrtvovanje. In socialistična in marksistična praksa sta dosledno utelešali delitev dela v korporativnem slogu, ki je okoli dvajset odstotkov delovne sile povzdignila v prevlado odločanja nad ostalimi, medtem ko Parecon vključuje uravnotežene delovne komplekse in odpravlja to obliko razredne dominacije. Socialistična in marksistična praksa sta uporabljali trge in/ali centralno načrtovanje, medtem ko Parecon zavrača oba načina dodeljevanja in namesto njih vključuje participativno načrtovanje.
Svetovni poudarek je torej star, a nekoliko prenovljen. Shema nagrajevanja se je zagotovo pojavila v različnih časih v preteklosti, vendar še nikoli ni bila tako v celoti raziskana, prav tako za dejanski pomen samoupravljanja. Uravnoteženi sklopi delovnih mest in participativno načrtovanje so v veliki meri izvirni, čeprav so v veliki meri posledica stremljenj in praks, ki so se ponavljale skozi zgodovino. Sestaviti vse skupaj v celoten ekonomski model in prikazati njegove lastnosti je gotovo novost, vsaj kolikor je meni znano.
JP: Po vsem svetu obstajajo resnična gibanja, ki poskušajo v zelo težkih razmerah razviti alternative kapitalizmu. Pomislite na sklope in obnovljene tovarne v Argentini; »planes de vida« v Cauci, Kolumbija; napredek družbeno naprednih vlad v krajih, kot so Kuba, Venezuela, Kerala in Zahodni Bengal. Podjetja Mondragon so v Baskiji v Španiji. Po vsem svetu obstaja cela mreža podjetij »economia solidaria«. Pa vendar je Parecon brezupno abstrakten. Zelo malo je omembe kakršnih koli posebnih izkušenj. Zdi se, kot da se ne bi poskušali učiti iz razvoja na istem področju. Ali teorija Parecon prihaja od kje? Ali to izhaja iz izkušenj? Ali izhaja iz študije česa posebnega? Ali pa gre zgolj za izum ekonomista?
MA: Pravzaprav je nekaj sklicevanja na skoraj vse, kar omenjate v novi knjigi, vendar imate prav, da ni prav veliko. Knjiga ne obravnava primerov vseh teh izkušenj ali niti katere od njih. Vendar to ne pomeni, da lebdi v vesolju. Parecon izhaja iz preučevanja zgodovine različnih revolucij in bojev, pa tudi iz novejših praktičnih izkušenj, pa tudi iz študija ekonomske misli. Desetletje osebnih izkušenj s pareconish institucijo sredi tržnega kapitalizma je prav tako vplivalo na vizijo.
Toda kljub dejstvu, da bi torej lahko zavrnil vprašanje tako, da bi se strinjal z dnevnim redom in preprosto rekel, da je bil dnevni red upoštevan za Parecon, želim odgovoriti nekoliko drugače. Recimo, da je nekdo, ki je doživel brodolom nekje na otoku - namesto ljudi z raznolikimi aktivističnimi izkušnjami, ki so prav tako dobro brali poglede drugih ljudi in zgodovino gibanja ter jih desetletja raziskovali in delali na njih itd. je sedel in premišljeval, dan za dnem, povsem sam, in s pomočjo preproste domišljije, čeprav je bil popolnoma ločen od kakršnih koli poročil o resničnem svetu, ustvaril ekonomsko vizijo. Ničesar niso vedeli in se niso učili o gibanjih delavskega razreda, potrošniških kampanjah, celotni dediščini ekonomske teorije, zgodovini kapitalizma in postkapitalistične ekonomije, spisih in študijah drugih itd. za razliko od avtorjev parecon vizije, mene in Robina Hahnela). Samo mislili so. Mislim, da je to malo verjetno, morda niti ni mogoče, a predpostavimo, da se je vendarle zgodilo.
Kakšna bi bila naša reakcija?
Moje bi bilo, da če bi slišal za to, bi dvomil o njegovi verjetni vrednosti, vendar bi prebral vizijo, in če bi mi bila všeč, super. Presenečen bi bil, da je bilo dobro, ampak kaj potem? Če je dobra vizija, mi je všeč, ne glede na to, od kod prihaja.
Po drugi strani pa predpostavimo, da je bil nekdo popolnoma potopljen v neskončne študije primerov vseh vrst projektov in sistemov ter zgodovinskih izkušenj, nato pa je ustvaril ekonomsko vizijo – nabor predlaganih institucij. Lahko pričakujem, da bo zelo zanimivo in dobro. Toda če ga preberem in je slaba vizija, mi ni všeč.
Moja poanta je, da pri presojanju vizije ni pomembno, iz katere raziskave, študije in dejavnosti je nastala, kdo jo je posebej avtor in v katerem jeziku je napisana (čeprav je mišljeno, da se razširi na široko, je bolje, da dostopen). Pomembne so institucije, ki so predlagane, zlasti njihove lastnosti, izvedljivost in vrednost. Morda dvomimo v verjetnost, da bi bila predlagana vizija brez veliko stika z resničnimi gospodarskimi sistemi in zgodovino ter brez veliko usposabljanja v ekonomiji in brez veliko s tem povezanih osebnih izkušenj zelo dobra - a vseeno bi bil dokaz v pudingu.
Pravzaprav parecon izhaja iz zgodovine libertarne radikalne misli, iz zgodovine radikalne politične ekonomije, iz izkušenj protikapitalističnih gibanj in revolucij, iz nove levice in tudi iz različnih sodobnih sorodnih ekonomskih eksperimentov - vendar, če v dejstvo je, da je parekon nastal iz nekaj ljudi, ki so klepetali in se spotikali ob njem, ali če bi v sanjah nastal cel platno — ne bi bilo pomembno. Vizija je takšna, kakršna je ... in jo je treba presojati na podlagi lastnosti institucij, ki jih predlaga.
To poudarjam, ker si predstavljam, da bodo politične, kulturne in sorodstvene/družbene vizije za gibanja najverjetneje izhajale iz preučevanja preteklih izkušenj in eksperimentov, poznavanja ustrezne zgodovine mišljenja in izkušenj z eksperimenti, kot je to storila ta ekonomska vizija , če slučajno od nekod prispejo namesto celega blaga, zagotovo ne bi želel zamuditi prednosti, ker bi jih vnaprej izključil.
JP: Kakšno razliko ima parekon? Kaj ima to opraviti z vsemi nujnimi stvarmi, ki jih moramo narediti zdaj? Opisovanje nekega podrobnega futurističnega raja se zdi veliko manj vredno kot imeti načrte za ukrepanje v tem trenutku. Kakšne vrste programov imajo zdaj možnost za uspeh? Zdravstveno varstvo, stanovanja, plače za preživetje, odškodnine - preučiti ekonomiko teh kampanj, ugotoviti, na koga pritisniti ter kako in kaj bi bilo potrebno, da se takšne stvari uresničijo, je veliko pomembnejše od opisovanja utopične družbe.
MA: Mislim, da obstajata dva glavna razloga, zakaj ima razvoj gospodarske vizije (in tudi druge vizije) velik vpliv na to, kar počnemo v sedanjosti.
Prvi razlog je povezan z motivacijo ali upanjem. Imam vtis, da je velika ovira za veliko ljudi, da se vključijo v gibanja, prepričanje, da »ni alternative« temu, kar zdaj prenašamo. To ne pomeni, da taki ljudje mislijo, da ni druge možnosti za bombardiranje Iraka ali da ni druge možnosti za sprejetje patriotskega zakona ali celo da ni druge možnosti za IMF. Je bolj subtilen. Čutijo, pogosto samo intuitivno, včasih pa zelo eksplicitno, da ni druge alternative temeljnim opredeljujočim institucijam družbe. In prav tako menijo, nenazadnje zaradi gibanja, ki tako govori že desetletja, da te temeljne institucije povzročajo krivico vseh vrst, od revščine do vojne in od nedostojnosti do nemoči. Zato menijo, da se bodo morda nekatere reforme dosegle, vendar bodo sčasoma pridobitve izgubljene, saj bo teža osnovnih pritiskov izničila pozitivne korake. Menijo, da je organiziranje proti revščini in vojni, še manj pa proti neenakosti in odtujenosti, kot organiziranje proti gravitaciji ali proti starosti - to so prizadevanja naivnih. Boj proti revščini lahko v najboljšem primeru doseže malo, v vsakem primeru pa bo doseženo zavrnjeno. Zakaj torej sodelovati? Zakaj bi tisto malo prostega časa, ki ga imamo, namenili gibalnemu aktivizmu? Zakaj bi tvegal svojo tako težko dosegljivo ravnodušnost, da bi demonstriral, protestiral, organiziral?
Prvi način, na katerega se vizija nanaša na sedanje organiziranje, je torej ta, da pomaga ovreči idejo, da kapitalizem nima alternative, in s tem pomaga pri boju proti brezupu.
Drugi način, kako se vizija povezuje s tem, kar počnemo v sedanjosti, je obveščanje o naši praksi. Da, boriti se moramo za zdravstveno varstvo, plače za preživetje, krajši delovnik in delovni teden, več nadzora na delovnem mestu, prerazporeditev dohodka, proračunske spremembe, nove naložbene vzorce in številne druge gospodarske spremembe - da ne omenjamo sprememb na drugih področjih življenja. Toda kako se borimo zanje? Kakšno retoriko in analize uporabljamo? Kakšne organizacijske strukture uporabljamo? Menim, da je odgovor zelo odvisen ne le od naših možnosti v sedanjosti (vsekakor moramo izbirati med tem, kar je zdaj možno), in ne le od tega, čemu seveda nasprotujemo – ampak tudi od tega, kje želijo končati v prihodnosti. To pomeni, da medtem ko moramo izbirati med možnostmi, ki so zdaj možne in ki nasprotujejo slabostim, ki jih zavračamo, moramo izbrati tudi možnosti, ki so v skladu z našimi končnimi cilji in vrednotami in nam bodo pomagale, da jih dosežemo, namesto da bi postale ovire pri tem. . Da bi vedeli, kaj izpolnjuje ta merila, moramo vedeti, kakšni so naši prihodnji končni cilji in vrednote.
Mislim, da Parecon prispeva veliko, kar je relevantno za današnji čas. Prispeva upanje. Prispeva pa tudi na primer k inovativnemu razumevanju razrednih odnosov in implikacij organizacijskih struktur za zavest in motivacijo ljudi znotraj naših gibanj. Parecon je na primer globoko antileninističen in to se neposredno nanaša na to, kar počnemo v sedanjosti. Razumevanje, ki izhaja iz participativne ekonomske vizije, lahko in bi moralo povedati, kako gradimo naše institucije, kakšne strukture delovnih mest vključimo v lastne projekte in organizacije, kakšne vrste odločanja uporabljamo, pa tudi, kakšne zahteve postavljamo in kako govorimo o njih, da razvijemo resnično pozitivno zavest o ustvarjanju trajne spremembe. Parecon vodi k oblikovanju in zaposlovanju uravnoteženih sklopov delovnih mest, k poudarjanju samoupravljanja, k doseganju pravičnega plačila, k povezovanju z razlikami med koordinatorji in delavskimi razredi, tako v naših gibanjih kot glede naših zahtev do obstoječih institucij.
Toda nič od tega ni argument za predstavitev tega, na kar sumim, da mislite, ko pravite "podrobni futuristični raji" ali kako drugače "utopične" formulacije. Namesto tega je to argument za trezne in razumljive opise tega, kar na splošno iščemo v novih opredeljujočih institucijah, ter za razlago posledic, ki jih imajo ti cilji za naše prihodnje obete, pa tudi za odločitve, ki jih sprejemamo v sedanjosti.
JP: Parecon ponuja odgovore na probleme, ki jih ustvarjajo trgi, zasebna lastnina in hierarhična organizacija dela. Toda kapitalizem ima še druge težave. Kaj pa globalna delitev moči in bogastva? Kaj pa delitev na bogate in revne države, v kateri bogate države ropajo revne? Nadaljnja kolonizacija domorodnih dežel v Ameriki? Nenehno izkoriščanje delovne sile priseljencev in nadzor priseljencev na mejah? Kapitalistični ekonomski odnosi, ki jih Parecon zavrača, so bili utemeljeni na teh delitvah. Pa vendar Parecon nima analize ali odgovorov za te probleme: ne govori o nacionalnih državah, ne govori o mejah, ne govori o globalni porazdelitvi bogastva, porazdelitvi bogastva med skupnostmi ali narodi. Ti segajo v srce kapitalizma in »življenja po kapitalizmu«. Zakaj ni razprave o njih?
MA: No, pravzaprav mislim, da te zadeve ne sežejo v srce kapitalizma kot takega, kolikor odražajo vpliv kapitalizma na mednarodne odnose. Kapitalizem je določen niz ekonomskih institucij za opravljanje gospodarskih funkcij v družbi. Parecon je alternativni sklop institucij za opravljanje ekonomskih funkcij.
Če imate en parecon na svetu in veliko kapitalizmov, boste seveda imeli veliko težav, kot jih navajate. Knjiga govori o tem, kaj storiti takrat, konceptualno pa ni prav nič drugače kot zdaj. Ljudje dobre volje [?], ki živijo v državi s participativnim gospodarstvom ali v kateri koli drugi državi, bodo verjetno trdo delali, da bi zmanjšali in preprečili strašne težave, ki jih opažate. Družba s pareconom seveda ni deležna izkoriščanja teh slabosti, ampak namesto tega sodeluje v skladu s pareconističnimi vrednotenji in na načine, katerih cilj je zmanjšati razlike med bogatimi in revnimi.
Če pa imate namesto tega na svetu samo parekone, so slabosti, ki jih omenjate, v veliki večini izginile, čeprav še vedno potrebujete različne mednarodne agencije in organizacije, brez dvoma ... zadeva, ki presega ekonomski model.
Predvsem menim, da v pareconu ni ničesar, kar bi družbo ženelo k izkoriščanju drugih. In seveda v trenutku, ko bo svetovno gospodarstvo vključilo parekonistične norme, bi izginila tudi možnost takšnih razlik. To, kar Parecon pravi o težavah, ki jih opisujete, je tisto, kar bi pričakovali - končni ekonomski cilj je solidarnost, raznolikost, pravičnost in samoupravljanje doma in na mednarodni ravni. Skratka, človek se bori, da bi se približal tem ciljem.
Knjiga govori o ekonomskih sistemih držav, ne pa o odnosih med državami, zato slednje obravnava le na kratko. Ne zato, ker so take zadeve nepomembne. Res je tudi, da knjiga ne obravnava odprave nacionalnih držav. Sam dvomim, da je takšen konec zelo pomemben ali celo zaželen in nisem prepričan, da ima v vsakem primeru kakšen realen pomen. Mislim, da bi bila odprava nacionalnih držav homogenistična in bi zmanjšala raznolikost – ali želimo imeti en jezik, eno kulturo – razen če to pomeni le to, da tako kot so okrožja znotraj države, bi morali biti tudi narodi na svetu, ampak svet bi moral biti bolj celota, kot je zdaj. To seveda nikakor ni nezdružljivo s parekonom in je pravzaprav povsem skladno z njim.
JP: Jasno je, da če »ekonomska vizija« ne upošteva, da so naravni viri omejeni, da uporaba fosilnih goriv vodi v podnebne spremembe, da je organiziranje družbe okoli avtomobilov katastrofalno, potem se izogiba enemu najnujnejših problemov s katerimi se sooča gospodarstvo. Parecon se z ekološkimi vprašanji ukvarja površno in pravi: »v Pareconu cene predstavljajo celotne socialne in ekološke stroške.« Je res tako samodejno? Ali ni možno, da bi parekon še vedno lahko uporabljal veliko ekološko neprimernih tehnologij ali bil obremenjen z infrastrukturo, ki je vodila do takšnih izbir? Ideje tipa "bioregionalist", "globoka ekologija" in "majhno je lepo" zavračate kot antiekološke, vendar se zdi, da mislite, da parekon samodejno skrbi za naravo. Ali je temu res tako?
MA: Ljudje živimo v kontekstu svojega naravnega okolja in vplivamo ter smo pod njegovim vplivom. Mi in reke, ozračje in vse ostalo smo prepleteni skupaj, ena entiteta na ekološki ravni - in enako velja za druge vrste, ki so seveda tudi del te celote.
Ekonomija se nanaša na proizvodnjo, potrošnjo in dodeljevanje, ki se izvaja kot odgovor na človeške želje.
Za kapitalizem to pomeni, da gre pri gospodarstvu za dobičke za lastnike in za elitni status za koordinatorje. Ta dva razreda prevladujeta pri kapitalističnem odločanju, poleg tega pa kapitalistične gospodarske institucije predstavljajo gonilne motive gospodarstva.
Za Parecon to pomeni, da gre pri gospodarstvu za zadovoljevanje človeških potreb in razvoj človeških potencialov v skladu z napredovanjem solidarnosti, raznolikosti, pravičnosti in samoupravljanja. Vsi akterji imajo sorazmerno besedo in gospodarske institucije te želje spremenijo v gonilne motive gospodarstva.
Vsako gospodarstvo, kapitalistično, participativno ali drugo, vpliva na ekologijo tako, da vpliva na kontekst, v katerem »naseljujejo« vse vrste, viri, grajeni svet in mi sami, vključno z uporabo virov ali njihovim ohranjanjem itd.
Naloga gospodarstva, vÃs-a-vÃs ecology, je zagotoviti prebivalstvu čim natančnejše informacije o posledicah možnih gospodarskih odločitev za ekološke razmere, kolikor to dopuščajo znanje in sredstva. Prebivalstvo mora potem sprejemati odločitve s sorazmerno besedo za vse.
Kapitalizem ne pride do potrebnih informacij ali jih ne posreduje in izkrivlja motive, tako da so ekološki rezultati v vsakem primeru prikriti, prezrti in zavrnjeni, kadar koli bi se jim posvetili dobičku.
Nasprotno pa Parecon doseže in zagotovi najboljše možne ocene resničnih družbenih (vključno z ekološkimi) stroški in koristi – vsaj tako, kolikor govorimo o vplivu na ljudi, poleg tega pa olajša določanje glede na te informacije. . Ali želimo več izpolnitve in razvoja za ljudi, ki bi zadostovali, da bi upravičili uporabo dela preostalih razpoložljivih neobnovljivih virov, ali dovolj, da bi odpravili nekaj naravne rasti? Ljudje se morajo odločiti z ustreznimi vložki in z najboljšimi možnimi informacijami - vendar gospodarstvo takšnih zadev ne bi smelo soditi a priori. Parecon sledi tem navodilom.
Kaj pa druge živali? To je zunajekonomska zadeva. V politiki se lahko ljudje na primer odločijo, da je določena pasma metulja nedotakljiva in ji preprosto ne morejo povzročati nevšečnosti, še manj prizadeti zaradi človeških odločitev. Potem bi bilo to navodilo vsiljeno funkcijam gospodarstva. Participativna ekonomija ni mogla interno priti do takšnih navodil, toda parekon bi lahko zlahka sprejel vse takšne omejitve, do katerih je prišlo v politični sferi zaradi prizadevanj, na primer, zagovornikov pravic živali.
Kaj pa spoznanja, da je majhno lepo, ali tista, ki spodbujajo bioregionalizem? Ta spoznanja so v dveh oblikah. Prvi pravi, da imajo majhne proizvodne metode pogosto pomembne prednosti in da se moramo tega dejstva zavedati in izbrati takšne metode, ko je to smiselno. Prav tako pravi, da ima lokalna samozavest pogosto pomembne prednosti in da se moramo tudi tega zavedati in izbrati samozavest takrat, ko je to smiselno. To ni samo pravilno in ni le prijazno Pareconu, ampak Parecon zagotavlja sredstva za izvajanje teh navodil – za razliko od tržnih ekonomskih sistemov, ki bi onemogočili takšne ocene in bi bili zaradi različnih razlogov pristranski tako proti majhnim kot lokalnim. .
Z drugimi besedami, ta različica teh vpogledov pravi, da bi morali biti pri določanju obsega delovanja ali obsega ponudbe (lokalne ali širše) usklajeni s celotnimi družbenimi stroški in koristmi, vključno z vplivom na ekologijo. Vse to počne Parecon.
Druga različica teh spoznanj pravi, da a priori vemo, da je majhno vedno boljše in da je lokalno vedno boljše. Ta različica vpogledov je po mojem mnenju zelo napačna. Pravzaprav ne vemo, da je majhno in lokalno vedno boljše.
Ta različica se premika od zelo razumnega opozorila, da se je treba zavedati verjetnosti koristi majhnega in lokalnega, do trditve, da je vedno dejstvo, da bo majhno in lokalno optimalno. Če bi se ravnali po tej različici vpogledov, bi človek verjetno rekel, da bi namesto relativno malo delovnih mest, ki proizvajajo letala za celotno državo, morali imeti obrat za proizvodnjo letal v vsaki bioregiji – ali recimo, kaj je definicija bioregije nikoli zares jasno, v vsaki državi. To bi bilo ekološko grozljivo, grozljivo pa bi bilo tudi glede izrabe človeške energije. In - preden kdo reče, v redu, ampak letala so izjema - enako verjetno velja za trgovine s kolesi. Ali naj imamo samo delavnice za izdelavo koles za dve ali tri osebe, ki združujejo razmeroma malo izdelkov, ali je zaradi ekonomije obsega dejansko bolj priporočljivo imeti večje?
In enako velja za samozavest. Zagovornik močne različice vpogledov bi verjetno rekel, da bi morali ljudje v puščavski bioregiji jesti le tisto, kar lahko pridelajo lokalno, ljudje v bioregiji, ki nima premoga, nafte, železa in tako naprej, bi morali preprosto ostati brez in ljudje, ki slučajno živijo v bioregiji, ki uživa ogromno naravnih dobrin, bi morali zelo napredovati v primerjavi z vsemi drugimi. Ampak takole povedano očitno to nima smisla. In v trenutku, ko dovolimo, da se tisto, kar je tam proizvedeno, porabi tukaj, pravimo, da so vprašanja lokalne zadostnosti stvar presoje od primera do primera.
Dobro gospodarstvo se mora odločiti o obsegu delovanja in obsegu zagotavljanja ter zaželenosti ali ne prejemanja vložkov na daljavo, od primera do primera, ne a priori. Reči, da bi morale biti regije samozadostne, pomeni, da večina sveta sploh ne bi smela imeti nafte, jekla, premoga, kositra, volframa, pomaranč itd. Pravi, da vsak kraj ne more uživati v raznolikosti celote , ali kateri koli izdelek, ki zahteva vložke izven njihove regije. Zakaj bi to govorili v primerih, ko uživanje v dodatni raznolikosti poveča izpolnitev več, kot stane transport?
Iskreno povedano, mislim, da to niso zelo kompleksne zadeve. Ne moremo reči, da je veliko lepo in da je majhno lepo. Ne moremo reči, da je samooskrba lepa, niti da je lepo deliti vse za vse. Kar lahko rečemo, je, da je izbira lestvice in izbira ravni vzajemne razpoložljivosti tako, da zadosti potrebam ljudi in razvije potenciale ljudi, hkrati pa spodbuja vrednote, ki so ljudem drage, ob upoštevanju popolnih in resničnih družbenih in ekoloških stroškov in koristi ter upoštevanja družbeno dogovorjene omejitve so lepe. In to omogoča parekon.
JP: Ko gre za vprašanja, kot je ekologija ali druge specifike, včasih trdite, da je nesmiselno biti preveč specifičen. Družbene spremembe so proces poskusov in napak, pravi preizkus idej pa je njihova uporaba. Zato je mogoče in zaželeno le skicirati splošne obrise vizije — sveti, participativno načrtovanje, uravnoteženi sklopi delovnih mest itd. Toda Parecon je knjiga s 300 stranmi in vsebuje nekaj zelo specifičnih odgovorov na kritike. Kako se odločiti, da je ta stopnja natančnosti prava - da je 300 strani ravno prav, 10 strani premalo, 600 strani preveč. To, kar ste opisali, je že veliko preveč specifično za mnoge bralce, vendar premalo natančno za mnoge druge. Zdi se poljubno.
MA: Mislim, da ni poljubno, čeprav se razumni ljudje seveda lahko ne strinjajo o tem, koliko je opis smiseln. Recimo, da nekdo opisuje kapitalizem. Seveda so lahko izbrali državo - recimo ZDA, recimo Tajsko ali karkoli drugega - in lahko so opisali poljubno dolgo ... do več deset tisoč strani. Toda predpostavimo, da ideja ni posredovati celotne značilnosti vsakega posameznega primera kapitalizma, temveč širše značilnosti kapitalizma samega. Cilj je opisati ključne in opredeljujoče lastnosti, ki so skupne vsem primerom kapitalizma, ne pa edinstvenih značilnosti ali neobveznih značilnosti katerega koli od njih. Cilj je opisati del, ki jih dela kapitalistične, ne posebnih dodatnih podrobnosti, ki so lahko edinstvene od enega primera do drugega. Če je 50,000 strani o ZDA v podrobnostih in enako o Tajski v podrobnostih, o Južni Afriki v podrobnostih in o Japonski v podrobnostih in tako naprej - je del, ki je relevanten za vprašanje o kapitalizmu per se, del, ki se prekriva, kar je veliko manj kot 50,000 strani.
Nimamo veliko parekonov, ki bi jih lahko pregledali, vendar zagotovo vemo, da če bi jih imeli, bi bilo v vsakem ogromno podrobnosti in marsikaj edinstvenega. Podobno bi tudi znotraj parecona - tako kot znotraj kapitalističnega gospodarstva - obstajala velika razlika od institucije do institucije in celo za institucije enega samega tipa, kot so montažne tovarne, bi bilo veliko izbirnega, tako rekoč, različno od primera v primeru.
Naloga je torej opisati ključne značilne značilnosti. Opisuje institucije, ki izžarevajo vplive, ki določajo široke in osrednje lastnosti gospodarstva.
Drugi razlog za to posebno omejevanje tega, kar počnemo, poleg tega, da je to tisto, kar vključuje opis tipa, je ta, da ko govorimo o viziji prihodnosti, nas iti dlje najverjetneje popelje onkraj sfer, kjer smo lahko razumno samozavestni, in tako tudi brez koristnega dobička. Kar potrebujemo na poti ekonomske vizije, so široke poteze, opredeljujoče lastnosti, lastnosti, ki nam lahko dajo upanje, nas navdihnejo in zagotovijo kontekst in usmeritev glede tega, kako se organiziramo in kaj zahtevamo v sedanjosti ter kako se razvijamo. struktur, iz katerih se učimo in ki postanejo del prihodnosti. Menim, da razprava o organizaciji delovnega mesta in delitvi dela, nagrajevanju, odločanju in razporejanju na najširši ravni, z zadostno pozornostjo posameznikom in njihovim medsebojnim odnosom, da bi dokazali zaželenost in sposobnost preživetja, naredi tisto, kar je potrebno. Včasih je morda smiselno iti nekoliko dlje v hipotetične podrobnosti, da zagotovimo teksturo in olajšamo razumevanje. Toda ko to počnemo, bi nam moralo biti jasno, da ponujamo možnosti in ne specifikacije, tako rekoč.
Parecon je posebna gospodarska vizija. Ekonomija, ki nima delavskih in potrošniških svetov, ki uporabljajo samoupravne metode odločanja, uravnoteženih delovnih sklopov, plačila za trud in odrekanja ter participativnega načrtovanja, ni parekon. Če je ena od teh značilnosti pomanjkljiva, se bomo morali zamisliti znova. Toda poleg teh širokih značilnosti obstaja ogromno prostora za raznolikost in variacije. Lahko govorimo o tem, kako bi to lahko izgledalo, da zagotovimo teksturo in opisno pojasnilo, vendar tega ne smemo zamenjevati s ključnimi atributi.
Torej, ko poskušam predstaviti ključne značilnosti, vključno z nekaj pripravljalnega gradiva in nekaj pojasnil ugovorov, pride do približno 300 strani. Drugi so lahko daljši ali krajši – bodisi zaradi vključevanja več ali manj bodisi zaradi bolj jedrnatega ali efuzivnega sloga. Ampak to je tako rekoč govor o viziji kandidata. Gospodarska vizija postane resnična vizija, ne samo predlagana, po mojem mnenju, ko se široko deli in uporablja. To zagotovo še ne velja za participativno ekonomijo. In če in ko bo držalo, bomo vedeli, kaj skupna vizija predstavlja.
JP: Participativna ekonomija je prisotna že več kot desetletje – če imate prav v svojih trditvah, da je vizija ključnega pomena za napredek aktivistov in da Parecon zagotavlja izvedljivo in vredno vizijo, zakaj do zdaj ni bil sprejem boljši? In kaj zdaj pričakujete od parecon-a? Ali verjamete, da se bo nekaj spremenilo, če bo dovolj ljudi prebralo knjigo o uravnoteženih delovnih mestih, participativnem načrtovanju ter svetih delavcev in sosesk? Mislite, da družbene spremembe tako delujejo? Je že kdaj delovalo na ta način?
MA: To je težko vprašanje, zlasti zame. Zakaj parecon ali kaj podobnega ni že široko sprejet med antikapitalisti po vsem svetu? No, odgovor za sam parekon je gotovo deloma v tem, da skoraj noben aktivist po vsem svetu ni slišal zanj, še manj pa vedo dovolj o njegovih lastnostih, da bi imeli o njem svoje mnenje. Antikapitalisti po vsem svetu ga v desetletju, ki ga omenjate, ne zavračajo ali ignorirajo; le neznano jim je.
Toda to postavlja predhodno vprašanje. Zakaj je bilo desetletje tako težko posredovati znanje o tem modelu ljudem, ki bi ga lahko razumno zagovarjali ali, če ne, ga izboljšali ali prenovili in nato zagovarjali vse, kar izhaja iz tega procesa?
Mogoče je preprosto potreben čas, da postanejo vidne nove ideje. Lahko se zgodi, da morajo biti nove ideje bolj privlačne za začetno občinstvo, ne glede na to, ali je majhno, da bi kasneje dosegle večje občinstvo, in da Parecon ni imel te potrebne privlačnosti, vsaj doslej. Lahko se zgodi, da obstajajo težke ovire, ki ovirajo doseganje širšega občinstva, kot je nenaklonjenost mnogih ljudi, ki so založniki ali celo voditelji gibanja, do določenih vidikov parecona, zaradi česar jim je manj všeč, kot bi bil širšemu občinstvu, in jih da ne bo vidno tej širši publiki.
Kaj bo zdaj iz te vizije, bomo morali videti. Vendar pa obstaja nekaj zelo obetavnih znakov. Nova knjiga je na voljo od maja. Približno ducat poslov s tujimi pravicami je zaključenih ali skoraj zaključenih, kar nekaj pa jih je še v zgodnjih fazah raziskovanja. To je prva mednarodna prepoznavnost modela. Zdi se, da se recenzije dogajajo hitreje kot za pretekle knjige o pareconu. Zanimanje v obliki zgodnjega nakupa je veliko večje kot za katero koli preteklo knjigo na to temo, saj sta prva in druga naklada s trdimi platnicami razprodana, še preden sta prispeli v trgovine. Zato menim, da obstajajo dokazi, da obstaja zanimanje za antikapitalistično ekonomsko vizijo. Če bodo ljudje spoznali, da obstaja knjiga, ki to poskuša ponuditi, jo bodo mnogi prebrali. Kaj bo potem, bomo morali videti.
Kar zadeva zadnjo polovico vašega vprašanja, branje, govorjenje, razmišljanje, delovanje - vse to je del tega, kar vpliva na stališča in zvestobe ljudi. Ali kdo misli drugače?
Ali mislim, da lahko knjiga zelo pomembno vpliva? Seveda mislim, da se to lahko zgodi. Številne knjige so imele pomemben vpliv, zato se zdi, da je to vprašanje rešeno z dokazi. Res pa je tudi, da bo vsaka knjiga, ki ima pomemben politični vpliv, to storila v spremstvu razprav, razprav, v primeru vizije pa tudi organiziranja in organizacije. Odprto je torej vprašanje, ali bo participativna ekonomija ocenjena široko in ali bo, če bo ocenjena široko, prestala preizkus kot vredna vizija in ali se bodo gibanja zdela vredna, če bo prestala preizkus kot vredna vizija. zagovarjanje in uporabo v njihovem dosegu in boju.
Ker se mi zdi vid zelo pomemben, upam, da bodo vsi odgovori na ta vprašanja pritrdilni. Če niso, potem upam, da bo nekaj drugega zapolnilo praznino, ki zdaj obstaja glede skupne gospodarske vizije. Prepričan sem, da je treba to praznino zapolniti.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate