(1) Številni glavni ekonomisti in zgodovinarji trdijo, da je v svetu v XXI stoletju samo en ekonomski sistem, ki je uspešen, in to je kapitalizem. Ali je sistem participativne ekonomije alternativa kapitalizmu in socializmu? Kako in zakaj?
Reči, da obstaja samo ena pot naprej, je za zagovornike te poti seveda zelo priročno. Ne glede na to, kako odvraten je ta način, smo vsi obtičali z njim. A v resnici je TINA – alternative ni – le velika laž, ne glede na to, ali to trdi Margaret Thatcher, Bill Gates ali Berlusconi.
Da, participativna ekonomija je alternativa kapitalizmu in tako imenovanemu socializmu. Prizadeva si za uveljavitev drugačnih vrednot in predlaga različne institucije.
Participativna ekonomija dviguje solidarnost, raznolikost, pravičnost in samoupravljanje, hkrati pa uresničuje ekonomijo za zadovoljevanje potreb in izpolnjevanje potencialov.
Z drugimi besedami, Parecon skuša doseči, da bi ljudje imeli korist prek vzajemnosti, namesto da bi se tekmovalno trgali drug od drugega. Parecon spodbuja raznolikost in ne homogenizacijo. Parecon igralcem zagotavlja pravične deleže v skladu z napori, ki se jih lotijo, in žrtvami, ki jih dajo, namesto da bi nagrajeval lastnino ali moč. In Parecon porazdeli vpliv na vsakega delavca in potrošnika sorazmerno s tem, kako na akterja vplivajo odločitve, namesto da bi nekaterim dal ogromno moči, drugim pa nobene.
Kaj pa dejanske institucije? Da bi okrepil svoje vrednote, se Parecon odloča za decentralizirane in množične delavske in potrošniške svete namesto za visoko centralizirane korporacije in vladne birokracije.
Parecon se odloči za plačilo glede na to, koliko časa delamo, koliko trdo delamo in kakšno krutost moramo prestati pri svojem delu, namesto da bi plačeval lastnino ali pogajalsko moč ali celo rezultat.
Parecon se odloča za delovne komplekse, ki pravično porazdelijo opolnomočene delovne pogoje, namesto da bi dali monopol nad opolnomočenjem dela približno dvajsetim odstotkom prebivalstva. V pareconu vsak od nas opravlja mešanico nalog, ki imajo primerljive splošne učinke na opolnomočenje in kakovost življenja, tako da so okoliščine pravično porazdeljene, namesto da imajo nekateri ljudje izpolnjujoče delo, nekateri pa izčrpavajoče delo. Delitve dela, ki je večinoma vodila k pasivni poslušnosti, ni več.
Parecon se odloči za samoupravno odločanje, pri katerem ima vsak akter besedo sorazmerno z učinki nanj, namesto hierarhičnega pravila, v katerem nekaj akterjev vlada svojim odločitvam nad drugimi. Noben diktator ni nikoli razmišljal o tem, da bi prebivalstvu rekel, naj gre na stranišče, vendar je to precej značilno za velike korporacije. V Parconu vplivamo na odločitve s poštenim in ustreznim mnenjem.
In končno, Parecon se odloči za sistem kooperativnega dogovorjenega določanja dodelitve namesto trgov in centralnega načrtovanja. Ne poskušamo več prodati artiklov ne glede na učinke na kupca. Beganje drugih ni več nacionalna zabava. Ne kupujemo več, dokler ne pademo, delamo, dokler nam ne poteče rok. Odpadki niso več donosni. Okolje ni več tarča kršitev.
V kapitalizmu obstaja lastniški vladajoči kapitalistični razred. V tako imenovanem socializmu obstaja organizacijsko dominanten vladajoči razred koordinatorjev. V Pareconu je brezrazrednost.
(2) Ali je bil Parecon na kakršen koli način preizkušen ali uporabljen kjer koli na svetu? S kakšnimi rezultati?
Različne institucije so vključile vidike parekonističnih norm in struktur, včasih se eksplicitno zavedajo celotnega modela, včasih pa ne. Pomagal sem ustanoviti založbo v ZDA, ki je pareconish – South End Press. Te norme so prevzela tudi druga prizadevanja v založništvu, glasbi, trgovinah itd. Participativni proračun v Porto Alegreju in Sao Paulu v Braziliji ter v drugih mestih ni celoten parecon, niti približno – ampak je na sorodni poti. Enako lahko rečemo za zasedene tovarne in soseske v Argentini ter demokratično udeležbo množic v Kerali v Indiji itd.
Med plavanjem v morju pokvarjene komercializacije vsega življenja je težko vzpostaviti resnično participativne vrednote in metode – ni pa nemogoče. Poskusi so bili poučni o tem, kako narediti takšno zasnovo, in so bili koristni za izdelek in za tiste, ki so sodelovali.
(3) Če bi želeli uvesti sistem participativnega gospodarstva v državi, mestu ali skupnosti, od kod bi začeli?
Lahko ustvarimo institucije – tu so založbe, glasbene snemalne hiše, restavracije in trgovine, celo zobozdravniška ordinacija, so mi povedali, ki uporabljajo uravnotežene sklope delovnih mest in plačilo za trud in žrtvovanje ter samoupravne postopke odločanja.
Lahko bi poskusili vključiti tovrstne anti-avtoritarne in brezrazredne strukture v naša gibanja. organizacije.
Imeti celotno mesto ali skupnost parekonistično je druga stvar, ker ni očitno, kako uvesti participativno načrtovanje v majhnem delu velikega gospodarstva. Naša gospodarstva imajo trge, Parecon pa ne.
Kar zadeva pridobitev parecona v celotni družbi – to je stvar izgradnje dovolj močnih gibanj, tako da delavski in potrošniški sveti zaporedoma pridobivajo vedno večji vpliv, dokler ne postanejo osrednje institucije gospodarskega življenja. Vidimo lahko široko pot, ki bi jo to lahko vključevalo v Argentini, čeprav tamkajšnja gibanja še nimajo te izrecne težnje ali zadostne moči.
(4) Kateri pogoji morajo obstajati vnaprej, da Parecon uspe? Ali jih vidite v sedanjih kapitalističnih družbah?
Mislim, da so nekatere stvari, ki so potrebne za pridobitev parecona v kapitalističnih družbah, (a) pojav veliko večjih gibanj za spremembe – vključno z doseganjem pravičnejše porazdelitve dohodka, krajšim delovnim tednom, večjo besedo javnosti nad proračuni itd. (b) Pojav institucionalnih eksperimentov v dejanski parekonistični organizaciji, da bi se naučili in spoznali, kaj je potrebno v zaželeni ekonomiji, in tudi za širjenje želje. In (c) nastanek infrastrukture nove ekonomije – delavski in potrošniški sveti, ugnezdeni v kooperativno komunikacijo in boj. Primeri vsega tega so vidni. Nujno je več dela.
(5) Od kod izvira Parecon, iz katere zgodovine in
filozofsko stališče? Ali ima kakšne predhodnike?
Mislim, da Parecon izhaja iz dediščine anti-avtoritarnih bojev. Delavski in potrošniški sveti Parecon so skladni z osnovnimi strukturami, ki so se v zgodovini pojavljale znova in znova in celo zdaj v Argentini. Norme plačila Parecon so se na splošno pojavile, ko so delavci vzeli svoje delovanje v svoje roke, kot na primer v španskih anarhističnih izkušnjah. Zamisel o uravnoteženih sklopih delovnih mest je v veliki meri nova po širini in obsegu – vendar se ujema z zgodovinskimi željami po ponovni konceptualizaciji dela za odpravo razredne delitve in razredne vladavine. Novost je tudi participativno načrtovanje, vendar v skladu s težnjami delavcev in potrošnikov, ki so bila večkrat izražena v preteklosti in zdaj v celotnem gibanju proti globalizaciji podjetij.
(6) Ali je Parecon lahko uporaben v različnih kulturah ali pa je a
Relevantno samo na zahodu?
Parecon je ekonomski sistem in v vsaki celotni družbi, h kateri stremimo, bo seveda tudi politični sistem, kulturni odnosi, družinski in sorodstveni odnosi itd. Zaželena ekonomija, kot je Parecon, bo morala biti združljiva z zaželenimi strukturami v teh drugih dimenzijah družbenega življenja.
Če je imela družba kulturo, ki je en del prebivalstva povzdigovala nad drugega, in pričakovala, da bo gospodarstvo častilo in pospeševalo to povzdigovanje tako, da bo člane ene vere ali kulturne skupine ali spola bolj nagrajevalo kot pripadnike nekega drugega ali jim bo dodeljevalo več moči, oz. z dodelitvijo boljših pogojev jim Parecon ni mogel ugoditi. Parecon preprosto ne ponuja takšne hierarhije moči in nagrajevanja.
Vendar ne razumem, zakaj je ta funkcija bremenitev, in prav gotovo mislim, da ni večja ovira za uspeh parecon na vzhodu kot na zahodu. Na primer, v ZDA si je težko predstavljati parecon za gospodarstvo, v preostali družbi pa ostro rasistične ali seksistične strukture. Odločitev za parecon je precej enaka odločitvi proti hierarhičnemu nagrajevanju in opolnomočenju v celotni družbi, tako kot bi bilo dajanje prednosti družinskim odnosom, ki ustvarjajo zdravo, skrbno in optimalno osvobojeno mladost, v nasprotju s tem, da bi ti otroci odraščali in vstopili v delovno silo, ki bi jih obravnavala kot bodisi vladarji ali vladali.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate