Несколько дней назад я узнал, что среди мальчиков, играющих в видеоигры, распространенным оскорблением является: «Кто научил тебя драться?» Ганди?' В оскорблении есть определенная логика. Хотя Ганди был предан самоубийственному самопожертвованию, которое можно почтить на поле боя, он в равной степени стремился не причинять физический вред своим противникам, что имеет свои ограничения в военной стратегии, независимо от того, являются ли конфликты реальными или виртуальными.
В то же время Ганди был сторонником того, что мы могли бы назвать ненасильственным милитаризмом, называя себя «генералом» борьбы за независимость Индии и требуя послушания от своих пехотинцев. В мае 1930 года в своей еженедельной газете «Навадживан» Ганди процитировал следующие строки Теннисона, восхваляющие заслуги британских солдат в Крымской войне:
Их не отвечать,
Их не зачем,
Их, но сделать и умереть.
Махатма («великая душа») прокомментировал: «Я чувствую, что так и должно быть». Те, кто собирается принять участие в борьбе за независимость, должны использовать свои рациональные способности при принятии решения, присоединяться к движению или нет, но, присоединившись, они должны отбросить свои собственные мысли и беспрекословно подчиняться своим лидерам (в конечном итоге, самому Ганди).
Для многих из нас, оглядываясь назад, эти чувства (которые Ганди часто повторял) противоречат тому образу Ганди, который мы унаследовали. Эта аэрографическая картина была создана преданными последователями Ганди, а также политическим и социальным мейнстримом, который предпочитает приручать таких фигур, как Ганди или Мартин Лютер Кинг-младший, а не заниматься их сложностью и радикализмом.
Если и есть какой-то знаковый акт Ганди, так это «Соляной марш» 1930 года, кампания, которую возглавил Ганди, которая спровоцировала национальное ненасильственное восстание, которое привело к аресту более 60,000 XNUMX человек.
Голые факты кампании, как обычно излагают, заключаются в следующем. Начало на 12 марта 1930Ганди прошел 220 миль от своего ашрама до моря и однажды приготовил соль из морской воды. 6 апреля, побуждая людей по всей стране публично игнорировать Британский закон о соли, который запрещает индийцам собирать или продавать соль. После ареста Ганди на 5 маяон усилил кампанию из тюрьмы, отдав приказ о ненасильственном нападении на соляные фабрики в Дхарасане. на 21 мая 1930. Около 2,500 индийских мужчин прошли маршем по строительным работам и позволили себя жестоко избить (двое погибли), не приняв ответных мер. После нескольких месяцев массового гражданского неповиновения в 1931 году Ганди был освобожден из тюрьмы и впоследствии договорился о прекращении кампании лицом к лицу с британским вице-королем лордом Уэйвеллом. Индийский народ приветствовал Ганди за свою победу.
В нескольких пунктах того, что мы можем назвать «стандартным отчетом», имеются тревожные упущения. (Следует отметить, что цитата Теннисона и призыв Ганди беспрекословно подчиняться националистическим лидерам прозвучали именно в то время, когда в мае 1930 года разгоралась соляная кампания.)
Возьмем начало Соляного похода. Важным фактом ухода Ганди из своего ашрама – вместе с 78 его последователями – является то, что он нарушил его собственные принципы. Менее чем годом ранее, в июне 1929 года, Ганди написал, что, хотя он и не верит в вакцинацию против таких болезней, как оспа, он признает, что «никто не имеет права подвергать опасности общество своим упрямством». Он продолжал: «Следовательно, когда оспа распространяется в обществе, которое верит в вакцинацию, те, кто не верит в нее, должны, помимо соблюдения правил санитарии, добровольно изолироваться от этого общества». Ганди не последовал этому предписанию изолировать себя и своих собратьев-ашрамитов в марте 1930 года, вместо этого отправившись в долгий марш через ряд деревень. И это несмотря на то, что в его ашраме только что поразила оспа, унесшая жизни троих непривитых детей. 9 марта 1930всего за три дня до того, как Ганди отправился к морю.
Возможно, у Ганди были веские стратегические или тактические причины не откладывать поход к морю. Возможно, у него были веские стратегические или тактические причины хранить в секрете существование оспы в ашраме, когда он возглавлял следующий этап борьбы за независимость Индии. Это вопросы, которые можно обсуждать. Что не подлежит сомнению, так это то, что упущение из виду этого важного аспекта генезиса Соляного похода искажает наше представление о человеке, посвятившем себя Истине с большой буквы.
Следующим важным поворотным моментом в соляной кампании стал марш на соляные фабрики Дхарасаны. Что обычно упускается из виду в описаниях этого экстраординарного действия, так это взаимосвязь между соляной кампанией Ганди и вооруженной кампанией другого крыла индийского националистического движения.
После того, как Ганди создал соль 6 апреля, но перед его арестом 5 мая (была месячная пауза у моря) произошел дерзкий рейд на правительственный арсенал в Читтагонге в Бенгалии. 18 апреля, когда 50 молодых мужчин и женщин расстреляли часовых и подожгли одно из зданий. Позже большое количество рейдеров было убито в перестрелках с полицией. За этой вызвавшей всеобщее восхищение акцией последовали жестокие беспорядки в Мадрасе на юго-востоке страны. В Пешаваре на северо-западе страны начались беспорядки 24 апреля перерос в восстание, свергнувшее британское правление в городе на 10 дней.
Биограф Ганди Кэтрин Тидрик пишет, что решение выступить на соляные фабрики в Дхарсане «явно было принято с учетом рейда в Читтагонге»: «Рейд в Дхарсане был бы его ненасильственным эквивалентом мужества и духовным противоядием».
Нападение в Читтагонге является важной частью истории Соляного марша и несколько отчаянного решения Ганди относительно Дхарасаны. Стирая последствия рейда в Читтагонг, стандартное описание Соляного марша умаляет человечность Ганди и возводит его в безмятежного стратегического гуру, удаленного из истории, усиливающего свою кампанию в стратегически подходящий момент.
Ганди был выдающейся политической силой, едва ли правдоподобным примером того, чего может достичь ненасилие. Говоря лично, ни одна фигура не оказала на меня большего влияния, когда я пришел в сознание, чем Мохандас Карамчанд Ганди, и я не сомневаюсь, что был бы беспрекословно послушным преданным, если бы я когда-либо встретил его. Тем не менее, если мы превратим Ганди в святого и икону, исключив его из истории и счистив наждачной бумагой его странные края, это не принесет пользы этому человеку и не принесет вреда нам сегодня, когда мы боремся с аналогичными проблемами освобождения.
В день его ареста 5 мая 1930Ганди написал британскому вице-королю, осуждая «царство терроризма» британцев и отказываясь от ответственности за насильственные действия других националистов. Он добавил: «Помимо вопроса об ответственности, я не смею откладывать действия по какой бы то ни было причине, если ненасилие является той силой, о которой заявляли провидцы мира, и если я не хочу опровергать свой собственный обширный опыт его применения. работающий'. Ганди продолжал: «Если вы скажете, как вы сказали, что гражданское неповиновение должно закончиться насилием, история вынесет вердикт, что британское правительство, не терпя, потому что не понимая ненасилия, подстрекало человеческую природу к насилию, которое оно могло бы понять и разобраться».
Тогдашний государственный секретарь Великобритании по делам Индии Уильям Веджвуд Бенн (отец Тони Бенна) перед арестом Ганди заявил: «Если Ганди арестуют и последуют беспорядки, она [кампания гражданского неповиновения] сольется с террористической организацией и тем самым усилит ее. '. Бенн добавил, что если бы борьба за независимость стала просто террористическим движением, то, по крайней мере, это была бы «прямая борьба с револьверными людьми, что является гораздо более простой и гораздо более удовлетворительной задачей».
Проще отчасти потому, что в вооруженной борьбе неизбежно участвует небольшая группа обученных и вооруженных боевиков, а не миллионы людей, которые были воодушевлены и преобразованы массовой ненасильственной борьбой вокруг Соляного марша. Франц Фанон утверждал, что колонизированные должны применять насилие против своих угнетателей, чтобы психологически освободиться от внутреннего угнетения, созданного столетиями имперского насилия. Десятки тысяч людей, добровольно вызвавшихся арестовать во время соляной кампании, и миллионы людей, нарушивших британские имперские законы, нашли другой способ разрушить миф о своей неполноценности.
Последним поворотным моментом кампании «Соляной марш» стало ее завершение. Стандартная версия замалчивает тот факт, что личное ведение Ганди переговоров с Уэйвеллом в начале 1931 года привело к этому массовому национальному потрясению, закончившемуся без какого-либо прогресса в движении за независимость. Арестованные в ходе борьбы были освобождены, а конфискованная и еще не проданная земля была возвращена прежним владельцам. Самое страстное требование участников кампании о проведении правительством расследования действий полиции во время кампании протеста не было удовлетворено. Сам Закон о соли, оказавшийся в центре бури, остался законом. Ганди наивно полагал, что он обратил вице-короля, и пошел на все эти уступки британцам, не получив взамен никаких конкретных преимуществ для своего народа. И все же простые люди, где бы он ни был в Индии, приветствовали Ганди за его победу.
Уинстон Черчилль определил характер победы Ганди, говоря о своих переговорах с Уэйвеллом: «Тревожно и тошнотворно видеть, как г-н Ганди, мятежный адвокат из Миддл-Темпла, известный на Востоке, теперь выдает себя за факира, полуголый поднимается по ступеням дворца вице-короля, чтобы вести переговоры на равных с представителем короля-императора». Утверждение Ганди о равенстве с вице-королем, его противодействие, основанное исключительно на выражении чувств индийского народа, было тонким, но разрушительным стратегическим ударом по британскому империализму. Возможно, он действительно что-то знал о бое.
ZNetwork финансируется исключительно за счет щедрости своих читателей.
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ
1 КОММЕНТАРИЙ
Лишь немногие осознают полное влияние, которое социализация в иерархическом – патриархальном – обществе оказывает на мышление, то есть интернализованное угнетение. Ганди не был исключением. Часть этого иерархического мышления определяет социальные движения как лидеров и последователей, офицеров и солдат. Для Ганди это также повлекло за собой милитаризацию ненасильственной борьбы. Ганди не мог избежать своей патриархальной социализации, как и время, в котором он жил. Не следует путать средства построения движения, т.е. Соляной марш, с целями построения движения, т.е. самоуправлением, то есть независимостью. Но другим аспектом иерархического мышления Ганди было то, что мы сегодня называем префигуративной политикой: средства борьбы и структура социальных движений должны отражать и охватывать ее цели. Ганди так и не смог ни разрешить, ни полностью осознать это противоречие в своей собственной борьбе. Он также не смог разрешить противоречие между ненасилием и нашим моральным долгом защищать наиболее уязвимых членов общества от тех, кто совершает против них насилие. И как защитить тех, кто наиболее уязвим, от часто насильственных последствий нашей ненасильственной борьбы. Противоречие, с которым боролись другие лидеры ненасильственной борьбы, такие как доктор М.Л. Кинг.