Вступительное эссе предлагается как часть расширенного исследования взглядов, проведенного с Мишелем Баувенсом. Цифровой куратор и соучредитель Peer to Peer Foundation
Экономика участия, или парекон, предполагает новую экономику, которая заменит капитализм, а также социализм 20-го века. Parecon отвергает не только частную собственность на производственные активы, но и вознаграждение за собственность, власть или продукцию, корпоративное разделение труда, авторитарное принятие решений, а также централизованное планирование и рынки. В качестве руководящих ценностей он принимает солидарность, разнообразие, справедливость, самоуправление, экологическое управление, а также эффективность в удовлетворении потребностей и развитии потенциала и в соответствии с этими руководящими ценностями выступает за самоуправление рабочих и советов потребителей, вознаграждение за продолжительность, интенсивность и обременительность. работы, сбалансированные комплексы работ и совместное планирование.
Целью компании Parecon является:
- Люди должны иметь право голоса при принятии решений пропорционально степени их влияния, включая наличие соответствующих знаний, а также обстоятельств, которые порождают уверенность и навыки для участия.
- Люди должны получать социальную продукцию в соответствии с продолжительностью, интенсивностью и обременительностью социально ценного труда, который они вносят – за исключением случаев, когда они не могут работать и/или не имеют особых медицинских потребностей, в этом случае вознаграждение также выплачивается за нужды.
- Не должно быть классового разделения из-за различий в собственности или доступе к работе, дающей полномочия, или любых других систематически дифференцирующих экономических обстоятельств.
- Относительные ценности, определяющие распределение, должны отражать все личные, социальные и экологические издержки и выгоды и действовать в соответствии с принципом самоуправления, способствующим солидарности.
Чтобы быть достойными и жизнеспособными, ценности Parecon должны отражать человеческие стремления, а ее институциональные последствия для действий и интересов людей должны продвигать эти ценности.
Parecon обеспечивает экономическое самоуправление
Я стал левым в середине 1960-х годов. Люди, контролирующие свою жизнь, были ключевой темой наших обязательств. Но что означало самоуправление? Не может быть, чтобы я мог делать все, что захочу, и не только потому, что я мог бы захотеть нанять кого-нибудь в качестве наемного раба или даже личного раба, или я мог бы захотеть украсть, убить или что-то еще. Более того, я не могу в силу своего единственного желания выполнять любую работу, которую мне нравится, или потреблять любые предметы, которые я желаю. Как член общества, я должен управлять собой так, чтобы другие могли управлять собой в такой же степени.
Соответственно, самоуправление стало означать, что я и каждый человек должны иметь право голоса при принятии решений, пропорциональное их влиянию на нас. Иногда большинство голосов было лучшим приближением к тому, чтобы каждый имел такой уровень влияния. В других случаях консенсус был лучшим способом добиться этого. Иногда лучше всего было принять решение двумя третями или даже одним человеком, как в случае со мной, решавшим, как расставить свой стол. Аналогичным образом, когда на карту поставлено многое, обширное обсуждение, дебаты и уточнение предложений имеют смысл как часть достижения самоуправления. В других случаях, когда на кону стоит меньше, лучше использовать более быстрые процедуры.
Когда цель была сформулирована, нам не потребовалось много времени, чтобы осознать, что если мы все должны иметь право голоса в решениях, пропорциональных тому, как они влияют на нас – не с анальным идиотизмом, как если бы принятие решений было математической задачей, конечно, а в широком смысле и выше. до такой степени, что попытка добиться большей точности будет стоить нам больше времени и хлопот, чем это принесет пользу в принятии желаемых решений – последствия для экономики были серьезными.
Экономика — это общая система, в которой каждый выбор задает контекст для всех других выборов. Если я съеду карандаш, вы не сможете съесть этот карандаш. Более того, если мы вместе в нашем обществе производим 100,000 XNUMX карандашей, мы не производим того, что могли бы получить с помощью труда и ресурсов, которые пошли на карандаши. Экономисты называют это «альтернативной стоимостью». Выполнение какого-либо одного дела исключает использование составляющих его энергии, ресурсов и труда для выполнения чего-то другого.
Это означает, что каждое решение влияет на каждого участника, хотя на некоторых участников гораздо больше, чем на других. Производство карандашей сильно влияет на рабочих, производящих карандаши. Люди, потребляющие карандаши, сильно страдают от этого. Даже те, кто не хочет карандашей, в некоторой степени страдают, потому что, помимо прочего, если ни у кого нет карандашей, может появиться больше или более дешевых ручек, или больше чего-то еще для тех, кто не хочет карандашей.
Таким образом, чтобы экономика была самоуправляющейся, работники на своих рабочих местах должны иметь право голоса по поводу своей деятельности в качестве производителей, но потребители также должны иметь право голоса по поводу того, что они едят, носят или ездят, а также о том, что им доступно, и это должно относиться ко всем субъектам пропорционально тому, насколько они затронуты, что, конечно, варьируется от случая к случаю и от объекта к объекту.
У нас должны быть советы рабочих и советы потребителей, где каждый совет использует методы самостоятельного принятия решений. Но мы также должны обеспечить, чтобы взаимодействие между работниками одного завода и другого, между потребителями в одном регионе и другом, а также между работниками и потребителями во всей экономике включало всех участников, имеющих соответствующее влияние.
Предположим, рабочие на заводе принимают свои местные операционные решения наиболее самоуправляющимся образом, который только можно себе представить, но центральное планирование или рынки навязывают им уровни выпуска, на которые они не имеют слишком большого влияния. Прощай, самоуправление.
Аналогично, предположим, что потребители выбирают то, что они хотят, из продуктов общества, индивидуально и коллективно, используя в высшей степени самоуправляющиеся методы, такие как просмотр списков доступных товаров и свободный выбор среди них, но имеющиеся у них варианты выбора определяются недостаточной эффективностью. Еще раз: прощай самоуправление. И аналогично, что, если те, кто дышит загрязнением, недостаточно влияют на продажи автомобилей, если только они не являются покупателями, или если те, кто производит велосипеды, недостаточно влияют на доступность дорог, или, если уж на то пошло, либо слишком сильно влияют на этот выбор?
Таким образом, решение parecon проблемы самоуправления верно только в том случае, если (а) оно решает проблему определения того, что означает самоуправление, одновременно понимая и подчеркивая его центральную важность, и (б) оно решает проблему выполнения экономических функций без придания некоторым субъектам говорят более чем пропорционально, а другим - менее чем пропорционально, но вместо этого, в пределах приемлемой погрешности и без систематических и лавинообразных ошибок, он предоставляет всем пропорциональное самоуправляющееся право голоса.
Особенностями parecon, наиболее важными для решения проблемы самоуправления, являются понимание того, что свобода каждого человека должна распространяться до такой степени, чтобы другие имели аналогичную свободу, но не должна распространяться дальше; понимание того, что не только то, что мы делаем ежедневно, должно управляться самостоятельно, но и широкий контекст, в котором мы делаем этот повседневный выбор; понимание того, что привычное корпоративное разделение труда и распределение рынка порождают отдельную и доминирующую элиту, имеющую чрезмерное влияние на результаты; осознание того, что резко иерархическое принятие решений также разрушает самоуправление; и, наконец, институциональная приверженность самоуправляемым советам, сбалансированным комплексам работ и совместному планированию вместо противоречащих вариантов.
Parecon достигает справедливости
Что касается справедливости, парекон утверждает, что каждый из нас должен получать за свой общественно полезный вклад долю результатов пропорционально тому, как долго и усердно мы работаем над полезным производством и обременительностью нашей работы, и ни по какой другой причине.
Вместо этого кто-то может подумать, что для Билла Гейтса справедливо получать доход, равный доходу всего населения многих стран, вместе взятых, благодаря владению собственностью. Для него справедливо получить стоимость продукта собственности.
Или кто-то может подумать, что для Тайгера Вудса справедливо получать меньший, но при этом невероятно гигантский доход в силу ценности его фантастического спортивного таланта для тех, кто любит смотреть турниры по гольфу.
Или кто-то может даже подумать – и этому человеку, вероятно, пришлось пойти в бизнес-школу, чтобы развить эту высококвалифицированную и изощренную точку зрения – что бандит с огромной переговорной силой – я имею в виду наши корпоративные центры власти, но это применимо и ко многим другим агентам, имеющим а также достаточная власть, такая как врачи, юристы и инженеры, – следует приветствовать использование ее для вымогательства доходов.
Парекон, в отличие от этих более известных предпочтений в отношении вознаграждения, отвергает вознаграждение за собственность, переговорную силу или даже личный результат. Вы не получаете больше дохода в пареконе не потому, что вы родились с высоко ценимыми талантами или способностями, или потому, что вам довелось произвести что-то очень ценное, или потому, что вы работаете с высокопроизводительными партнерами, или потому, что вы владеете собственностью, или потому, что вы лично или коллективно достаточно сильны, чтобы принять это. Вы получаете больше в пареконе просто за то, что работаете дольше, усерднее или в худших условиях, пока вы производите социально ценную продукцию.
Норма подчеркивает не только этическую основу равенства, но и то, что для того, чтобы работа приносила доход, ее продукт должен быть социально полезным. Вы не можете упорно трудиться, копая ямы на заднем дворе и засыпая их. Вы также не можете усердно работать над созданием чего-то полезного и желанного, а выполняете работу небрежно или некомпетентно. В таких случаях вы не создаете общественно желательные результаты все время, пока трудитесь, то есть не все время и усилия, которые вы затрачиваете, оправданы желательностью продукта и, следовательно, не все из них заслуживают вознаграждения. Точно так же я не могу быть приятелем «Янкиз» или защитником «Индианаполис Кольтс» в пареконе, а также не могу быть хирургом или оперным певцом. Мои усилия не будут оценены по достоинству, они мало чем отличаются от того, если бы я копал ямы и засыпал их.
Утверждение о том, что парекон достигает справедливости, означает, что сочетание методов и структур парекона гарантирует, что каждому трудоспособному актору предоставляется доля общественного продукта, пропорциональная продолжительности, интенсивности и обременениям, которые он или она (с пользой) затрачивает. Парекон, конечно, не маниакально относится к этому до десятого знака. Скорее, на разных рабочих местах рабочие будут применять методы оценки и более точные нормы, которые они предпочитают, но в соответствии с общими руководящими принципами. Что вносит parecon в отношении равенства, так это, во-первых, разъяснение его значения и состава и, во-вторых, институты, способствующие его достижению, которыми, опять же, являются система совместного планирования, сбалансированные комплексы должностей и самоуправляемые советы.
Parecon решает проблему бесклассовости
Обычный подход к классам заключается в том, что экономические классы являются продуктом отношений собственности. Основное внимание уделяется капиталистам, владеющим средствами производства, и рабочим, владеющим только своей способностью выполнять работу. Другие классы, такие как крестьяне, считаются менее важными, как и различия между мелкими и крупными собственниками, квалифицированными и неквалифицированными рабочими. Проблема заключается в капитале и труде.
Parecon также интересуется менеджерами, врачами, юристами, инженерами, руководителями. Полезно ли объединять этих наделенных широкими полномочиями работников либо с механическими работниками внизу, либо с более влиятельными владельцами наверху? Или эта промежуточная группа существенно отличается как от владельцев, так и от рабочих?
Парекон говорит, что класс состоит в том, что положение группы в экономике дает ей коллективные интересы, отличные от интересов других классов, и, в особенности, то, что ее положение не только дает ей другую методологию личного продвижения и другой связанный с ней образ и представление о себе. других, но и потенциал управлять экономической жизнью.
Парекон называет группу между трудом и капиталом классом-координатором и говорит, что она имеет значение как для того, как работает капитализм, так и, более того, для того, что в прошлом заменило капитализм. Парекон осознает, что то, что в прошлом называлось социализмом, имело основные институты, которые не повышали рабочих при устранении владельцев, а вместо этого повышали координаторов при одновременном устранении владельцев. В социалистических экономиках 20-го века, с точки зрения пареконистов, рабочие не решали доминирующим образом экономические результаты и справедливо делили продукцию общества. Вместо этого координаторы, монополизировавшие расширение прав и возможностей условий труда, в основном определяли экономические результаты и жадно преумножали себя за счет результатов деятельности общества.
Итак, классовое понимание Парекона заключается в том, что за пределами капитализма существует бесклассовость, да, как один вариант, но есть также координаторизм как другой вариант, где координаторизм - это экономическая система, которая сохраняет классовое разделение между теми, кто монополизирует обстоятельства, расширяющие возможности в своей работе - координатор класс – и те, кто в основном выполняет приказы и страдает от утомительных условий – рабочий класс – и в котором координаторы управляют рабочими.
Таким образом, сказать, что parecon решает проблему классов, значит сказать, что (а) parecon решает проблему идентификации ключевых классов. И (б) институты парекона не возвышают координаторов над рабочими, а вместо этого создают условия, в которых ни одна группа не имеет интересов, систематически противоречащих интересам других групп, и передает ей средства доминирования над этими другими группами.
Особенностями parecon, наиболее важными для решения классовой проблемы, являются то, что экономика производит людей и социальные отношения, а не просто результаты; понимание того, что не только отношения собственности, но и условия, в которых люди работают, и их повседневные роли влияют как на их коллективные мотивы, так и на их оперативные средства; понимание того, что корпоративное разделение труда и распределение рынка порождают координаторов как отдельный и доминирующий класс; и, наконец, принятие на их место сбалансированных комплексов работ и совместного планирования.
Parecon продвигает экономическую солидарность
Существует важное движение активистов, сосредоточенное главным образом в Латинской Америке и некоторых частях
Таким образом, утверждение о том, что парекон способствует экономической солидарности, говорит о том, что парекон создает контекст, в котором для меня материальное развитие означает, что либо весь общественный продукт растет – что приносит пользу всем – либо требует, чтобы я работал дольше, усерднее или в худших условиях, что не Нельзя мешать другим зарабатывать аналогичным образом, если они этого хотят. Более того, логика Парекона также предполагает, что когда мы рассматриваем выбор новых технологий или других инвестиций, мои интересы и интересы других людей никогда систематически и постоянно не сталкиваются, а чаще всего они даже полностью совпадают.
Например, мы все получаем выгоду от наиболее эффективного сокращения обременительного труда за счет улучшения сбалансированного комплекса рабочих мест каждого, а не от простого изменения, внесенного на наших собственных рабочих местах по сравнению с другими. Идея состоит в том, что когда пыль осядет, мы все окажемся в средних условиях работы, поэтому достижение наилучшего среднего уровня отвечает интересам каждого. Этот контекст, опять же, создают институты парекона, в частности его советы самоуправления, справедливое вознаграждение, сбалансированные комплексы должностей и совместное планирование.
Значение Parecon сегодня
Предпочтение parecon для деятельности, которую мы предпринимаем сейчас, имеет множество стратегических последствий. Например, поскольку наш выбор должен воплощать семена будущего в настоящем, чтобы вдохновлять и обучать, а также удовлетворять потребности сейчас, наши учреждения должны иметь справедливое вознаграждение, сбалансированный комплекс должностей и самоуправление. Если наши усилия по достижению перемен должны дать возможность электоратам добиваться еще большего и двигаться туда, куда мы хотим прийти, тогда наши требования к переменам должны двигаться в сторону упрощенной структуры, а наши аргументы и действия, предпринимаемые для достижения перемен, должны распространяться и вызывать поддержку. для примитивного зрения.
Независимо от того, строите ли вы новые институты, предъявляете требования к существующим институтам или пытаетесь улучшить отношения в какой-то части экономической жизни путем переопределения и реорганизации, конечные ценности и институты parecon должны определять непосредственные требования, организационное строительство, институциональное строительство и повышение сознательности. Более того, это также должно относиться и к призрачным целям, которые мы ставим перед собой в отношении других аспектов жизни, таких как родственные отношения, культура и политические отношения – в итоге, к обществу, основанному на участии.
ZNetwork финансируется исключительно за счет щедрости своих читателей.
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ