Образцы из океана страданий
В 1992 году группа нейробиологов отправилась в Индию, чтобы исследовать эффекты медитации. В горах над Дхарамсалой ученые провели время с молодым монахом, который интенсивно медитировал в течение шести лет. Ричард Дэвидсон, психобиолог из Университета Висконсина, провёл новаторскую работу, связав мельчайшие изменения в выражении лица с эмоциями. Он объяснил монаху, что ему покажут видеозапись избиения тибетских демонстрантов китайскими силами безопасности. Его лицо одновременно будет снято на видео, чтобы зафиксировать любую реакцию. Писатель Алан Уоллес описал результат:
«Пока монах смотрел видео, мы не заметили вообще никакого изменения выражения его лица: ни гримасы, ни дрожи, ни выражения печали». (Уоллес, «Буддизм с отношением», Snow Lion Publications, 2001, стр. 176)
Монаха попросили описать свои впечатления во время просмотра видео. Он ответил:
«Я не видел ничего такого, о чем я еще не знал бы, что происходит постоянно, не только в Тибете, но и во всем мире. Я постоянно об этом знаю».
Дело не в том, что монах не смог испытать сострадание, наблюдая за этими жестокими сценами, объясняет Уоллес: «Он осознавал, что ему просто показывали видео – узоры света – представляющие события, которые произошли давным-давно. Но это страдание было просто одним из них. эпизод в общем страдании сансары [существования], который он постоянно осознавал. Поэтому, глядя на океан страданий, он не почувствовал ничего необычного, когда ему показали изображение стакана воды». (Электронное письмо автору, 15 июля 2005 г.)
Эта история пришла мне на ум, когда я увидел реакцию на террористические зверства 7 июля в Лондоне. В видеоэксперименте разум монаха был настолько полон сострадания, что выражение его лица совсем не изменилось, даже когда он увидел изображения жестокого обращения с его собственным народом. Так о чем же нам говорит тот факт, что так много британцев были так глубоко потрясены страданиями своих сограждан?
В конце концов, разве мы не читали и не смотрели бесконечные отчеты и кадры почти идентичных ужасов в Ираке и Палестине в основных и интернет-СМИ на протяжении последних нескольких лет? Страдания иракского народа, например, почти невероятны. Когда Запад снова нанес удар по Багдаду в марте 2003 года, это произошло после многих лет войны и санкций, которые разрушили инфраструктуру страны. Населению, снова подвергшемуся бомбардировкам, уже пришлось пережить смерть буквально сотен тысяч детей от недоедания, болезней, передающихся через воду, и других ужасов, вызванных санкциями США и Великобритании. Это действительно было страдание, нагроможденное на страдание.
Говард Зинн высказал эту точку зрения после терактов 11 сентября:
«Одна из вещей, которая пришла мне в голову после того, как я преодолел свою первоначальную реакцию шока и ужаса от того, что произошло, заключалась в том, что другие ужасные сцены происходили в других частях мира, и они просто никогда не значили многого. нам." (Зинн, Террор и война, Книга открытых СМИ, 2002, стр.90)
Одна секунда на смерть
Я не верю, что это сравнительное безразличие заложено в человеческой природе. Истина заключается в том, что мы приучены более высоко ценить жизни наших соотечественников социально-политической системой, которая может много выиграть от ограниченной, патриотической версии сострадания и многое потерять от чрезмерной общественной озабоченности страданиями, причиняемыми людям. «иностранцы» нашими правительствами и корпорациями.
Для американской элиты стало настоящей катастрофой, когда простые американцы были возмущены катастрофой, нанесенной властью США народу Вьетнама. Эта озабоченность серьезно препятствовала реальной политике США, активизируя ранее дремлющие демократические силы и угрожая элитному контролю над обществом (см. Говард Зинн и Энтони Арнов, «Голоса народной истории»). Известно, что чемпион по боксу Мухаммед Али отказался драться во Вьетнаме, заявив:
«Нет, я не поеду за десять тысяч миль от дома, чтобы помочь убить и сжечь еще одну бедную нацию, просто чтобы продолжить господство белых рабовладельцев над темными людьми во всем мире. Это день, когда такому злу должен прийти конец. " (Али, 1966. Цитируется: Говард Зинн и Энтони Арнов, Голоса народной истории, Семь историй, 2004, стр. 431)
На момент написания статьи число погибших в результате взрывов в Лондоне достигло 56 человек. Ранним вечером 28 марта 2003 г. СМИ сообщили об убийстве 55 иракских мирных жителей (окончательное число погибших составило 62 человека) американской ракетой в районе аль-Шула в Багдаде. Несколько часов спустя Дэвид Селлс из программы BBC Newsnight посвятил 45 секунд злодеянию за 16 минут программы – менее одной секунды на каждую смерть.
Эти 45 секунд представили резню как англо-американскую проблему пиара, причем предсказуемую: «В конце концов, это война», - вежливо заметил Селлс над кадрами, на которых иракские женщины плачут от горя, добавив: «Но коалиция Цель состоит в том, чтобы свергнуть Саддама Хусейна, завоевав сердца и умы».
Представьте себе, если бы Селлс прокомментировал взрывы в Лондоне, что люди +погибли+: «В конце концов, это террористическая кампания», но целью террористов было «завоевать сердца и умы».
Я спросил Джорджа Энтвистла, тогдашнего редактора Newsnight, чем он оправдал всего лишь 45 секунд освещения. Он ответил: «В качестве программы по текущим событиям мы ведем новостную статью, в которой, по нашему мнению, мы можем добавить аналитическую ценность; т. е. можем ли мы взяться за это? Мы не чувствовали, что можем что-то добавить». (Интервью с автором, 31 марта 2003 г.)
Что-то «аналитическое значение» наверняка было бы обнаружено, если бы жертвы были британцами или американцами. Мы можем придумывать любые оправдания, которые нам нравятся, но факт в том, что трагедии такого рода не так уж много для нас значат.
На прошлой неделе The Independent отметила, что в октябрьском отчете The Lancet за 2004 год число погибших среди мирного населения Ирака оценивается почти в 100,000 34 человек, но эта методология "впоследствии подверглась критике". (Терри Кирби и Элизабет Дэвис, «Конфликт в Ираке уносит жизни 20 мирных жителей каждый день, поскольку манит «анархия», The Independent, 2005 июля XNUMX г.)
Но Школа общественного здравоохранения Блумберга Джонса Хопкинса, которая провела исследование, является одной из самых престижных исследовательских организаций в мире. А The Lancet — один из ведущих научных журналов в мире. Я спросил Терри Кирби, соавтора статьи в «Индепендент», какую критику он имел в виду. Кирби ответил: «Насколько мне известно, отчет Lancet подвергся критике со стороны министерства иностранных дел». (Электронное письмо автору, 22 июля 2005 г.)
Ты не смог бы это исправить!
В тот же день лидер Independent добавил, что выводы журнала Lancet были получены «путем экстраполяции небольшой выборки… Хотя эти цифры никогда не были полностью дискредитированы, они вызывали большие сомнения». (Лидер, «Истинная мера неудач США и Великобритании», The Independent, 20 июля 2005 г.)
Ведущий автор Гилберт Бёрнем из школы Джонса Хопкинса рассказал мне, что размер выборки был совершенно стандартным:
«Наши данные передавались между многими рецензентами в журнале «Ланцет» и здесь, в школе (заведующий кафедрой биостатистики), поэтому у нас есть научная сила, чтобы сказать то, что мы сказали, с большой уверенностью. Я сомневаюсь, что какая-либо статья в журнале «Ланцет» получила такую оценку. такой тщательный осмотр за последние годы, как этот!» (Доктор Гилберт Бёрнем, электронное письмо автору, 30 октября 2004 г.)
Напротив, независимый веб-сайт «Irak Body Count» на прошлой неделе опубликовал отчет, согласно которому с момента начала вторжения и оккупации погибло около 25,000 XNUMX иракских мирных жителей. Отчет не был подготовлен ведущей исследовательской организацией, он не прошел рецензирование, и тем не менее он был широко принят и получил статус заголовка BBC, ITV News, Guardian и многих других СМИ. Даже высокопоставленные правительственные деятели были рады упомянуть результаты сайта.
Это прекрасный пример того, как истеблишмент склонен видеть только то, что хочет видеть. Это было бы прекрасно, если бы не то, что общественность поэтому неспособна понять или решить реальные проблемы, созданные нашими правительствами. Это означает больше страданий для всех.
Повторяемая бесконечно и контрастирующая с массовым освещением западных жертв террора, такая укоренившаяся предвзятость неизбежно приучает нас ценить западную жизнь выше незападной жизни. Подобно воздуху, которым мы дышим, это ограниченное сострадание кажется нормальным и естественным до такой степени, что мы даже не замечаем, когда наши армии убивают людей третьего мира в огромных количествах. Ноам Хомский — редкий голос, готовый обсуждать эту реальность:
«Если они что-то сделают с нами, миру придет конец. Но если мы сделаем это с ними, это настолько нормально, почему мы вообще должны об этом говорить?» (Хомский, Власть и террор, Seven Stories Press, 2003, стр. 20)
Мы плачем! Мы живем!
Иногда мне приходилось дискутировать с людьми на тему альтруизма, любви и сострадания, когда кто-то указывал, скажем, на свою жену и детей и заявлял: «Я бы пожертвовал своей жизнью, чтобы защитить их».
Алан Уоллес предлагает нам задуматься, обязательно ли такое обязательство коренится в сострадании и альтруизме или же оно может включать в себя проявление эгоизма. Действительно ли мы защищаем то, что считаем частью «меня» и «моего», продолжением самих себя?
Средства массовой информации восхваляют публичные излияния сострадания и скорби по жертвам событий в Лондоне, Нью-Йорке и Мадриде как признаки гуманности нации. И они, конечно, есть. Но насколько эта обеспокоенность коренится в том, что мы – наш народ, наша безопасность, наш образ жизни – находимся под угрозой? Насколько наша реакция на самом деле является выражением заботы о себе?
Крайне важно, чтобы мы стремились расширить и уравнять наше сострадание к страданиям. Не потому, что это «хорошо», не потому, что мы должны «научить мир петь». Это жизненно важно, потому что в противном случае существует реальная опасность того, что, глубоко заботясь о реальных и важных «нас» и игнорируя несущественных «них», мы становимся совершенно слепыми к страданиям, которые мы причиняем, и совершенно безжалостно сокрушаем тех, кто причиняет нам страдания. вред.
Даже когда средства массовой информации задавались вопросом, как люди могли убивать невинных пассажиров в Лондоне, Кристофер Хитченс написал в Daily Mirror: «Мы выследим виновных. Государства, которые приютят их, не будут знать мира». (Хитченс, «07/07: Война с Британией», The Mirror, 8 июля 2005 г.)
На прошлой неделе в газете «Нью-Йорк Таймс» ведущий обозреватель Томас Фридман написал:
«Нам необходимо привлечь внимание к разжиганию ненависти, где бы он ни появлялся. Государственный департамент готовит ежегодный отчет о правах человека. против других. Я бы составил его недискриминационным способом». (Фридман, «Разжигателям ненависти негде спрятаться», New York Times, 22 июля 2005 г.)
И тем не менее, это тот самый Томас Фридман, который сам написал в разгар бомбардировок Сербии НАТО в апреле 1999 года:
«Нравится вам это или нет, но мы находимся в состоянии войны с сербской нацией (сербы, конечно, так думают), и ставки должны быть очень ясными: каждая неделя, которую вы опустошаете Косово, — это еще одно десятилетие, и мы будем отбрасывать вашу страну назад, уничтожая вас. Вы Хотите 1950? Мы можем сделать 1950. Вы хотите 1389? Мы тоже можем сделать 1389». (Фридман, «Остановите музыку», New York Times, 23 апреля 1999 г.)
Многие люди считают, что существует глубокая пропасть между этикой и политикой. Но патриотическая версия сострадания часто является самым мощным оружием реальной политики. Его используют, чтобы убедить нас игнорировать наши собственные преступления и выступить против «злодеев», официальных врагов, часто выбираемых на основе тщательно скрываемых намерений.
Однако сострадание также может быть самым мощным инструментом освобождения, разрывающим узы жадности, ненависти и невежества, из которых формируются наши политические цепи. Власти необходимо сострадание, чтобы быть пристрастным, патриотичным и основанным на заботе о себе. Человечеству необходимо сострадание, чтобы быть универсальным, безусловным и равным.
Основание для этой уравновешенной заботы достаточно простое: все одинаково жаждут из глубины своего сердца прекращения страданий и длительного счастья. Признание того, что это так – что другие действительно такие же, как мы в этом отношении – обеспечивает основу для всеобщего сострадания. Или мы всерьез верим, что страдание «здесь» глубже и важнее, чем «там»? Страдание – это просто страдание.
Каждый раз, когда наши средства массовой информации представляют людей третьего мира как анонимную толпу, как несущественную статистку в великих западных драмах, мы можем напомнить себе о глубоко гуманных словах, сказанных двоюродным братом палестинца, застреленного израильской армией в лагере беженцев Наблус. Мужчина рассказал о своем шоке от событий 11 сентября, но продолжил:
«Я знаю, что они чувствуют. Но я хочу, чтобы они знали, что чувствую я. Я думаю, что многие из них не хотят знать о нас, не хотят знать, что мы чувствуем. Они думают, что мы из другой страны или с другой звезды. Мы тоже, как и они, плачем! Мы живём! Нам грустно! Мы чувствуем себя счастливыми! И у нас тоже есть разум! Я хочу, чтобы они использовали свой разум и поняли, что здесь произошло». (Глазами мусульман, Канал 4, 6 сентября 2002 г.)
Чтобы подписаться на Cogitations, нажмите здесь и подпишитесь.
http://www.medialens.org/subscribe_cogitations.html
Посетите веб-сайт Media Lens: http://www.medialens.org.