[NOTĂ: Această piesă a fost scrisă imediat după măcelul care a avut loc în Gujrat în 2002. Am considerat că este potrivit să o rulăm la cea de-a 5-a aniversare a masacrelor.]
După ce adevăratele scopuri ale partidului nazist au început să se dezvăluie în Germania lui Hitler (1933-4), de altfel, scopuri ajutate de social-democrații de atunci, trăsătura Europei a fost ulterior certitudinea cu care o consolidare pe scară largă a opiniilor. iar rezistența împotriva naziștilor a început să aibă loc. În afară de mecanismele guvernamentale din statele democratice, în afară de segmentele conștiente și informate ale societății civile, cetățenii obișnuiți din colțurile Europei, recunoscând dimensiunile cu care se confruntă lumea, și-au asumat sarcina istorică mondială în numele decență umană și democrație.
Este o trăsătură încurajatoare a vremurilor noastre contemporane din India că holocaustul din Gujarat, justificat nu doar de Sangh Parivar, ci, cel mai grosolan în Lok Sabha de către social-democratul nostru din vechea epocă, Fernandes cu adevărat căzut, a trezit în mod similar conștiința. a natiunii. În ultimele trei săptămâni sau cam asa ceva, în ciuda guvernelor complice din Gujarat și din centru, mass-media vibrantă din India și opinia publică din toată lumea, inclusiv descendenții birocrației, s-au făcut auziți. Dacă chiar și acei aliați ai guvernului central care, probabil, îi îndrăgesc pe directorii federali astăzi cer înlăturarea lui Modi, o fac știind că cererea lor nu este demiterea unui prim ministru eșuat, ci a ideologiei pe care a presat-o. a pus în funcțiune în Gujarat, o ideologie care amenință să distrugă India așa cum este constituită în prezent. Gujaratul de astăzi, recunosc ei, nu este o simplă problemă locală, ci o chestiune de „interes general” pentru organismul politic asupra căruia doresc să-și înregistreze opinia. Păcat este că percepțiile lor sănătoase ar trebui să fie încă zădărnicite de interesele parohiale, când națiunea sperase că amenințarea fascistă ar fi depășit considerațiile lor meschine în numele lor. Prevaricarile lor odioase cu istoria memorabilă a vremurilor noastre devin deosebit de tragice acum, când guvernul condus de BJP a admis cererea pentru aplicarea articolului 355 – o recunoaștere supărătoare că campania fascistă condusă de Parivar în ultimele două luni a trebuit să se prăbușească în fața expunerilor sângeroase incontestabile din Gujarat-ul lui Modi. Acesta este într-adevăr un bun triumf pentru opoziția hotărâtă formată de națiune de-a lungul spectrului politic în și în afara camerelor parlamentului.
Care sunt recunoașterile pe termen lung pe care Gujarat le-a adus atât de puternic în prim-plan? Unul, că niciun hindus sau musulman sănătos nu dorește în cel mai îndepărtat mod să fie identificat cu făptuitorii din Ghodra sau din restul Gujaratului. Există motive să credem că acesta nu este doar un caz de distanțare tactică sau pusilanimă. Marea majoritate a hindușilor și musulmanilor recunosc cu cea mai profundă groază că metoda din spatele nebuniei bigot a dat drumul copiilor, femeilor și bărbaților nevinovați din Gujarat, (nebunie pe care domnul Fernandes o respinge ca fiind o rutină) departe de a fi expresia oricărei preocupări religioase amintește cu adevărat de zilele nelegiuite de împărțire și de epoca nazistă din Europa. Într-adevăr, făcând lucrurile nespuse pe care le-au făcut, ucigașii genocid din Gujarat au discreditat însuși impulsul religios.
Ce ar putea fi o ilustrare mai grăitoare în acest sens decât articolul de pe site-ul Bajrang Dal care stipulează că Gandhi nu era hindus. Prin implicare, asasinul lui Gandhi a fost. În mod clar, a venit timpul, așa cum a afirmat pe bună dreptate Sonia Gandhi, când fiecare indian trebuie să se asigure că disputa Gandhi/Godse este pusă capăt odată pentru totdeauna.
În al doilea rând, Gujarat a înțeles minciuna că RSS, VHP, Bajrang Dal și BJP sunt entități discrete. A trecut vremea când, între ei, puteau juca șerpi și scări, se puteau ascunselea cu predilecții „majoritare”. Și, este un lucru bun că această expunere îl include în sfârșit și pe Vajpayee, în ciuda respectului său de sine. „Oamenii buni” în ținute „răi” nu rezistă atât de mult – și cu siguranță nu chiar la cârmă.
A fost nevoie de un deceniu de la Advani rath yatra până la holocaustul din Gujarat – evenimente inseparabile – pentru a arăta în sfârșit „naționalismul cultural” așa cum este, un program vicios, dezbinător și antinaționalist, calculat să consolideze interesele unei elite minoritare printre hinduși prin sabotarea naționalismului incluziv și pluralist forjat în timpul luptei anticoloniale. Și nu degeaba această teză veninoasă provine de la cei care nu numai că nu au avut nicio parte în acea luptă istorică, dar care, în moduri deschise și ascunse, i-au ajutat pe exploatatorii coloniali. Una dintre metaforele flagrante ale opoziției lor față de geniul și scopul luptei anticoloniale conduse de Gandhi a fost într-adevăr instalarea șapcii negre împotriva khadi-ului alb al lui Gandhi.
Că RSS nu trebuia să acorde credință tricolorului până la ridicarea condiționată a interdicției asupra acestuia în 1949 este, desigur, binecunoscut.
Mai mult, ca urmare a anului Gujarat 2002, BJP se opune puternic la minte seculară a comunității majoritare, fapt care ajută la înțeparea pretenției că reprezintă hinduși. În timp ce BJP are propriile motive pentru a se bucura de a fi numit de presa străină un „partid naționalist hindus”, noi avem propriile motive pentru a nu fi de acord cu această denumire.
Nefiind depășit vreodată 26% din votul popular la nicio alegere națională, credem că pretenția BJP de a vorbi în numele hindușilor este la fel de mitică ca și reinventările sale din istoria Indiei; și în măsura în care partidul nu a avut niciodată bunăstarea – politică, economică, culturală – a tuturor indienilor, nici măcar a tuturor hindușilor, pretenția sa de a fi „naționalist” este la fel de falsă.
Gujarat, din punctul meu de vedere, oferă, de asemenea, ocazia de a revizui o dispută care a fost în centrul multor dezbateri în timpul zilelor de elaborare a Constituției din India – care are legătură cu caracterul și conținutul secularismului indian. Conceptul de sarva dharma sama bhava pare să fi fost adoptat ca principiu călăuzitor de către stat, ținând cont de bogata multiplicitate a credinței și a respectării religioase din India. Cu toate acestea, de-a lungul anilor, statul nu a reușit atât de mult să protejeze libertatea de credință și practică a cetățenilor obișnuiți, cât a făcut din idealul sama bhava un instrument de liniștire a structurilor de putere fundamentaliste, destul de urât politizate, ale ‘ organizaţii religioase.
Într-adevăr, vorbind despre „linișterea” – atât de mult în centrul mașinii de propagandă Hindutva – singurii oameni care au fost liniștiți în India independentă sunt pisicii grasi economici din toate confesiunile și clicurile fundamentaliste care controlează obscurantiştii. organizatii. Poate că este timpul, așadar, să învățăm din experiența din Gujarat, ca viziunea indiană asupra secularismului să fie reelaborată pentru a însemna nu că statul privește toate religiile în mod egal, ci că nu privește pe niciuna; a spune că statul protejează dreptul constituțional la credință, practică, propagare doar până la punctul în care nicio altă ordonanță constituțională nu este subminată, nicio lege nu este încălcată și nicio atingere a drepturilor seculare ale cetățenilor de rând – cum ar fi dreptul de a confidențialitatea – care trebuie să înlocuiască întotdeauna toate celelalte drepturi. Oriunde și oricând frenezia încearcă să depășească aceste drepturi civice, statul secular trebuie să îndeplinească adevărata funcție a dharmei și să protejeze cetățeanul de invaziile profanului-în-religios-vestiment.
Este, de asemenea, timpul să recunoaștem că dreptul de a „propaga” credința poate avea puțină semnificație dacă nu este însoțit de dreptul de a alege credința – ceva pe care doar un stat democratic laic, mai degrabă decât un stat teocratic, îl poate pune la dispoziție.
Răspunsul copleșitor al publicului la măcelul din Gujarat sugerează că
națiunea găsește o afirmație democratică reînnoită. Această afirmație nu trebuie să se odihnească până când Modi, ca metaforă politică specifică, nu este lăsată deoparte. Marea majoritate a celor care detestă răul nu trebuie să nu se mai unească niciodată.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează