În timp ce ideologii din sud, a căror poziție în ceea ce privește conținutul social al Sanatan Dharma este cunoașterea străveche, sunt în prezent criticați pentru că spun ceea ce au spus întotdeauna, este o caracteristică a pierderii noastre actuale de nervi și integritate că cea mai semnificativă critică a liniile de falie ale acestei formațiuni religioase și culturale ar trebui să găsească puțin spațiu în discuțiile de prime time.
Mă refer la observațiile recente făcute de șeful Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Mohan Bhagwat.
He a spus că „nu ne-a păsat că au trăit ca animalele timp de 2,000 de ani”.
Bhagwat a recunoscut că „noi” ar trebui să fie dispus să-și ispășească vinovăția timp de 200 de ani, dacă este nevoie.
Și, acel Swayamsevaks ar trebui chiar să fie pregătit să mănânce carne de vacă, dacă asta ajută la integrarea castelor oprite în mai mare cuta hindusă.
După orice socoteală, aceasta este o mărturisire de proporții istorice monumentale din partea persoanei care conduce o organizație căsătorită inseparabil cu arhiva de gândire a Sanatan Dharma.
Cu toate acestea, tăcerea este de moarte, când, de fapt, adepții acestei cele mai influente organizații hinduse ar trebui să se gândească profund la circumstanțele pe care, la urma urmei, Bhagwat a subliniat-o: inechitățile sociale din Sanatan Dharma cu o candoare care se potrivește cu orice DMK ( Dravida Munnetra Kazhagam), purtătorul de cuvânt poate să fi realizat vreodată.
În special, dorința puternică care are asupra cărnii de vacă nu poate decât să fie privită ca fiind deschizătoare de drumuri.
Ceea ce este și mai derutant este faptul că o opoziție nedumerită care se frământă pentru un răspuns la prezentarea Sanatan Dharma ar trebui să nu fie în măsură să evalueze și să pună în funcțiune mărturisirea admirabilă, chiar dacă și politică, încorporată în ceea ce a spus șeful RSS.
La urma urmei, dacă au avut vreodată nevoie de vreo justificare ideologică sau de sprijin pentru cererea lor actuală pentru un recensământ de caste la nivel național, nu există loc mai bun pentru a căuta decât la ceea ce a spus public Bhagwat într-o adresă la Nagpur, inima hinduismului brahminic.
La urma urmei, în timp ce remarcile academice relaxate plutesc, întrebarea care trebuie pusă direct este: cine suntem „noi” din declarația lui Bhagwat, dacă nu casta „superioară” născută de două ori?
Ceea ce ar putea fi o viziune mai simplă și mai puternic exprimată cu privire la modul în care conținutul social al Sanatan Dharma a contribuit la constituirea unui „hinduism brahminic” care a înstrăinat-o de-a lungul veacurilor pe majoritatea, „Bahujan Samaj”.
Era cineva care să le citească pe a lui Kancha Ilaiah De ce nu sunt hindus, s-ar găsi doar că izbucnirea lui Bhagwat împotriva opresiunii castei este prezentată mai detaliat, inclusiv modul în care un astfel de „hinduism brahminic” a excomunicat, de-a lungul acei 2,000 de ani, pe care Bhagwat a referit-o, castele și proscrișii Shudra nu doar din punct de vedere social, ci și în ceea ce privește loialitatea lor discretă cultural față de un panteon de zeități departe de triumviratul brahminic al lui Brahma, Vishnu, Mahesh.
În ceea ce privește pretenția făcută pentru veridicitatea eternă a Sanatan Dharma, zilele viitoare pot declanșa un alt tip de dezbatere - una care într-adevăr ar trebui să aibă loc.
Aceasta se referă la diacronia (evoluția și mutația istorică) pe care numeroasele zeități considerate acum eterne au trecut de fapt pe măsură ce Sanatan Dharma a continuat. De exemplu, Adi Deva, Shiva, este numit Rudra în Vede și rămâne o figură minoră acolo. De asemenea, protagonistul major în textele vedice nu este Vishnu, ci Indra.
Așadar, teologiile lui Sanatan Dharma par să fi fost de fapt la fel de făcute și nerealizate din punct de vedere istoric ca orice altă arhivă a sistemului de gândire religio-filosofic.
Oricum ar fi, ideea este că actuala opoziție politică, în loc să fie la șase și șapte ani la polemicile Sanatan Dharma declanșate de partidul de guvernământ Bharatiya Janata, nu trebuie decât să meargă la cuvintele șefului RSS pentru a găsi toate sprijinul de care au nevoie pentru critica lor la adresa majoritarismului, și anume, expresia politică a „hinduismului brahminic”.
Faptul că Bhagwat s-a simțit atras să facă afirmația pe care a făcut-o, desigur, are o logică politică ascuțită: pare să exprime o nesiguranță profundă cu privire la perspectivele BJP condus de Modi de a depăși și de a învinge alianța INDIA. cea mai mare parte a castelor „inferioare” aleg să abandoneze BJP pe care multe secte dintre ele ajunseseră să-l îmbrățișeze.
Prin urmare, departe de a rupe legăturile cu DMK, cuvintele lui Bhagwat au oferit motivele pentru care poziția partidului Dravidian a fost, până la urmă, corectă tot timpul și merită să găsească un sprijin politic mai mare.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează