Am să vorbesc puțin despre presupozițiile teoretice ale anarhosindicalismului și o să fac câteva comparații cu marxismul, deoarece ambele perspective politice pretind că se bazează pe lupta de clasă.
De fapt, ele nu sunt exact comparabile, deoarece marxismul se pretinde a fi o viziune completă asupra lumii, în timp ce aș susține că anarhosindicalismul este cel mai bine înțeles ca o simplă strategie revoluționară sau orientare strategică.
Ideea de bază a anarhosindicalismului este că, prin dezvoltarea unor organizații de masă care sunt autogestionate de participanții lor, în special organizații cu rădăcini în lupta de la punctul de producție, clasa muncitoare dezvoltă activitatea de sine, încrederea în sine, unitatea și auto-activitatea. organizaţie care să-i permită să se emancipeze de subjugarea unei clase exploatatoare. Autogestionarea mișcării în sine prefigurează și prefigurează autogestionarea producției de către forța de muncă, care este scopul revoluționar al mișcării. Cred că acesta este un fel de rezumat al anarho-sindicalismului.
1. Materialism minim
Există o comună între marxism și anarhosindicalism la care vreau să arunc o privire. Acesta este ceea ce eu numesc „materialism minimal”.
„Materialismul minim” este ideea că structura de clasă, bazată pe relațiile de putere între grupuri de oameni în producția socială, este structura cea mai fundamentală sau de bază în societate. Structura de clasă este structura de bază a controlului asupra producției sociale, structura economică de bază, conform materialismului minimal. Această structură se presupune a fi fundalul pe care trebuie explicat sau înțeles orice altceva despre societate.
Două argumente pentru că este fundamentală:
i. Producția este necesară vieții umane.
Dar acest argument nu funcționează. Există și alte lucruri care sunt la fel de esențiale pentru viața umană - de exemplu, reproducerea și consumul sexual.
ii. Oamenii petrec o mare parte din timpul lor de veghe la serviciu, iar perspectivele lor în viață depind foarte mult de relația lor cu producția socială.
Cred că acesta este un argument mai bun.
Pentru a explica ce vreau să spun prin „structură”, voi folosi o analogie. Să zicem că scot un chibrit și îl lovesc pe talpa pantofului și chibritul ia foc. Rezultatul final este un meci arzător. Evenimentul de stimulare a fost eu să lovesc meciul. Dar stimulul în sine nu este suficient pentru a explica ce sa întâmplat. Ce se întâmplă dacă capul chibritului era ud? Dacă ar fi fost un chibrit de plastic fals? Și dacă bățul de chibrit ar fi atât de cauciucat încât nu aș putea obține nicio tracțiune? Așadar, pentru a explica de ce chibritul a izbucnit în flacără, trebuie să introducem acești factori mai stabili pe care îi considerăm de la sine — compoziția chimică a chibritului, uscăciunea lui, rigiditatea beței de chibrit și așa mai departe.
Bine, aceștia sunt ceea ce aș numi factori „structurali” în explicație. Ele fac parte din fundalul mai mult sau mai puțin stabil în care a avut loc procesul cauzal de a scoate chibritul la lumină. Ei bine, ideea de „materialism minimal” este că diviziunea de clasă în capitalism este o „structură” de fundal ca aceasta, este ceva la care trebuie să te uiți dacă vrei să obții o imagine completă și exactă a motivului pentru care lucrurile se întâmplă așa cum se întâmplă. do.
Ideea este că structura de clasă este ca un câmp de forță cauzal care modelează tot ceea ce se întâmplă în societate.
2. Doctrina luptei de clasă
Un lucru care decurge din materialismul minimal este doctrina luptei de clasă, că așa se schimbă societatea în timp. Ideea este că lupta de clasă este factorul central în evoluția formațiunilor sociale umane.
Marx a spus că una dintre cele mai importante idei ale sale a fost distincția dintre muncă și puterea de muncă. În capitalism, capacitatea de a munci este ceea ce proletarul vinde angajatorului.
Ea își vinde capacitatea de a lucra unei firme pentru a o folosi pentru o anumită perioadă. Nu-și poate spune puterii de muncă să meargă la muncă și să stea acasă în pat; trebuie să se târască în muncă cu puterea ei de muncă. Apoi, inevitabil, există o luptă între angajator și lucrător cu privire la modul exact în care va fi utilizată capacitatea lucrătorului de a lucra. Capitalismul avansat a dezvoltat o ierarhie foarte elaborată a șefilor și a grupurilor lor de consiliere profesionale tocmai pentru a încerca să controleze muncitorii, să protejeze interesele proprietarilor în maximizarea profitului pe termen lung.
Deci, acest lucru generează o luptă de clasă continuă, lupta împotriva puterii pe care șefii o au asupra noastră în producția socială.
Materialismul minimal în sine nu implică niciun angajament față de determinismul economic sau vreo idee despre existența unei direcții inevitabile către istorie. Spune doar că structura de clasă și conflictul pe care îl generează sunt foarte esențiale pentru înțelegerea a ceea ce se întâmplă în societate.
Din punct de vedere istoric, stânga anti-autoritară a respins ideea unui colaps inevitabil al capitalismului și a fost sceptic cu privire la teoria crizei a lui Marx. Stânga anti-autoritară – atât marxiştii consilier, cât şi anarhiştii – au subliniat rolul pozitiv al auto-activităţii muncitorilor, al dezvoltării personale, al solidarităţii şi al auto-organizarii în procesul de auto-emancipare.
3. Este reducere de clasă a materialismului minimal?
Oricât de minimal este, materialismul minimal a fost supus unei anumite critici în ultimele decenii, și anume că este „reductionist de clasă”. Plângerea sună cam în felul următor. Deoarece materialistul spune că clasa este singurul element structural fundamental al societății americane contemporane, ea nu poate face dreptate opresiunii și conflictelor pe criterii de gen și rasă și autoritarism politic. Adică, nu putem reduce lupta împotriva opresiunii de gen, împotriva rasismului, împotriva autoritarismului politic la doar lupta de clasă. Această critică a devenit din ce în ce mai importantă în ultima jumătate de secol, luptele mișcării pentru drepturile civile, mișcarea femeilor, mișcarea homosexualilor și lesbienelor având un impact mare asupra modului în care oamenii percep defectele în societate.
Pentru activiștii de culoare, rasismul pare la fel de fundamentală o faultline; este probabil ca feministele să vadă lucrurile în termeni de luptă în jurul inegalității de gen.
De exemplu, unele feministe vor argumenta că sistemul „salariului de familie” din SUA în secolul al XIX-lea, care a contribuit la consolidarea subordonării femeilor ca castă de gen, a fost un fel de înțelegere între muncitori și capitaliști, pentru a controla munca depusă. femeile, lucrătorii bărbați câștigând controlul asupra femeilor din casă. Astfel, pentru unele feministe, genul este structura cea mai de bază, iar conflictul dintre muncitorii de sex masculin și șefii bărbați a fost doar un conflict intern al grupului de conducere.
Acum, cred că o posibilă linie de răspuns ar fi să recunoaștem că rasismul și patriarhia și ierarhiile autoritare pot genera fiecare propria sa dinamică, care afectează alte lucruri, inclusiv lupta de clasă însăși. De exemplu, ierarhia autoritară din sindicatele AFL-CIO își creează propria problemă pentru lupta de clasă.
4. Teoria celor patru forțe
Unii oameni vor duce acest lucru la concluzia că structura de bază a societății americane contemporane are într-adevăr patru fațete sau structuri distincte - patriarhatul, rasismul, clasa și autoritarismul politic. Fiecare este la fel de fundamental, vor spune ei, fiecare acționând ca o influență distinctă asupra tuturor celorlalte. Aceasta este ceea ce eu numesc „Teoria celor patru forțe”. De exemplu, veți găsi această teorie elaborată în cartea „Marxism neortodox” de Michael Albert și Robin Hahnel.
Din moment ce socialiste-feministe din anii '70 mă convinseseră că genul era la fel de elementar ca și clasa, nu voi încerca să apăr „materialismul minimal” și nici nu voi încerca să răspund la întrebarea dacă Teoria celor patru forțe este cel mai bun mod de a înțelege societatea americană contemporană. O să-l las ca un exercițiu pe care să-l înțelegi.
Totuși, vreau să subliniez un punct. Ceea ce vreau să susțin este că anarhosindicalismul este la fel de compatibil cu Teoria celor Patru Forțe precum a fost cu Materialismul Minimal sau cu opiniile socialiste-feministe.
Motivul este simplu. Toate aceste teorii recunosc că clasa este de bază. Toți sunt astfel implicit implicați în inevitabilitatea și importanța luptei de clasă. Toate sunt în concordanță cu ideea că printr-o mișcare dezvoltată direct de muncitori poate fi răsturnată opresiunea de clasă și creat controlul muncitorilor asupra producției.
5. Critica teoriei marxiste a clasei
Am vorbit despre structura clasei, dar Ce este clasa?
Ceea ce vreau să argumentez este că marxismul are o teorie greșită despre clasă. Marxismul a presupus din punct de vedere istoric că există doar două clase majore în capitalism, și anume, munca și capitalul. Marxismul presupune că proprietatea este relația cheie care definește clasa. Clasa investitorilor, care dețin mijloacele de producție, este prin urmare clasa conducătoare. Toți ceilalți trebuie să caute de lucru ca forță de muncă angajată.
Problema cu această teorie este că omite o clasă. Există, de fapt, trei clase majore în capitalismul avansat, nu doar două.
Proprietatea poate fi cea mai importantă bază pentru puterea asupra producției sociale în capitalismul avansat, dar nu este singura astfel de bază. Există și o altă clasă de oameni, pe care eu îi numesc clasa tehno-managerială. Rolul lor este acela de a controla munca clasei muncitoare. Aceasta este clasa care include ierarhia managementului și consultanții și consilierii profesioniști centrali pentru sistemul lor de control - ca avocați, ingineri cheie și contabili și așa mai departe.
Ideea este că relațiile de *putere* în producția socială sunt cele care creează o stratificare de clasă și există diferite moduri prin care oamenii pot avea putere asupra altora în producție; proprietatea asupra activelor productive este doar una dintre aceste baze.
Din punct de vedere istoric, clasa tehno-managerială dezvoltată pe măsură ce capitalismul a reorganizat natura muncii, diminuând dependența angajatorilor de aptitudinile și capacitatea intelectuală a lucrătorilor de a-și coordona propria muncă și învestind acest lucru din ce în ce mai mult într-un strat de cadre intelectuale experți. Reproiectarea proceselor de muncă, pentru a împărți munca în bucăți și a minimiza dependența de competențe în forța de muncă, menită să schimbe raportul de putere față de lucrători și să facă întregul proces mai dependent de coordonarea managementului.
Membrii clasei tehno-manageriale pot avea niște mici dețineri de capital, fie prin lucruri precum opțiunile de acțiuni sau investiții mici sau proprietatea asupra caselor lor sau a altor proprietăți mici. Dar nu pe asta se bazează traiul și modul lor de viață. Mai degrabă, ei au poziția lor de clasă din cauza monopolizării lor relative asupra cunoștințelor, aptitudinilor și conexiunilor. Acest lucru le permite să obțină acces la pozițiile pe care le au în ierarhiile corporative și guvernamentale. Ei au în comun cu clasa muncitoare că sunt forță de muncă angajată.
Este adevărat că există diferențe relative de putere și privilegii în cadrul acestei clase, dar acest lucru este valabil pentru toate clasele - există diferențe uriașe în averea și puterea diferiților capitaliști, iar între diferitele grupuri de muncitori există diferențe mari în ratele salariale și conditii de munca sau autonomie in munca.
Un alt lucru de remarcat despre clasa tehno-managerială este că este capabilă să fie o clasă conducătoare. Acesta este de fapt adevăratul sens istoric al Uniunii Sovietice și al celorlalte țări așa-zis comuniste. Sunt de fapt sisteme care împuternicesc clasa tehno-managerială.
Ceea ce este interesant este că eșecul de a vedea sau aprecia semnificația acestei clase este un punct orb central în marxism. Acesta este unul dintre lucrurile care le permite marxiştilor să nu vadă aspectele marxismului care duc în mod programatic la dominarea clasei tehno-manageriale.
6. Partidism versus sindicalism
Unul dintre aspectele tehno-manageriale ale marxismului este partidismul acestuia. Prin partidism înțeleg următoarea idee. Marxiştii vor argumenta adesea că luptele cutare sau cutare uniune sau cutare sau cutare grupă de populaţie sunt lupte parţiale. Un anumit sindicat sau alt grup își va concentra atenția asupra cererilor sau obiectivelor care sunt parțiale, nu un program complet la nivelul întregii clase. Un principiu-cheie al marxismului este că dezvoltarea unui program la nivelul întregii clase, un program care poate reprezenta și promova interesele clasei muncitoare în ansamblu, este dezvoltată prin unirea forțelor din spatele unui partid politic muncitoresc sau socialist. Marxismul este partidist strategic, adică strategia sa de schimbare este aceea a conducerii unui partid politic care câștigă controlul asupra unui stat.
Critica tradițională anti-autoritară a partidismului este că este substituționist, înlocuiește partidul cu clasa. Alternativa anarhosindicalistă sau consilieră este că clasa în ansamblu, prin organizații de masă precum consiliile muncitorilor, este aceea de a câștiga puterea, nu conducerea unui partid printr-un stat.
Partidul va tinde să-i ridice la conducere și să-i controleze pe cei care au cea mai mare educație, care sunt cei mai articulați, cei mai buni vorbitori, intelectualii și politicienii mișcării. Bakunin a subliniat că partidismul lui Marx este o strategie de împuternicire a intelectualității, a oamenilor care monopolizează cunoștințele științifice.
Cu toate acestea, anarhiștii nu au dezvoltat niciodată cu adevărat această perspectivă. În ciuda faptului că anarhiștii spun adesea că clasa se bazează pe ierarhia de sus în jos în producție, anarhiștii nu au dezvoltat niciodată pe deplin o teorie a clasei tehno-manageriale, ca clasă economică distinctă în virtutea poziției sale într-o ierarhie în producția socială. . Cu toate acestea, teoria clasei tehno-manageriale este în concordanță cu perspectivele anarhiste.
Este adevărat că adesea luptele muncitorilor sunt parțiale, sunt peste revendicări sau obiective limitate la un anumit sector. Cum răspundem argumentului marxist conform căruia unirea mișcării într-un partid este soluția la aceasta? Cred că putem spune că există o modalitate alternativă de a imagina modul în care ar putea apărea unitatea și programul la nivelul întregii clase, într-un mod mai de bază, orizontal. Cred că am putea concepe o mișcare în curs de dezvoltare în care sindicatele autogestionate se reunesc orizontal pentru sprijin reciproc și dezvoltă un program care se adresează întregii vieți a unui lucrător, probleme care ne afectează pe toți, cum ar fi locuința și îngrijirea sănătății și așa mai departe și care implică alte organizații de masă din comunitate ca parte a acestui proces, cum ar fi grupuri de chiriași, organizații comunitare de diferite tipuri. Eu numesc această idee o „alianță a oamenilor”. Unii oameni au vorbit despre ideea „consiliilor centrale ale muncii alternative” ca o modalitate de a dezvolta o solidaritate orizontală mai militantă. Acesta este un alt exemplu al modului în care ar putea apărea o dezvoltare orizontală a unui program la nivelul întregii clase.
Așadar, aș contracara această idee de alianță orizontală a oamenilor de bază cu strategia de partid. Adică, putem concepe că acesta este modul în care se dezvoltă puterea numerelor și solidaritatea, independent de stat și de partidele politice.
7. Critica teoriei spontaneiste a organizării
În cele din urmă, vreau să abordez o problemă-cheie cu care ne confruntăm în dezvoltarea unei mișcări care se autogestionează cu adevărat și care nu conține în ea semințele noilor ierarhii care apar.
IWW are un slogan vechi, că „Toți suntem lideri”. Ca ideal, ca ceea ce ne propunem, cred că este corect. Dar întrebarea este: Cum ne asigurăm că practica noastră se apropie de acel ideal?
Societatea existentă este împărțită de tot felul de inegalități, inegalități de acces la educație și cunoștințe și oportunități de dezvoltare a competențelor. Inegalitățile pe criterii de clasă, educație, gen și rasă se vor reflecta în aceste diferențe între oameni în aceste moduri.
Unii oameni au mai multe cunoștințe despre cum funcționează lucrurile, o înțelegere mai „teoretică”, unii au mai multă educație formală decât alții, unii sunt mai încrezători în sine decât alții, unii au avut oportunități care le-au permis să dezvolte abilități de a vorbi în public sau de a articula idei. Alții pot avea capacitatea latentă de a dezvolta astfel de abilități, dar pur și simplu nu au avut ocazia să le dezvolte prin practică.
Aceasta ne spune că orice mișcare care se organizează într-un mod pur „spontan” va tinde „spontan” să reproducă în sine aceste inegalități care au fost modelate de societatea capitalistă mai largă.
Aceasta înseamnă că o mișcare cu adevărat egalitară nu poate fi creată într-un mod pur spontan. Trebuie să fim conștienți de diferențele în dezvoltarea abilităților și să lucrăm în mod conștient pentru a scoate în evidență în oameni abilitățile lor latente, pentru a juca un rol pozitiv în mișcare. Există o varietate de lucruri care pot fi făcute în această direcție. Lucruri precum încurajarea oamenilor să vorbească, să participe la dezbateri, grupuri de studiu și școli activiste pentru a dezvolta cunoștințe și abilitatea de a-și „teoretiza” experiența și pentru a dezvolta abilități de gândire critică, astfel încât oamenii să poată gândi singuri.
Printr-o practică conștientă și colectivă de dezvoltare a abilităților la oameni, ne putem asigura că oamenii sunt mai capabili să joace un rol activ în mișcare.
Tom Wetzel
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează