[Nota: Mohan Bhagwat é o chefe do RSS de direita do Hindutva]
É um grande alívio finalmente saber por que e onde os estupros ocorrem nesta terra de Sanaatan.
Eles acontecem por causa da influência “ocidental” e acontecem na “Índia”, não em “Bharat”.
Para esclarecer: “Índia” é onde ocorrem estupros; “Bharat” é onde eles não o fazem. A propósito, não é estupro, mas “balatkar” que ocorre em Bharat; e isso não é a mesma coisa, não é?
Então, para começar, você pode fazer a seguinte pergunta: os milhares de mulheres dalit, trabalhadoras agrícolas, mulheres adivasi que saem para coletar lenha ou água, mulheres que atendem ao chamado da natureza ao ar livre, mulheres que ousam desafiar os costumes no interior , meninas que ousam ir para escolas de vilarejos percorrendo distâncias ameaçadoras, mulheres que moram em favelas fora dos limites da cidade e que são regularmente vítimas de estupro vivem na Índia ou em Bharat? E tudo sem nenhuma das reparações que podem ocasionalmente estar disponíveis para mulheres que são estupradas na “Índia”, uma vez que em “Bharat” quase nunca há uma polícia para onde ir, ou uma organização social para procurar abrigo, ou um hospital ou profissional de saúde que possa registar e denunciar essas violações. E, claro, nenhuma influência “ocidental” ali. Apenas um “desenvolvimento” em expansão cheio de barões ladrões predatórios patrocinados por executivos-chefes repletos de bons valores Bharatiya.
Depois, há a alegação de que as mulheres têm sido tradicionalmente honradas e seguras em Bharat. Considere como Shrupnakha no Ramayana teve a honra de ter seu nariz cortado por expressar uma preferência amorosa; como Dhrupadi no Mahabharata também foi homenageado ao primeiro apostar em jogos de azar por um adarsh marido, e depois alegremente despida pela cabala masculina, todos homens de família amigáveis, para quem ela se perdeu nos dados; ou como as mulheres em uma "Bharat" predominante naquela época foram homenageadas por serem obrigadas a escalar a pira do marido morto após sua morte; ou como eles foram protegidos ao serem rotineiramente casados como crianças menos que núbeis; ou ser propiciado como “grah lakhshmis” que, no entanto, teve o privilégio de comer por último e comer pouco; ou sendo queimada caso seu dote seja lamentável; ou, mais recentemente, sendo morto no útero para ficar total e ab initio a salvo do mundo exterior. E, no geral, por obedecer às tão enobrecedoras leis de Manu. Tudo numa época em que nunca se ouvia falar tanto do mundo “ocidental”, que, deve-se notar, era tão esclarecido em relação às mulheres quanto a Bharat mal esboçada acima.
Agora, este miserável mundo “ocidental”: como a direita sanaatan Bharatiya adora seus bens e serviços, suas tecnologias, suas finanças, sua indústria, seu impulso ao domínio, seu militarismo machista, suas economias de mercado e todas as trapaças e corrupções que o acompanham , mas como abomina suas histórias concomitantes de democracia, liberdade e igualdade. Portanto, como diria a Bíblia da direita hindu, dê-nos o seu capitalismo, dê-nos os smartphones, dê-nos a indústria publicitária inescrupulosamente antiética, mas deixe-nos a nossa cultura Bharatiya, no centro da qual está o nari algemado, cativo de uma infinidade de lakhshman rekhas. Que ela continue a ser o baluarte da família e do patriarcado, enquanto os homens Bharatiya saem para conquistar o mundo.
O fato é que, de repente, os criadores de mitos pré-históricos da Índia não têm mais uma base para se apoiar. Por muito tempo eles têm falado com propósitos cruzados de cada lado de uma boca dúbia. Eles dizem que apoiam a reserva das mulheres no parlamento e nas legislaturas, para não falar de panchayats e gram sabhas, ou seja, seu papel como tomadores de decisão sociais e governamentais, adulam mulheres estrangeiras de origem indiana que cometem atos heróicos como cidadãs de outros países ( ah, uma Kalpana Chawla ou uma Sunita Williams), nunca questionando o que vestem ou com quem vão, mas não desejam que nenhuma mulher em casa seja ela mesma no que veste, onde vai e a que horas do dia ou noite, com quem ela se junta, que opinião ela tem ou expressa, ou como ela pode ousar desafiar o domínio da família, dos costumes, maryada, ou como ela poderia responsabilizar o estado patriarcal por garantir sua livre circulação, sua livre escolha de mobilidade pessoal, social e emocional. Eles presumivelmente esperam que até mesmo mulheres muito bem-sucedidas em cargos, corporações, legislaturas e instituições educacionais sempre tenham em mente que permanecem alinhadas com o que seus pais, maridos ou irmãos pensariam que é melhor para elas. E quando os pais, maridos, irmãos ou diversos outros parentes cometem estupro contra eles, maryada ordena que eles não tornem tais coisas públicas. E só para lembrar: 92% ou mais de estupros nesta terra de ética e honra são perpetrados dentro dos círculos familiares. Sem falar dos milhões de mulheres abjetamente analfabetas e atoladas que, no entanto, são pressionadas a serviços produtivos no campo, nas fábricas e nas lojas por salários muito inferiores aos que os homens poderiam ser contratados. Esses são um jogo justo inominável para qualquer homem que queira.
Considere o seguinte: o hinduísmo é a única fé organizada em todo o mundo que tem uma deusa da riqueza (Lakshmi), que é vigorosamente adorada todos os dias de Diwali por grandes benefícios. No entanto, as mulheres da Índia possuem apenas 2% dos ativos nacionais e menos ainda têm contas bancárias.
Enquanto escrevemos, um homem-deus proeminente, chamado Asaram, que tem legiões de seguidores, entre eles, significativamente, legiões de mulheres, do tipo que rotineiramente habitam as novelas da Índia - confortavelmente localizadas, resplandecentemente adornadas e impregnadas de formas de ritual e superstição transmitida pelo patriarcado - declarou que a jovem cujo recente estupro brutal e subsequente morte estão agora no centro da tempestade pode, afinal, ter sido culpada por seu destino. Se ela tivesse tomado “diksha” (iniciação religiosa concedida por um “guru”), ela poderia ter sido capaz de murmurar um mantra em sua situação que teria evitado seu encontro fatal. Imagine a quantidade de trabalho desnecessário que isso pouparia às sobrecarregadas agências de aplicação da lei e ao sistema jurídico se o conselho fosse adotado como política nacional. Na verdade, ele prosseguiu dizendo que se ela tivesse segurado um dos agressores pelo pulso e o chamado de irmão, e apelado a outros “irmãos” para que viessem em seu socorro, sendo um “abla” (fraco e elegível para proteção masculina , conforme a construção tradicional das mulheres), talvez caídas a seus pés, nada do que aconteceu poderia ter acontecido. E, se você estiver ouvindo, sua defesa mais feroz veio de uma de suas articuladas devotas.
Isso veio rapidamente após outro discurso, desta vez sobre a natureza do casamento pelo mesmo Shri Bhagwat do RSS: o casamento, opina ele, é um “contrato” em que a esposa concorda em manter o marido satisfeito, e o o marido, por sua vez, concorda em manter a esposa segura e alimentada. Depois de tal conhecimento, que perdão.
Gloriosamente, no entanto, há uma nova turbulência em andamento na Índia pós-independência, onde os remanescentes de Bharat que permanecem - e ainda são incontáveis - são procurados para serem elevados todos os dias a um futuro de razão, dignidade e igualdade; uma turbulência que agora é mais encorajadoramente reconhecida e endossada por uma nova geração de jovens do sexo masculino que têm visto através das formulações insustentáveis e opressivas de antigamente. Gloriosamente também, algumas mulheres que foram vítimas de estupros coletivos são hoje articuladas de forma corajosa e aberta em alguns canais de mídia, falando de suas provações com suas próprias vozes e, o que é mais significativo, recusando-se a se projetarem meramente como vítimas sobrecarregadas pelo tipo de vergonha e o opróbrio que os patriarcas gostariam que eles sentissem. Isto realmente pressagia uma nova episteme na história social e de gênero da Índia, uma episteme que parece ter vindo para ficar. Tudo isso apesar da resistência de direita de costas à parede de ambas as principais comunidades (observe que Abu Azmi do Partido Samajwadi disse que não encontra nada de errado no que Bhagwat ji disse; como esses aparentes opostos muitas vezes estão no fundo a mesma coisa; não é de admirar que os assassinatos por “honra” afetem ambas as comunidades com igual convicção na misoginia e no patriarcado) na Índia, que ficam cada vez mais expostas a cada dia que passa.
Essa é também a razão pela qual a sugestão feita por Shashi Tharoor deve ser endossada com entusiasmo, a saber, que, uma vez que são os perpetradores que deveriam sentir a vergonha e não a vítima, a jovem falecida que tem sido o catalisador do atual histórico epistêmico A mudança deve ser honrada ao ser nomeada e ao ter as novas leis sob contemplação com o seu nome. Na verdade, se a jurisprudência atual não permitir tal desvio na nomenclatura das leis, então alterações poderão ser feitas. Insistimos neste ponto na convicção de que tais determinações simbólicas em nome dos estados-nação podem muitas vezes ter consequências de longo alcance na remodelação de hábitos de pensamento herdados.
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