ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਕਾਰਕੁਨ ਹਾਵਰਡ ਜ਼ਿਨ ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਆਫ ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ ਵਿਖੇ ਆਯੋਜਿਤ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਮਾਜਿਕ ਫੋਰਮ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।
ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੱਦਾ ਦੇ ਨਾਲ (ਜਿਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ 4 ਮਾਰਚ ਦਾ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ, 48 ਐਮਆਈਟੀ ਫੈਕਲਟੀ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ ਗਏ) ਇਸ ਸਮਾਗਮ ਲਈ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਕਾਦਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਆਮ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, 4 ਮਾਰਚ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ (ਬੌਧਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਖਤਰਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਕਈ ਪੈਨਲਾਂ ਸਮੇਤ) "ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਖ਼ਤਰਿਆਂ" ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ "ਹੋਂਦ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਖ਼ਤਰਾ" ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਭਾਵੀ ਹੱਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਵਿਕਲਪ ਉਭਾਰਦੇ ਹਨ।
ਨਿਸ਼ਚਤ ਆਯੋਜਕਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਖੂਨੀ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾ ਭਰੀ ਜੰਗ ਲੜੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ-ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਸਾਪੇਖਿਕ ਚੁੱਪ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ- ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ "ਵਿਗਿਆਨਕ" ਦੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਿਰਲੇਖ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ। "
ਮੈਂ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਜ਼ਿਨ (ਜਿਸ ਨੇ 4 ਮਾਰਚ ਨੂੰ "ਅਕਾਦਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ" ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਪੈਨਲ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲਿਆ ਸੀ) ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਗਿਆ।
ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਯੁੱਧ: ਇੱਕ ਮੈਕਬਰੇ ਡਾਂਸ
GMS: ਦੇ ਦੂਜੇ ਰੈਜ਼ੋਲੂਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ 4 ਮਾਰਚ ਦਾ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ: "ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੇ ਹੱਲ ਵੱਲ ਫੌਜੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜ਼ੋਰ ਤੋਂ ਖੋਜ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਨ ਲਈ ਸਾਧਨ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ।" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੁਨਰ-ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੋਗੇ?
ZINN: ਵਿਨਾਸ਼ ਜਾਂ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
ਅੱਜ ਤੱਕ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕੀ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਨਾਲ ਕੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੈ?
ਖੈਰ, ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਨ। ਹੁਣ, ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਲਫ੍ਰੇਡ ਨੋਬਲ ਨੇ ਡਾਇਨਾਮਾਈਟ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਥਿਆਰਾਂ, ਬੰਬਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜੋ ਡਾਇਨਾਮਾਈਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਧ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਬੰਦੂਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਵਿਗਿਆਨ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ - ਰਾਈਫਲਾਂ, ਮਸ਼ੀਨ ਗਨ, ਤੋਪਖਾਨੇ। ਇਸ ਲਈ, ਹਾਂ, ਇਹ ਸਬੰਧ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਨਾਲ
ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਕੀ ਹਨ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਧ ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ?
ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ) ਜਰਮਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਹਮਾਇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੌੜੇ। ਜੌਹਨ ਡਿਵੀ, ਕਲੇਰੈਂਸ ਡਾਰੋ, ਅਪਟਨ ਸਿੰਕਲੇਅਰ, ਜੈਕ ਲੰਡਨ, ਨੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿੱਤੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿਚ ਪੈਂਫਲਟ ਕੱਢਣ ਲਈ ਇਕ ਕਮੇਟੀ ਬਣਾਈ।
ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੇ ਯੁੱਧ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ। (ਡਵਾਈਟ ਮੈਕਡੋਨਲਡ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਟਸਕੀਵਾਦੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਸਮੂਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਪਵਾਦ ਸਨ।)
WWII ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਟਕੀ ਉਦਾਹਰਣ ਮੈਨਹਟਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਹਾਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨੀ-ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸਨ ਜੋ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਸਨ।
ਕੋਰੀਆਈ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਨੈਪਲਮ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ 2003 ਵਿੱਚ ਇਰਾਕ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਹਲੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਖਬਾਰਾਂ ਦੇ ਯੁੱਧ ਪੱਖੀ ਸੰਪਾਦਕੀ ਵਿੱਚ ਝਲਕਦਾ ਹੈ- ਨਿਊਯਾਰਕ ਟਾਈਮਜ਼, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਪੋਸਟ, ਵਾਲ ਸਟਰੀਟ ਜਰਨਲ.
ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਵਿਗਿਆਨ: ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਚਲੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰੀਏ: ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਮਾਜਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ-ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਲਈ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਬਾਹਰਮੁਖੀਤਾ ਬਾਰੇ ਸਵੈ-ਧੋਖੇ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਸਿਰਫ਼ ਮਾਤਰਾਤਮਕ ਡੇਟਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੀ ਕਿਸਮ ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਹੋਣ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਰ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਨਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਨ।
ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਢੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕੁਝ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ
ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਅਖੌਤੀ "ਵਿਗਿਆਨਕ ਡੇਟਾ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ: ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਭਾਗ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਬਦਲ ਕੇ "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਭਾਗ" ਹੋ ਗਏ। ਅਤੇ "ਵਿਗਿਆਨ" ਸ਼ਬਦ ਨੇ ਅਖੌਤੀ "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ" ਨੂੰ ਉਸ ਭਰਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਇਆ ਜੋ ਸਖ਼ਤ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਮਾਤਰਾਤਮਕ ਡੇਟਾ ਅਤੇ ਅੰਕੜਾ ਮਾਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਸਨ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੈਸਲੇ ਹਨ ਮਨੋਬਲ ਫ਼ੈਸਲੇ. ਅਤੇ ਮਾਤਰਾਤਮਕ ਡੇਟਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਫੈਸਲੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਸ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਕੇ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਹਾਂ ਕਿ ਅਖੌਤੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾਤਮਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਬਿੰਦੂ, "ਜਿੱਥੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਸਲ ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰੀ ਨੀਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਂਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ", ਮੇਰੇ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ" ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਦੇਸ਼ਵਾਦੀ, ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਚਿੰਤਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਂ, ਠੀਕ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ਕ, ਵਿਗਿਆਨ ਕੋਲ ਹੈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਠ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸਮਾਜ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ।
ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ ਜੱਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਟਕਸਨ ਵਿੱਚ ਅਰੀਜ਼ੋਨਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ (ਜੋ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਰਾਬਰਟ ਐਨ. ਸ਼ੈਲਟਨ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਦੁਆਰਾ ਕੈਂਪਸ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਸਾਲਾਨਾ ਮੀਮੋ ਹੈ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਹੈ। ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ" ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ। ਇਹ UA ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਸਟਾਫ਼ ਨੂੰ "ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸਮੇਂ" ਜਾਂ "ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ" ਦੇ ਨਾਲ ਸਿਆਸੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁਣ ਤਾਂ - "ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ" ਸਿਆਸੀ ਬਣਨ ਲਈ। ਹੁਣ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਮੋਰੰਡਮ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਫੰਡਿੰਗ ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਹੋਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਵਿਦਵਾਨ ਬਣਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਕਾਲਿੰਗ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਿਆਸੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀਨ ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ ਲਈ।
ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਇਹ ਹਨ
ਯੇਅ.
ਹਾਂ, ਖੈਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਘੱਟ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਹਰਮੁਖੀਤਾ ਇੱਕ ਮਿੱਥ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਬੌਧਿਕ ਕੰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਅਤੇ ਅਸਲ ਟਕਰਾਅ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਣ ਦੇਣ ਲਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਦਖਲ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ - ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਬਿਹਤਰੀ ਲਈ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨੀਤੀ ਦੇ ਇੰਚਾਰਜ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕਿਆਂ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੰਭਾਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ - ਦਿਮਾਗੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ - ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਅਖੌਤੀ "ਮਾਹਰਾਂ" ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ - ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਦਬਦਬਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਡੰਬਨਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੌਧਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਫੈਕਲਟੀ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰੇ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਫਿਰ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਲਈ, ਸੱਤਾ ਵਿਚ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਲਈ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। .
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ
ਹੁਣ, ਕੀ ਇਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ? ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ?
ਠੀਕ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਕ ਸਿਸਟਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਨੌਕਰੀ ਛੱਡਣਾ ਤੁਹਾਡੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਨਿੱਜੀ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਰਮਾਣੂ ਬੰਬ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜੋਸਫ਼ ਰੋਟਬਲੈਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਨਹਟਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ - ਉਹ ਬੰਬ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵੀ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫੌਜੀ-ਸਬੰਧਤ ਤਕਨਾਲੋਜੀ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਨੌਕਰੀਆਂ, ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਨੂੰ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਇਹ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ.
ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਪੁਆਇੰਟ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ: "ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਂ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਸਭਿਅਕ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।" ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਸਕਾਲਰਸ਼ਿਪ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਵਰਗੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਖੈਰ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ ਫੌਜੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਤੋਂ ਨਾਗਰਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਕ ਤੁਹਾਡੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੰਤਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਯੂਨੀਅਨ ਜਾਂ ਪਰਮਾਣੂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੇ ਬੁਲੇਟਿਨ ਉਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿੱਤੀ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਕਰੀਅਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਫੌਜੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ.
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਯੁੱਧ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਲਈ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਡਾਕਟਰ. IPPNW ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਡਾਕਟਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ - ਕਾਫ਼ੀ ਸਫਲ ਨਹੀਂ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਰ ਸਫਲ- ਪਰਮਾਣੂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਿੱਚ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਜਦੋਂ IPPNW ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਸੀ - ਇਹ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸੀ - ਇਸ ਦੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਣਗੇ
ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ?
ਖੈਰ, ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਯੁੱਧਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਲਗਭਗ ਨਿਰੰਤਰ ਯੁੱਧ। ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਤਪਦਿਕ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਪਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੁੱਧ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਯੁੱਧ ਹਨ ਜੋ ਇਕ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਨਾਲ ਰੰਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਪਯੋਗੀ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਜਾਇਜ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਨੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਮਹਾਨ ਬੁਰਾਈ—ਫਾਸ਼ੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ "ਚੰਗੀ ਜੰਗ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ “ਨਿਰਪੱਖ ਯੁੱਧ” ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਨੇਕਨਾਮੀ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ "ਚੰਗਾ ਯੁੱਧ", ਇੱਕ "ਨਿਰਪੱਖ ਯੁੱਧ" ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ.
"ਮਾਹਰਾਂ" 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਟਿੱਪਣੀ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ - ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ - ਸ਼ਬਦ "ਪੇਸ਼ੇਵਰਤਾ" ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਸੋਈਏ, ਕਲੀਨਰ, ਪ੍ਰਚੂਨ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਸੇਵਾ, ਕਲਾਕਾਰਾਂ, ਅਧਿਆਪਕਾਂ, ਵਕੀਲਾਂ, ਡਾਕਟਰਾਂ, ਆਦਿ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ "ਪੇਸ਼ੇਵਰ" ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਾਂਗ ਹੈ। "ਸਿਆਸੀ" ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਹਾਂ, ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਤਬਾਹੀ ਲਈ ਇੱਕ ਨੁਸਖਾ ਹੈ. ਭਾਵ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਆਪਣੀ ਨੌਕਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰੇ। ਆਪਣੀ ਨੌਕਰੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਾ ਦੇਖਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਈ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਿੱਤਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਡਿਸ਼ਵਾਸ਼ਰ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਕਾਲਜ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨੀ। ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਵੱਡੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਤਾਕਤਵਰ, ਸਿਆਸੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬੇਰੋਕ-ਵਿਰੋਧ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਪੱਖ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਵੱਸ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਪੂਰੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਪੇਸ਼ੇਵਰਤਾ ਬਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜੀਨ-ਜੈਕ ਰੂਸੋ ਦੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਹਵਾਲੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਰੂਸੋ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਸ਼ੀਅਨ, ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਕਵੀ, ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਉਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤੰਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੈਸਲੇ-ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ "ਸਫਲ" ਬਣਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੇ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡੀ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ: ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਓਨੇ ਹੀ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਵਿਕਲਪ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਓਨੇ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਲਈ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਣ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਹੋ?
ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਬਿੰਦੂ ਹੈ. ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਤ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੁਆਰਾ, ਵੱਡੀ ਜਨਤਾ ਤੱਕ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਕਰਨ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਗਿਆਨ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿੱਟਿਆਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕ - $100,000 ਸਿੱਖਿਆ, ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ - ਮਾਹਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ। ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੋ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚੋ. ਕੀ ਤੁਸੀਂਂਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ, ਜੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ "ਵਿਸ਼ੇਸ਼" ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਪ੍ਰਤੱਖ ਗਿਆਨ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ, ਇਤਿਹਾਸ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਆਮ ਸਮਝ, ਆਮ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕਿੰਨੀ "ਸਿੱਖਿਆ" ਹੈ।
ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਸਰਵੇਖਣਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਉਸ ਅਨੈਤਿਕ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਯੁੱਧ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ।
ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਘਰਸ਼
ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਉਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ 4 ਮਾਰਚ ਦੇ ਸਮਾਗਮ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ। ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ?
ਮੈਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸਫਲਤਾ ਦੀਆਂ ਤੰਗ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਭਾਵ, ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੋਹੜ ਬਣਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਕੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੰਗ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹੈ ਖੇਡਣਾ। ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜੰਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਨਸਲੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਆਰਥਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿੱਖਿਅਕ-ਸਾਡੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੌਨ ਡੇਵੀ- ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।
4 ਮਾਰਚ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਨੌਜਵਾਨ ਹਾਰਵਰਡ ਅਤੇ ਐਮਆਈਟੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਪਹਿਲੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਜੰਗੀ ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਾਅਰੇ ਦੇ ਤਹਿਤ ਹਾਰਵਰਡ ਦੀ ਵਾਈਡਨਰ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਅੰਗਮਈ ਕੰਧ-ਚਿੱਤਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, "ਖੁਸ਼ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ MIT ਅਤੇ ਹਾਰਵਰਡ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜੋ ਸਰਕਾਰ 'ਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਸਨ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਹਾਰਵਰਡ ਅਤੇ ਐਮਆਈਟੀ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਰਗੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਕੋਲ ਕਈ ਵਾਰ ਨਸਲ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੈਰੀਕੇਡਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਰਾਂ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਪਛਾਣੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਜ਼ੁਲਮ ਹਨ। . ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਸਲਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੈਸਿਵ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਹਾਰਵਰਡ ਅਤੇ ਐਮਆਈਟੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।
ਪਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵਿਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਰਗਰਮੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਕਾਲਜਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਵੀਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਰਗਰਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਕਾਰੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵੱਕਾਰੀ ਤੱਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਰੀ ਸੀ। ਯਕੀਨਨ, ਹਾਰਵਰਡ ਅਤੇ ਐਮਆਈਟੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਰਗਰਮ ਸਨ, ਪਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ
ਇੱਕ ਤਾਕਤ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਬਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ
4 ਮਾਰਚ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸਰੋਤ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ, "ਝੂਠ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੂਪ ਹੈ।" ਪਰ ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਇਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਹਿਸ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹਾਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਖੈਰ, ਗਿਆਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ, ਵਹਿਸ਼ੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਫਿਰ ਸਰਕਾਰ, ਜਾਂ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ, ਜਾਂ ਫੌਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਮ ਵਰਕਰ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਰਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉੱਥੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ ਕੰਮ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਜੋ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਆਬਾਦੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਬਾਦੀ—ਯਾਨਿ ਕਿ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ, ਮਿਲਟਰੀ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀ—ਇਸਦੀ ਹਮਾਇਤ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਹਿਯੋਗ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨ, ਸਰਕਾਰ, ਫੌਜ ਬੇਵੱਸ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਇਸ ਇੰਟਰਵਿਊ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਜ਼ਿਨ ਦੇ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿਖੇ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ
*ਇੱਕ ਸੰਪਾਦਕ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਅਨਮੋਲ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਮੈਰੀ ਈ. ਬਾਰਨਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧੰਨਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਵਰਡ ਜ਼ਿਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ, ਨਾਟਕਕਾਰ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਕੁਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਐਮਰੀਟਸ ਹੈ
ਗੈਬਰੀਅਲ ਮੈਥਿਊ ਸ਼ਿਵੋਨ ਦਾ ਸੰਪਾਦਕ ਹੈ ਯਾਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦਿਨ ਵਿਕਲਪਕ ਮੀਡੀਆ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਜਰਨਲ। ਉਸ ਦੇ ਲੇਖ, ਕਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਕਈ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਛਪੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ Z ਮੈਗਜ਼ੀਨ, ਕਾਊਂਟਰਪੰਚ ਅਤੇ ਮਹੀਨਾਵਾਰ ਰਿਵਿਊ, ਅਤੇ Contre ਜਾਣਕਾਰੀ (ਫਰਾਂਸ), ਅਤੇ ਸੜਕਾਂ (
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ