Eerst noem je ze terroristen. Dan zeg je dat je jezelf verdedigt. Moreel probleem opgelost!
Je kunt er zoveel doden als je wilt.
Nou ja, misschien zullen er later consequenties zijn (en misschien ook niet), maar voorlopig heb je je eigen morele barrières overwonnen en kun je je werk als soldaat gaan doen: mensen vermoorden. En daarbij maak je de wereld – jouw wereld, niet die van hen – veilig. Oorlog is zo'n paradox: iemands weg naar vrede doden. Maar blijkbaar is dit het belangrijkste organisatieprincipe van de mensheid.
Burgers van Amerika, burgers van Israël, burgers van Rusland. . . burgers van de wereld. . . dit moet veranderen! Nu is het tijd om een einde te maken aan de oorlog, en daarmee bedoel ik het overstijgen van de oorlog: ontwapenen, demilitariseren. We vermoorden de planeet; we leven op de rand van nucleaire zelfmoord. Het creëren en ontmenselijken van een “vijand” zal geen vrede creëren, maar juist het tegenovergestelde. We verspreiden de hel over de hele planeet, en oorlog komt niet alleen altijd terug, het blijft een eindeloze cyclus van dood en vernietiging creëren – simpelweg om zichzelf te rechtvaardigen.
Bijvoorbeeld een Palestijnse schrijver Emad Moussa stelde het onlangs zo in de Los Angeles Times: “De algemene indruk onder ons Palestijnen – zowel in eigen land als in het buitenland – is dat terwijl Israëlische tanks de GazaWat de soldaten zagen was in tegenspraak met hun wereldbeeld van de inferieure, onmenselijke Palestijn. Ze moesten alles vernietigen en een beeld van Gaza opnieuw creëren dat overeenkwam met hun ingebeelde wereldbeeld. Alsof je wilt zeggen: ontmenselijken om de ruiming te vergemakkelijken en te rechtvaardigen.”
De paradox van ontmenselijking! Wanneer we anderen ontmenselijken, ontmenselijken we onszelf. En als Amerikaan vind ik het verontrustend dat het heersende standpunt van het land over de huidige oorlogen vrij is van elk zelfbewustzijn, elke aanhoudende schok en ontzag over onze eigen oorlogszuchtige geschiedenis.
Dus ik spring een paar decennia en een paar oorlogen terug, naar Vietnam, in het bijzonder naar wat het My Lai-bloedbad werd genoemd, waar in 350 tussen de 500 en 1968 ongewapende dorpelingen – mannen, vrouwen, kinderen – werden neergeschoten en gedood door Amerikaanse troepen. De doden vormden slechts een klein percentage van de totale kosten van de oorlog aan burgerlevens (mogelijk meer dan 2 miljoen), maar de gruwel van de moorden is in het Amerikaanse en mondiale bewustzijn gegrift gebleven. Het opende ons voor de morele prijs van ontmenselijking.
Tijdens de oorlog in Vietnam vochten de goeden tegen communisten, niet tegen terroristen, maar de termen hadden in wezen dezelfde betekenis: slechteriken zonder moreel gezond verstand, die de wereld alleen maar schade wilden toebrengen. Seymour Hersh, de journalist die aanvankelijk over het bloedbad schreef en het aan de wereld blootstelde, schreef vele jaren later een essay van de New Yorker waarin hij de gebeurtenis verder contextualiseerde. Een van de mensen met wie hij sprak was Paul Meadlo, een deelnemer aan het bloedbad, die tegen hem zei: “Er zou een Vietcong in (My Lai) zijn geweest en we begonnen er doorheen te dringen.”
Dat simpele citaat weerklinkt in alle richtingen. Vietcong, Hamas. . . hun aanwezigheid (feitelijk of slechts zogenaamd) vergiftigt alles: het dorp, het ziekenhuis, de school, de gemeenschap. Burgers in hun midden zijn nu in de eerste plaats niets anders dan bijkomende schade.
Het verhaal van Hersh gaat verder. De soldaten verzamelden de dorpelingen. Toen vertelde de leider van de Charlie Company, luitenant Willaim Calley, de mannen dat hij ze wilde neerschieten. ‘Ik begon ze neer te schieten,’ zei Meadlo, ‘maar de andere jongens wilden het niet doen.’ Dus Calley en Meadlo ‘gingen door en doodden hen. We dachten allemaal dat we het juiste deden.”
Maar Hersh compliceert het verhaal van Meadlo door een deel van de originele getuigenissen van andere soldaten toe te voegen, van wie er één had gezegd dat Meadlo en een medesoldaat ‘eigenlijk met de kinderen aan het spelen waren, de mensen vertelden waar ze moesten gaan zitten en de kinderen snoep gaven.’ En toen Calley en Meadlo begonnen te schieten, ‘begon Meadlo te huilen’.
Die tranen zijn van ons allemaal, zou je kunnen zeggen. Wij – in ieder geval degenen onder ons die niet de slachtoffers zijn – moeten collectieve verantwoordelijkheid gaan opeisen voor deze misstanden, die beginnen met ontmenselijking. Bewapend ontmenselijking, in godsnaam. Waarom bevinden we ons hier?
In de context van oorlog is vrede slechts een blanco. Het is niets, of vrijwel niets. Een citaat toegeschreven aan Thomas Jefferson verwoordt het als volgt: ‘Vrede is dat korte, glorieuze moment in de geschiedenis waarop iedereen staat te herladen.’
Met andere woorden: we voeden onze gezinnen op, creëren kunst en cultuur, stralen liefde uit. . . tijdens wapenstilstanden. Maar de sociale structuur waarin we leven met relatieve veiligheid (of niet) is alleen aanwezig omdat de gewapende autoriteiten de ruimte hebben vrijgemaakt zodat deze, tijdelijk, voorbij de krachten van het kwaad kan bestaan. Dit is de overtuiging die ervoor zorgt dat het militarisme kan voortbestaan en jaarlijks zo'n twee biljoen dollar uit de wereldeconomie zuigt.
Ray Achesonschreef in zijn toespraak over de oorlog in Oekraïne twee jaar geleden: “De afschaffing van kernwapens, van oorlog, van grenzen, van alle structuren van staatsgeweld die we duidelijk in dit conflict kunnen zien spelen, vormt de kern van de vraag naar echte blijvende, paradigmaveranderende verandering die we nodig hebben in de wereld. Het kan voelen als groots, overweldigend en onvoorstelbaar. Maar de meeste verandering is ondenkbaar totdat we die hebben gerealiseerd.”
Conflicten tussen mensen zullen nooit verdwijnen. Onze angst voor het onbekende – voor mensen bijvoorbeeld die onze taal niet spreken, die niet op ons lijken, die iets bezitten wat we willen (zoals land) – zal nooit verdwijnen. We kunnen degenen die we vrezen ontmenselijken, proberen ze te doden en in de hel blijven. Of we kunnen proberen ze te begrijpen.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren