21st Вековна револуција: преку повисока љубов, расна правда и демократска соработка, Тед Глик, Блумфилд, Њу Џерси: Изданија за иднината на надежта, 2021 година, 114 стр. 10 долари, https://tedglick.com/2021/09/12/21st-century-revolution/.
Тед Глик е шампион на радикални социјални промени повеќе од пет децении, неуморно работејќи за мир, правда, независна политика и опстанок на климата. Во оваа кратка книга, тој споделува некои од заклучоците што ги извлекол од ова животно активистичко искуство.
Две од петте поглавја на книгата се занимаваат со духовни работи, што може да одврати многу читатели, но тој уверува дека тоа се грижи што левицата ги игнорира на своја опасност. Тој добро ја знае опскурантистичката и реакционерната улога што организираната религија често ја игра во човечките работи, но тој тврди дека ова не е целосната приказна. Иако религијата честопати служеше да ги одврати луѓето од потребата да се борат со неправдата, таа понекогаш помогна да се поттикнат борбите за слобода. Тој го цитира протестантскиот теолог Дитрих Бонхофер, кој бил убиен во нацистички концентрационен логор откако се приклучил на антихитлеровиот отпор: „Не се занимаваме со подалеку, туку со овој свет“. И „Не треба едноставно да ги преврземе раните на жртвите под тркалата на неправдата, туку да забиеме жица во самото тркало“.
Глик не потсетува дека тврдоглавиот историски материјалист Фредерик Енгелс сметал дека Томас Мунцер, водачот на 16.th век германски селански војни, беше и религиозен и политички револуционер. Божјото царство кое Мунцер бараше веднаш да се воспостави на Земјата, требаше да нема класни разлики, со заедничка работа и имот. Слично на тоа, Карл Кауцки, водечки теоретичар на социјалдемократијата, напишал за „отворениот пролетерски карактер“ на раното христијанство, со цел за „комунистичка организација“. Кауцки, сепак, ја критикуваше раната христијанска поддршка за еднаква распределба на богатството, тврдејќи дека социјалистите треба наместо тоа да ја турнат концентрацијата на богатството до највисоката точка и потоа да ја претворат во државен монопол - не баш инспиративна визија, забелешки Глик, или една. веројатно ќе доведе до бескласни и демократски општества пронајдени меѓу раните христијански заедници.
Официјалната позиција на болшевиците забрануваше дискриминација на кој било врз основа на религиозни убедувања и не бараше членовите на партијата да бидат атеисти. Но, Лениновата критика на религијата отиде подалеку од осудувањето на реакционерната улога што ја играше свештенството на Православната црква. „Нашиот морал“, рече тој, „целосно е подреден на интересите на класната борба на пролетаријатот“. Лениновото отфрлање на религијата дури се прошири и на нетеистичкиот хуманизам промовиран од поддржувачот на револуцијата Максим Горки. За време на Сталин и под Мао во Кина, владејачките партии беа активно атеистички.
Повторно, Глик не го педали начинот на кој организираната религија го поддржа неправедното и угнетувачко статус кво. Но, тој опишува како малите групи (а понекогаш дури и големите) нашле инспирација од религијата да ја кажат вистината на власта, понекогаш правејќи го тоа како одговор на социјалистичките критики. Во Белгија, Италија и Франција, имаше движења на многу илјади во рамките на Католичката црква од 1920-тите до 1950-тите кои застанаа на страната на угнетените работнички луѓе. Кубанската револуција, вели Глик, имаше потолерантно гледиште за религијата отколку Советскиот Сојуз или Кина, што помогна да се инспирира теологијата за ослободување во Латинска Америка и пошироко. Сепак, фактот што Кубанската комунистичка партија - единствената легална партија во земјата - не им дозволи на верските верници да се приклучат до 1991 година изгледа многу попроблематично отколку што дозволува Глик, а авторитаризмот на владата секако е во спротивност со нашите поими за демократија.
Пред XNUMX години запознав радикални калуѓерки на Филипините кои работеа со урбаните сиромашни. Кога ги прашав за контрола на раѓањето, тие ми рекоа дека иако Папата не го одобрува тоа, тие не го одобруваат тоа. Денес имаме папа кој бил под влијание на ослободителната теологија. Сепак, Глик признава дека Католичката црква сè уште е темелно патријархална институција.
Глик го завршува своето прво поглавје заклучувајќи дека патот напред за оние кои бараат социјални промени „мора да биде доволно широк за да им овозможи на секуларните и духовно втемелените револуционери да одат заедно“. Тој забележува дека во неговото искуство многу групи се распаднале поради неуспехот да се воспостави соработка, почитувана и демократска практика. Ова, повеќе од правилната линија, е критично ако групите ќе траат.
Второто поглавје на Глик е насловено „Дали Бог постои? Дали е важно?" На ова поглавје му пристапив со голема доза на скептицизам, но, за восхитувачки, и Глик е скептичен кон неговите сопствени ставови, бидејќи тие еволуирале со текот на времето. Иако не бев убеден од многу негови аргументи во текот на поглавјето, неговиот заклучок - цитирајќи го Ајнштајн - е убедлив: „Позитивната аспирација и напор за етичко-морална конфигурација на нашиот заеднички живот е од огромно значење. Овде ниедна наука не може да не спаси“.
Третото поглавје се осврнува на капиталистичката култура. Маркс, тврди Глик, имал слепа точка во врска со важноста на личната промена за општествените промени. Треба да ја предизвикаме капиталистичката култура во нашите сопствени животи и организации ако се надеваме дека ќе изградиме движења што ќе можат да постигнат праведен свет. Глик дискутира за општествата на ловци-собирачи и нивната неуспешност како нешто што треба да се имитира, но ова ми изгледа како претерано романтизирано примитивното, како што самиот Глик потоа донекаде признава. Но, нема несогласување со него кога тој ги поттикнува левите организации да ја нагласат различноста и соработката и да создадат култура која поттикнува искрени дискусии за вистинските разлики во мислењата. Тој повикува да се бара консензус, но без да се бара консензус во секое време, што може да се покаже како недемократско. Една техника што тој ја препорачува за промовирање на учеството е користењето на групи за пробивање со известување назад. Мислам дека треба повеќе да се работи на развивање на овие партиципативни методи, бидејќи според моето искуство, повратните информации од извештаите ретко резултираат со акциони одлуки.
Во поглавје четири, Глик ја разгледува класната структура во САД и што значи тоа за нашето организирање на општествените промени. Наместо симплистички поглед кој ја дели земјата на две класи, тој идентификува седум општи класни групи во американското општество. Секој од нив доживува различна животна ситуација и има различна склоност да поддржува лево движење. Страдањето на едвај преживеаната работничка класа ги прави поотворени кон левицата и ниту една левица не може да не ги реши нивните потреби. Работничката класа со ниски приходи од друга страна е најбројната група и нивната поддршка е суштинска за секоја успешна радикална промена. Работничката класа со умерени до средни приходи често е прилично конзервативна и ќе бара сериозен дијалог, па дури и конфронтација за прашањата на расата, полот и полот пред да бидат придобиени со револуцијата. Професионалната и менаџерската средна класа ќе вклучува малцинство кои се прогресивни, но мораме да внимаваме да не дозволиме нивниот елитизам да ги поткопа левите напори.
Во последното поглавје, Глик поставува стратегија за 21st вековна револуција, стратегија за која вели дека веќе ужива доста договор кај левицата. Потребен ни е народен сојуз со широка основа, движење на движења. Овие движења треба да бидат сочувствителни, да користат другарска реторика и да посветат поголемо внимание на дипломатијата меѓу движењата. Ним им требаат длабоки корени од работничката класа. Прераспределбата и климата треба да бидат централни барања. Организирањето треба да биде „дијалошко“, односно да ги слуша луѓето, а не само да ги води. Тој повикува на флексибилен и тактички пристап кон изборните кампањи, понекогаш водење независни леви кампањи, понекогаш поддржувајќи ги прогресивните демократи или кандидатите за фузија. Важно е, вели тој, да се заложи за реформа на недемократските изборни закони. И тој ја нагласува критичната улога на директната акција.
Глик тврди дека движењето на движењата исто така мора да биде интернационалистичко, но неговата дискусија овде е премногу кратка. Што значи интернационалист? Левицата моментално е многу поделена околу тоа дали интернационализмот значи (а) спротивставување на американскиот империјализам насекаде и поддршка на сите непријатели на американскиот империјализам, или (б) спротивставување сите империјализми насекаде и изразување солидарност со сите жртви на империјализмот.
Тед Глик верува дека можеме да постигнеме подобар свет, без класно угнетување, расна неправда или патријархалност, инспириран од духовните вредности кои биле дел од нашиот вид со милениуми. Патот напред не е лесен, но една статистика што ја наведува Глик дава причина за оптимизам: според една бројка има околу 1-2 милиони групи ширум светот кои работат на одржливост на животната средина и социјална правда. Оваа надежна книга нè поттикнува да го искористиме овој потенцијал за да постигнеме 21st век револуција.
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте