Šaltinis: Evergreen.edu
4 dalių pradmenų apie nelaimių kolektyvizmą klimato ir pandemijos krizių metu 4 dalis
Evergreen valstijos koledže, Olimpijoje, Vašingtone, mūsų žiemos ketvirčio pamoka apie „Katastrofa: bendruomenės atsparumas nelaimės akivaizdoje“, prasidėjo 2020 m. sausio pradžioje, todėl mūsų studentai iš anksto perspėjo apie koronavirusą, kai jis pradėjo plisti visame pasaulyje, bet anksčiau nei liga ar visuomenės supratimas pasiekė JAV. COVID-19 Vašingtono valstiją pasiekė vasario mėnesį, nes mūsų klasėje buvo a Katastrofa-mugė, ir parengti nelaimių scenarijai, pvz., pandemija. Kovo viduryje prasidėjus uždarymui, mūsų fakultetas nusprendė pristatyti naują „Pandemijos akademija“ klasė, su „Atsparumo doktrina“, kaip mano įžanginė paskaita.
As Aš pažymėjau prasidėjus karantinui: „Iš ankstesnių nelaimių sužinojome, kad baimė daro piliečius paklusnesnius valdžiai. Baimė sustiprina supervalstybę kaip mūsų gynėją ir pateisina slegiančius ar nevienodus atsakymus... „Elito panika“ sukuria represines priemones, kurios pradeda išvesti policiją, budinčius ir kariuomenę, ironiška, kad būtų užkirstas kelias visuomenės panikai. Prezidentas Trumpas tai pripažino po savaitės, kai jis sakė žurnalistui Bobas Woodwardas, „Visada norėjau tai suvaidinti. Man vis dar patinka tai sumenkinti, nes nenoriu kelti panikos.
Trumpas ir panašūs Europos lyderiai naudojo vadinamąjį „užsienio virusą“ kaip ksenofobišką racionalizavimą, siekdami „tvirtesnių sienų“ prieš imigrantus, nors mediciniškai sirai ir hondūriečiai turėjo daug daugiau bijoti dėl kontaktų su Europos ir JAV piliečiais, nei atvirkščiai. Amerikietiškas „užkrėtimo“ mentalitetas istoriškai buvo kupinas rasinės, kultūrinės ir politinės atskirties, kilusios iš „raudonųjų baimių“ ir „geltonų pavojų“. Anti-Azijos nuotaikos o pogromai istoriškai buvo kupini ligų baimės. Lotynų ir čiabuvių imigrantų ūkininkų ir mėsos pakuotojai patyrė didžiausią pandemijos naštą ir buvo paleistas daugybė streikų siekiant geresnės sveikatos apsaugos visoje šalyje. Benamių bendruomenės taip pat buvo pažeidžiami viruso, kaip miestų vadovai suprato per vėlai kad neįperkamas būstas gali paaštrinti visuomenės sveikatos krizę.
Pandemija išpopuliarino frazę „mes visi kartu“, ir tiesa, kad visi žmonės yra pažeidžiami viruso. Tačiau kitais atžvilgiais ši frazė visai netiesa, nes koronavirusas smarkiai atskleidė mūsų gilią socialinę nelygybę vadinamaisiais „normaliais“ laikais. Imigrantai mėsos pakuotojai ir ūkininkai, afroamerikiečiai, sveikatos priežiūros darbuotojai, įkalinti žmonės, slaugos namų vyresnieji, paslaugų ir koncertų darbuotojai, mokytojai ir studentai, benamiai, vietinės tautos ir kiti buvo jautresni virusui. Azijos amerikiečiai susidūrė su rasizmo, o moterų smurto šeimoje padidėjimu. Žmonėms, kurie negalėjo atlaikyti ekonomikos žlugimo, reikia atidėti arba atšaukti nuomos mokesčius, gauti vyriausybės paramą skoloms padengti ir įgyti geresnių techninių išteklių dirbti ar lankyti mokyklą internetu. Gegužės pabaigoje prasidėjus George'o Floydo maištui prieš rasinę neteisybę, ši nelygybė tapo dar ryškesnė.
Pandemija ne tik atskleidė socialinę neteisybę ir nelygybę, bet ir atskleidė didžiulius Vakarų individualizmo ir socialinės atomizacijos pavojus, ypač amerikietišką „tvirta individualizmo“ ženklą arba asmenų „laisvę“ daryti, kaip nori, nepaisant potencialiai mirtinų padarinių. poveikį kitiems. Tam tikri šalies rajonai, ypač Pietryčių ir Didžiųjų lygumų valstijose, beveik nepaisė sveikatos priežiūros institucijų. The kolegijos vakarėliai ir Sturgio baikeriai įkūnijo šį „prieš blokavimą“ nuotaikas prieš kaukes ir socialinį atsiribojimą, net kaip daugelis jų susirgo. „COVIDiot“ nuotaikos prieš kaukės mandatus susiliejo su toksišku gėrimu kraštutinių dešiniųjų politikų ir milicijos reaguodama į ginklų reformos įstatymus ir „Black Lives Matter“, nes ginklų pardavimas labai išaugo. Kaimo apskritys, kurios 2016 m. daugiausia balsavo už Donaldą Trumpą, anksti jautė, kad išvengs blogiausios pandemijos, bet vėliau sumokėjo už jų visuotinį nerūpestingumą.
Tuo tarpu Azijos visuomenėms, turinčioms stipresnį bendruomeniškumo, socialinės sanglaudos ir kolektyvinės atsakomybės jausmą, pandemijos metu sekėsi daug geriau. Pietų Korėja įvedė beveik visuotinius viruso tyrimus ir išlygino kreivę greičiau nei Vakarų šalys, ypač JAV, pirmą kartą išgirdę apie protrūkį žemyninėje Kinijoje, Taivanas sustiprino savo visuomenės sveikatos infrastruktūrą, įskaitant kaukes, ir iš pradžių mirė mažiau nei dešimt. Vietnamo visuomenės sveikatos sistema atliko „didžiulę ir daug darbo reikalaujančią kontaktų paieškos operaciją“ ir kelis mėnesius neturėjo nulio mirčių.
Visos trys šios šalys turėjo 2003 m. SARS pandemijos patirties, bet dar svarbiau – jų žmonių bendradarbiavimas ir kultūrinis atsakomybės jausmas tarp kartų ir atskaitomybė. Kai kurios vakarinės salų šalys, pavyzdžiui, Islandija ir Naujoji Zelandija, taip pat turėjo santykinę sėkmę, tačiau dažniausiai europinės visuomenės turėjo nuolat kovoti su individualizmo rykšte ir skatinti kaimynišką bendruomenės jausmą kritiniu metu.
Pandemija (kaip ir klimato krizė) pabrėžė, kad reikia skubiai kurti atsparias bendruomenes ir imtis socialinių pokyčių. Naomi Klein pakomentavo prasidėjus pandemijai: „Krizės akimirkos taip pat gali būti akimirkos, kai mes katapultuojamės į priekį... Žmonėms kyla klausimas, kada viskas grįš į normalias vėžes, visada turime prisiminti, kad normalu buvo krizė... normalu yra mirtina... Tai transformacija, mums reikia."
Rebecca Solnit sutiko „Viltis suteikia mums aiškumo, kad esant neapibrėžtumui ateityje kils konfliktų, į kuriuos verta prisijungti, ir galimybė kai kuriuos iš jų laimėti. Ir vienas iš pavojingiausių šiai viltiui dalykų yra netikėjimas, kad viskas buvo gerai prieš ištikus nelaimei ir kad viskas, ką turime padaryti, tai grįžti prie to, kas buvo. Įprastas gyvenimas prieš pandemiją jau buvo per daug žmonių nevilties ir atskirties katastrofa, aplinkos ir klimato katastrofa, nelygybės nepadorumas. Dar per anksti žinoti, kas išeis iš šios nepaprastosios padėties, bet ne per anksti pradėti ieškoti galimybių padėti ją nuspręsti.
Atsparumo klimatui maorių lyderio Mike'o Smitho įspėjimas „pinti socialinę struktūrą“ buvo įkūnytas visame pasaulyje savitarpio pagalbos kampanijas atsakas į pandemiją, pagrįstas „solidarumu, o ne labdara“. Pandemijos pradžioje net labai individualistinės ir atomizuotos miestų bendruomenės patyrė „žmonių padedančių žmonėms pandemija. Naudojant „pandemijos solidarumas„socialinė žiniasklaida“, „kolektyvinė priežiūra" prisijungęs registracijų teikė būtiniausias prekes karantine esantiems žmonėms, teikė medicininę pagalbą ir reikmenis (pvz., namines kaukes), dalijo maistą ir vandenį kaimynams, kuriems buvo sunku juos įsigyti, rinko išteklius ir patikimą informaciją apie COVID-19.
Savitarpio pagalbos kolektyvai organizavo socialinį solidarumą su benamiais gyventojais, darbuotojais imigrantais, sveikatos priežiūros darbuotojais ir kitais, kuriuos labai paveikė pandemija. Aktyvistų grupės priešinosi iškeldinimams, paleista skolų streikaiir blokuoti trėmimai. Be materialinės ir medicininės paramos, kaimynai siekė pakelti vieni kitiems nuotaiką, ar Irano sveikatos darbuotojai kurti šokių vaizdo įrašus, Italai groja operą, kanadiečiai dainuoja Leonardo Coheno melodijas, arba kaukia amerikiečiai unisonu nustatytu laiku. Pee Posh/Maricopa/Quechan poetas ir organizatorius Reubenas Cruzas tikėjosi, kad karantine esantys žmonės izoliuotis: „Tai inkubacijos momentas, ir kažkas gali išdygti iš to… inkubuojant pozityvumą, o ne negatyvą“.
Šios Savitarpio pagalba nelaimės atveju tinklas pandemiją palygino su klimato krize: „Pasaulinė pandemija yra nelaimė, apimanti visas sankryžas, kuriose klimato katastrofos paprastai kyla, audros ir sruogų paveikiami regionai, tačiau kai kiekviena bendruomenė yra skirtinga nulinio pagrindo versija, kilusi iš vidaus. , kiek įmanoma, tampa svarbia sudedamąja dalimi... Sklandumas ir nuoseklus informacijos tikrinimas, kai ji pasirodo, yra labai svarbūs šios krizės metu. Decentralizuotas duomenų peržiūros, išteklių kūrimo darbas, siekiant smarkiai apriboti perdavimo riziką, teikti paramą tiems, kurie laikosi karantino ir kurių pažeidžiamumas kelia didesnę riziką ir neproporcingą Covid-19 poveikį, taip pat organizuojant savitarpio pagalbos pastangas prisidėti prie apsisprendimo ir mūsų bendruomenių išlikimo visame pasaulyje ir toliau... Susikūrė ir išaugo savitarpio pagalbos tinklai, kad pavojingais laikais būtume saugūs ir jais rūpinamasi.
Solnitas pakomentavo savitarpio pagalbos tinklus, „Manau, kad dosnumas ir solidarumas veikiant dabartiniu momentu parodo tai, kas įmanoma – ir būtina. Daugumos paprastų žmonių pagrindinis dosnumas ir empatija turėtų būti vertinami kaip lobis, šviesa ir energijos šaltinis, galintis paskatinti geresnę visuomenę, jei tai pripažįstama ir skatinama. Dažniausiai tai yra nepastebėta, sumenkinama ir sabotuojama... Konkurencija yra savitarpio pagalbos priešingybė, kuri yra ne tik praktinė priemonė, bet ir ideologinis maištas. Faktas, kad net tokiose vietose kaip JAV, kur šios konkurencinės, izoliuojančios žinutės mus bombarduoja mažiausiai 150 metų, milijonai vis dar ištiesia dosnumą ir vis dar stengiasi patenkinti poreikius, kurie išryškėja tokiomis akimirkomis kaip ši, yra liudija kažką apie žmogaus prigimtį ir žmogaus galimybes…
Šios poetė Donna Ashworth pandemijos pabaigą įsivaizdavo kaip įvedimą į geresnę visuomenę: „Istorija prisimins, kai pasaulis sustojo / Ir skrydžiai liko ant žemės / Ir automobiliai stovėjo gatvėje / Ir traukiniai nevažiavo / Istorija prisimins, kai mokyklos uždarytos / O vaikai liko patalpoje / Ir medicinos darbuotojai ėjo link ugnies / Ir nebėgo. / Istorija prisimins, kai dainavo žmonės / Balkonuose, atsiskyrę / Bet taip labai kartu Drąsoje ir dainoje. / Istorija prisimins, kai žmonės kovojo / Už savo senus ir savo silpnuosius / Apsaugojo pažeidžiamuosius / Nieko neveikdami. / Istorija prisimins, kai virusas pasitraukė / Ir namai atsidarė / Ir žmonės išėjo / Ir apsikabino ir pabučiavo /Ir vėl pradėjo / Geresnis nei anksčiau“.
Tačiau, kaip ir ankstesnių nelaimių atveju, kai kurie suabejojo, kaip būtų galima palaikyti abipusės pagalbos bendradarbiavimą po tiesioginio atsigavimo laikotarpio. Žiniasklaidos studijų profesorius Nathanas Schneideris (kuris įkūrė savivaldos tinklą CommunityRule.info) žiūrėjo į priekį, kad pamatytų poreikį formalizuoti ir institucionalizuoti šiuos santykius: „Greiti ir lengvi ryšiai socialinės žiniasklaidos grupėse, neturintys jokios struktūros, o tik savanorių užuojauta – tai iš pradžių gražu, kol pradeda blėsti ir atskleidžia atskaitomybės ir atsakomybės trūkumą apačioje. Jei norime, kad mūsų bendruomenių atsakas būtų stipresnis už virusą, turėsime prisiminti senesnes bendruomenės kūrimo formas, kurios entuziazmą paverčia tvirta organizacija... Aplink mus esančios institucijos, įskaitant daugelį, kurias laikome savaime suprantamomis, bet nemėgstame prarasti - prasidėjo nuo bendruomenės atsako krizės metu. Daugelis kredito unijų, profesinių sąjungų, broliškų draugijų, kaimo kooperatyvų ir labdaros organizacijų turi tokią atsiradimo istoriją. Kadangi jų įkūrėjai dirbo humaniškai, jie mąstė ir instituciškai. Jie pripažino, kad dažnai krizės metu iškylantys poreikiai buvo visą laiką, o sprendimai taip pat turi įveikti krizę.
Pasisveikinimo ženklas pasirodė per 2020 m. rugsėjo mėn. Vakarų pakrantės miškų gaisrus, kai pandemijos savitarpio pagalbos tinklai ir protestuotojai dėl Black Lives Matter greitai perjungė pavarą. pagalba atleidžiant pabėgėlius, ir kaimo grupės susikūrė iki prieglauda grėsė gyvuliams ir gyvūnai. Savitarpio pagalbos šabloną buvo lengva pritaikyti naujos ekstremalios situacijos kontekste.
Anksčiau šioje serijoje aptarti atvejų tyrimai – „Common Ground“ Luizianoje, „Occupy Sandy“ Niujorke, genčių vadovaujami aljansai už klimato teisingumą ir atsparumą Vašingtono valstijoje, maorių marae bendruomenės, susidūrusios su nelaimėmis Naujojoje Zelandijoje, ir pandemijos savitarpio pagalbos tinklai – rodo galią. aktyvių veiksmų. Ne tik labiausiai pasirengusios bendruomenės labiau išgyvena krizę nei nepasirengusios, bet ir atsparumo skatinimas padeda nutiesti ilgalaikius tarpkultūrinius tiltus į kaimynines bendruomenes ir skatina sveikesnę ateitį net vadinamuoju „įprastu“ laiku. Bet kurioje kolektyvinio atsparumo kūrimo strategijoje turi būti atsižvelgiama į laikotarpius prieš, per ir po nelaimės.
Prieš nelaimę: bendradarbiavimo atsparumas
Prieš nelaimę bendruomenės organizatoriai turi pasiruošti neišvengiamai krizei, o ne tik į ją reaguoti. Jie neturėtų tik laukti nelaimių ar palikti tuščią planą, kurį privatizuotojai galėtų išnaudoti. Jie gali aktyviai siūlyti alternatyvų nelaimių planavimą, pagrįstą viešuoju sektoriumi, ekonominiu bendradarbiavimu ir aplinkos tvarumu. Jie turi išmokti depolitizuoto vyriausybinių agentūrų žargono, kad tokius radikalius pasiūlymus paverstų nekeliančiais grėsmės, sveiko proto pasiūlymais, taip pat naudoti organizavimo kalbą, kad įkvėptų ir paskatintų bendruomenės narius, ypač jaunus žmones, imtis veiksmų.
Prieš nelaimę susirūpinę gyventojai turi „dirbti su sistema“ ir užimti pareigas, kad galėtų ką nors pakeisti. Daugelis studentų manęs klausia, kaip užsitikrinti „žaliuosius darbus“ baigus studijas, tačiau buveinių atkūrimo, atsinaujinančių energijos šaltinių ir kt. sritys tampa vis labiau korporacinės ir sunkiai įgyjamos. Kita galimybė yra ieškoti darbo bendruomenės planavimo ir reagavimo į nelaimes bei atkūrimo srityse, tokiose agentūrose kaip Raudonasis Kryžius, FEMA, Valstybės saugumo departamentas, Sveikatos ir socialinių paslaugų departamentas, valstybės ir vietos departamentai ir pan.
Kai kurie iš svarbiausių „žaliųjų darbų“ gali būti susiję su kaimo ir miesto planavimu, nelaimių prevencija ir reagavimu į ekstremalias situacijas, siekiant, kad bendruomenės būtų humaniškesnės ir tvaresnės, nei jos buvo prieš nelaimes. Į šiuos darbus labai svarbu įtraukti į ateitį mąstančius žmones, iš dalies tam, kad jie būtų atokiau nuo privatizuotojų ir elitinių biurokratų, bet ir tam, kad būtų galima nušvilpti agentūras, kurios kenkia savo misijai tarnauti žmonėms.
Kaip komentavo planuotojas Johnas Randolphas „bendradarbiavimo atsparumas“ klimato kaitos eroje: „Jei norime sukurti klimatui atsparias bendruomenes, socialinių aspektų integravimas į klimato kaitos planavimą turi būti taisyklė, o ne išimtis. Socialinės lokalizuoto atsparumo strategijos turi tapti socialiniu judėjimu. Randolphas perspėjo, kad planuojant „atsparumą visuotiniam atšilimui reikia prisitaikyti ir keisti pokyčius ne tik siekiant sumažinti pažeidžiamumą, bet ir sumažinti anglies dvideginio išmetimą... Atsparumo tikslas – atsigauti status quo, iš tikrųjų gali trukdyti prisitaikyti prie klimato kaitos.
Prieš nelaimę bendruomenės turi prisitaikyti prie neišvengiamų klimato kaitos padarinių, nepasiduoti ir nepasiduoti iškastinio kuro pramonei, bet aktyviai užkirsti kelią blogiausiam poveikiui, kuris nusiaubs nepasiruošusias bendruomenes. Kaip Oxfam pažymėjo, „Net ekstremalūs orai neturi atnešti nelaimių; būtent skurdas ir bejėgiškumas daro žmones pažeidžiamus. Nors reikia daugiau skubios pagalbos, humanitarinė pagalba turi būti daugiau nei gelbėti gyvybes: ji turi būti siejama su prisitaikymu prie klimato kaitos ir skurdžių žmonių pragyvenimo šaltinių, taikant socialinę apsaugą ir nelaimių rizikos mažinimo metodus.
Svarbiausias planavimas vyksta ne nacionaliniu ar valstybiniu, o vietos ir regioniniu mastu, pripažįstant, kad vietos bendruomenės pirmosiomis ekstremalios situacijos valandomis ir dienomis gali būti pačios. Bendradarbiavimo atsparumą pripažįsta kaip svarbią planavimo dalį Tarptautinė vietos aplinkosaugos iniciatyvų taryba (ICLEI), atstovaujanti „Vietos valdžiai už tvarumą“. Svetainės iniciatyva pAtsparumas nagrinėja „Vietinio socialinio prisitaikymo“ klausimus. The Pereinamųjų miestų tinklas parengia vietos bendruomenes klimato kaitos nestabilumui ir mažėjančiai priklausomybei nuo iškastinio kuro. Vašingtono ekstremalių situacijų valdymo skyrius surengė „Žemėlapis savo kaimynystėje“ nelaimių planavimo pratybos vieno kvartalo gyventojams. Bendrinamas tinklas turi vadovus bendruomenės erdves paverčiant ilgalaikiais centrais vietos atsparumui ir savitarpio pagalbai.
Nelaimės metu: Pamatykite žvaigždes
Per nelaimę, kuri apima ilgalaikį elektros energijos tiekimo nutraukimą, turime pamiršti laidinės pramoninės visuomenės prielaidas. Masiškai nutrūkus elektrai, bendruomenės negali pasikliauti šaldytuvais, internetu ar net vandens tiekimu. Atsakydami į tai, kaimynai gali dalytis generatoriais, kepti mėsą iš atitirpusių šaldiklių, rinkti lietaus vandenį, naudoti saulės ar dviračio energiją telefonams ir kitiems prietaisams įkrauti ir dar daugiau.
Kaimynai gali iš anksto planuoti bendravimą krizės metu. Nors nelaimės metu internetas retai pasiekiamas, naudojimasis socialine žiniasklaida taip pat tapo svarbia pasiruošimo ir atsparumo iš anksto kūrimo dalimi. The „Nextdoor“ programa, pavyzdžiui, leidžia kaimynams susipažinti, kad surastų dingusias kates ar viščiukus, bet taip pat gali būti naudojamas planuojant kaimynystės ekstremalias situacijas arba identifikuojant generatorius ir prieglaudas. Senamadiški mimeografiniai aparatai, sukami rankomis, gali nukopijuoti šimtus lankstinukų su skubia informacija, kurią komandos gali numesti kiekviename kaimyniniame name ir daugiabutyje. Nors valdžia pasikliauja radijo ir televizijos biuleteniais, kuriuos išgirs tik nedaugelis žmonių, kvartalai gali susitvarkyti, kad patenkintų savo poreikius ir iškeltų savo pareigybės reikalavimus. Organizavimas akis į akį yra veiksmingesnis nei facebook mobilizuojantis sukrėstas bendruomenes nelaimės metu.
Bendruomenės, kurios yra iniciatyvios ir planuoja į priekį, bus bendruomenės, kurios išgyvens po nelaimę, o ne tos, kurios reaguos įžūliai ir neefektyviai, nes krizei sugriaus įprastas normas. Kadangi amerikiečiai negali pasikliauti FEMA ar kitomis agentūromis, kad juos išgelbėtų, jie turi kurti vietinių socialinių santykių tinklus, ypač per etnines ir rasines kliūtis.
Tokiais būdais katastrofos gali sutelkti gyventojų mintis apie tai, kaip veiksmingai pasiruošti ekstremalioms situacijoms ir kaip reaguoti į nelaimes. Pasak Solnit, savo knygoje Pragare pastatytas rojus, net šių terminų šaknys atskleidžia, kaip ši patirtis gali destabilizuoti visuomenę. Žodis „avarinis“ kilęs iš lotynų kalbos e- (priešingai) + susijungimas (panardinti į skystį), aiški nuoroda į potvynį. „Katastrofa“ yra iš graikų kalbos Kata (žemyn) + streifenas (vartydamas). O „nelaimė“ yra iš lotynų kalbos pasakyti - (be) + Astro (žvaigždute), nes įprastos gyvenimo kryptys ir gairės gali nebegalioti (10).
Remdamasis šiuo paskutiniu apibrėžimu, Solnitas apibūdino 2003 m. šiaurės rytų elektros energijos tiekimo nutraukimą: „Elektros energijos praradimas reiškė, kad šviesos tarša, užgožiusi naktinį dangų, išnyko... Paukščių Takas buvo matomas Niujorke, dangaus karalystėje, kurios seniai neteko matyti... Galite galvoti apie dabartinę socialinę tvarką kaip apie kažką panašaus į šią dirbtinę šviesą: kitą galią, kuri žlunga per nelaimę. Vietoj jo atsiranda grįžimas į improvizuotą, bendradarbiaujančią, bendradarbiaujančią ir vietinę visuomenę... Solidarumo, altruizmo ir improvizacijos žvaigždynai yra daugumoje iš mūsų ir šiais laikais vėl atsiranda. Žmonės žino, ką daryti ištikus nelaimei“.
Po nelaimės: palikite bendradarbiavimą
Atrodo, kad iš karto po nelaimių daugelis amerikiečių yra atviresni bendradarbiaujančiai žinutei ir politikai. Individualizuoti ir konkurencingi ekonomikos modeliai, priklausantys nuo globalizuotų įmonių tiekimo linijų, yra mažiausiai efektyvi priemonė išlikimui užtikrinti. Visuomenė taip pat yra atviresnė aplinkosaugos žinioms ir tvariam planavimui po to, kai pamato, kaip klimato kaita sustiprino audrą, kaip plyni kirtimai sukėlė nuošliaužą arba miestų plėtra palengvino potvynius.
Tačiau po kelių savaičių krizė mažėja, o didesnės pamokos paprastai pamirštamos, nes visuomenė pradeda grįžti į „normalų gyvenimą“. Vyraujantis suvokimas, kad krizė ir bendradarbiavimas buvo atsitiktinumas, nors socialinė nelygybė ir klimato kaita tuo tarpu siekia sukurti kitą krizę. Dėl to kyla klausimas: kaip bendradarbiavimo atsparumo gyvenimą galima pratęsti po krizės?
Bendradarbiavimas gali tęstis ir po nelaimės jį institucionalizuojant ir įterpiant į naujas struktūras, todėl jo neužgožia senos, prieškrizinės struktūros. Kaip tvirtina Elaine Scarry Mąstymas kritinėje situacijoje, veiksmingi atsakai į krizę iš anksto praktikuojami kaip įpročiai ar protokolai, o ne plėtojami susiklosčius kritinei situacijai (108). Bendruomenės gali sukurti stipresnius vietinių santykių tinklus, kurti praktinius įgūdžius ir savitarpio pagalbos sistemas bei pasiruošti neišvengiamiems pokyčiams. Tai reiškia, kad reikia sutelkti dėmesį į žalvario smeigtukų logistiką, kad būtų patenkinti žmogaus poreikiai, o ne tik „geresnio“ ir „pagalbinio“ darbo.
Šis nelaimių kolektyvizmo palaikymo procesas ištrina skirtumus tarp socialinio aktyvumo ir socialinių paslaugų, nes jam reikia tiek akis į akį socialinių tinklų, tiek tenkinti neatidėliotinus žmonių poreikius, o ne vien upės smėliu. Bendruomenių organizatoriai, dirbę teikdami socialines paslaugas benamiams gyventojams ar krizę ištiktam jaunimui, bus geriau pasirengę susidoroti su nelaime nei aktyvistai, kurie tik diskutavo apie politinius klausimus susirinkimuose.
Šiuo keliu jau eina kai kurios benamių bendruomenės, miesto sodai ir kiti projektai, kylantys iš socialinės ir aplinkos krizės. 2007 m. Olimpijoje, Vašingtone, įkūrė benamiai suaugusieji Kichoto stovykla, kurį perėmė kelios bažnyčios iki 2013 m., kai buvo paverstas nuolatine mažytė namų bendruomenė Kichoto kaime. Vietinis aktyvumas leido įgyvendinti projektą, tačiau bendruomenės organizavimas pavertė jį ilgalaikiais socialiniais pokyčiais, stiprinančiais bendradarbiavimo atsparumą.
Solnitas pripažino kad pandemijai traukiantis: „Kažkiek tokio skubumo jausmo ir bendro likimo išnyks, kaip dažnai nutinka po nelaimės, tačiau vienas iš svarbiausių dalykų, kurį reikia atsiminti, yra tai, kad dalis jos čia buvo prieš šią pandemiją. Kartais galvoju, kad kapitalizmas yra katastrofa, kurią nuolat švelnina ir valo savitarpio pagalba ir giminystės tinklai, religinių ir pasaulietinių organizacijų dosnumas, žmogaus teisių teisininkų ir klimato grupių triūsas ir nepažįstamų žmonių gerumas... Pandemija žymi vienos eros pabaigą ir kitos pradžią – jos atšiaurumą turi sušvelninti dosnumo dvasia.
Išvada
Dvigubos klimato nestabilumo ir pandemijos krizės susidarė į „lėtas smurtas“ ekonominės nelygybės ir kolonijinės bei rasinės neteisybės, iš tikrųjų žymi ypač atšiaurios eros pradžią. Panašiai kaip vyriausybės ir įmonių interesai naudojasi nelaimėmis kaip galimybe sukurti „šoko doktriną“, kuri pertvarko visuomenę pagal jų interesus, socialiniai judėjimai gali ne tik apginti bendruomenes nuo sukrėtimų, bet ir sukurti „atsparumo doktriną“, kuri bendruomenes sukuria tvaresnes ir lygesnes. nei anksčiau, ir grūdina juos nuo neišvengiamų būsimų sukrėtimų.
Atsparumo doktrina apima ne tik nelaimės laikotarpį, bet ir sprendžia gyvenimo, santykių ir ekosistemų, buvusių prieš katastrofas ir pasibaigusias jas, sutrikimus. Katastrofų kolektyvizmas arba Solnito „pragare pastatyto rojaus“ idėja gali atstatyti bendruomenes peržengiant rasines ir kultūrines kliūtis, bet taip pat sustiprina socialinę ir ekologinę sanglaudą bei numato sveikesnę ir teisingesnę ateitį.
Atsparumo doktrina gali būti įkūnyta vyriausybės politikoje, kuri akcentuoja viešąją nuosavybę ir paslaugas, bendruomenę, bendradarbiavimą, lygybę ir tvarų planavimą, o ne privačią nuosavybę, pelną, konkurenciją, išgavimą ir augimo planavimą. Tačiau tai yra daug giliau nei politinių sprendimų priėmimas, nes tam reikia socialinio ir kultūrinio poslinkio, atveriančio žmonėms akis į sprendimus, kurių jie nebūtų ieškoję vadinamaisiais „įprastais“ laikais, bendradarbiaudami su partneriais, kurių anksčiau galbūt vengdavo.
Šios Indijos rašytojas Arundhati Roy pastebėjo kad pandemija „suteikia mums galimybę permąstyti mūsų pačių sukurtą pasaulio pabaigos mašiną. Nieko negali būti blogiau už grįžimą į normalų gyvenimą. Istoriškai pandemijos privertė žmones atsiriboti nuo praeities ir įsivaizduoti savo pasaulį iš naujo. Šis niekuo nesiskiria. Tai portalas, vartai tarp vieno pasaulio ir kito. Galime pasirinkti eiti per jį, vilkdami savo išankstinio nusistatymo ir neapykantos lavonus, savo gobšumą, savo duomenų bankus ir negyvas idėjas, savo negyvas upes ir dūminį dangų. Arba galime vaikščioti lengvai, su nedideliu bagažu, pasiruošę įsivaizduoti kitą pasaulį. Ir pasiruošęs už tai kovoti“.
Atsparumas reiškia ne tik išgyvenimą dabartinių ar būsimų nelaimių metu, bet ir kur kas giliau, keičiant socialinius galios santykius ir keičiant mūsų santykius su Žeme bei klestėjimą teisingumu ir atsinaujinimu paremtoje visuomenėje. Tokiu būdu dekolonizacija reiškia ne tik engiamų ar kolonizuotų tautų dominavimo atšaukimą, bet ir indgenizacijos procesą, kuris ir apverčia, ir gydo naujakurių kolonializmo, rasizmo ir užjūrio imperijos ekspansijos žalą. Ištyrę savo planus ir reakciją į tokias nelaimes, kaip klimato kaita ir pandemija, galime nustatyti kelius į viltingesnę ateitį.
1 dalis: Įvadas į atsparumą nelaimėms
2 dalis: Kaip nelaimės gali paskatinti socialinius pokyčius
3 dalis: Vietinės tautos supranta atsparumą nelaimėms
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti