[A review of Qefesa Hesinî: Çîroka Têkoşîna Filistînê ji bo Dewletbûnê ji aliyê Reşîd Xalidî û Yek Welat: Pêşniyarek Wêrek Ji Bo Bidawîkirina Qedexeya Îsraîl-Filistînê ji hêla Ali Abunimah]
Îsraîl ji sala 1967an vir ve ku Şerîeya Rojava û Xezeyê dagir kir, di bindestiya Îngilîstanê ya Filistînê de yekane dewleta serwer e. Filistînî di dewleta Cihûyan de wekî hemwelatiyên çîna duyemîn dijîn; an jî wek niştecihên kolonî yên Şerîeya Rojava û Gazzeyê ku tu mafên mirovî û siyasî ne; yan jî wek penaber belav bûne û li welatên erebî yên cîran, gelek caran di şert û mercên pir dijwar de asê mane. Derfetên Filistîniyan ku ji sirgûnê bi ser bikevin û mafê xwe yê vegerê bi kar bînin wekî berê dûr xuya dike. Ji bo bidawîkirina dagirkeriya Îsraîlê û avakirina dewleteke serbixwe ya Filistînê li Şerîeya Rojava û Gazzeyê li gorî lihevhatina navneteweyî û erebî, ku ji kêmasî ve ji sala 1976-an vir ve pêk tê û ji hêla Dewletên Yekbûyî û Israelsraîl ve hatî red kirin, hê bêtir hêvîdartir in.
Ne têkoşîna çekdarî ya ji welatên Ereb ên sînor û herêmên dagirkirî, ne jî tevgera gel û têkoşîna siyasî rizgarî û mêtingeriyê bi xwe re aniye. Têkçûn an girtina întîfada yek li pey ya din tenê hebûna kolonyalîst a Israîlî li Kenara Rojava xurt kir. Tevî vekişandina 8,000 hezar niştecihan ji Xezzeyê, 1.3 milyon Filistînîyên herêmê di bin dorpêç û dorpêçeke tund de ne. Ji havînê ve nêzî 400 Filistînî hatin kuştin, ku gelek ji wan sîvîl bûn, wek di komkujiya Beyt Hanûnê ya dawî de. Ji hêla Dewletên Yekbûyî ve bi quretî hate gotin ku nebûna "demokrasiya" Filistîniyan astenga sereke ya aşitiyê ye, Filistîniyan di hilbijartinên qanûnî yên meha Çile de bi serbestî dengên xwe dan, tenê ji ber hilbijartina xwe ya demokratîk hatin ceza kirin: ji hêla Israelsraîl ve bi "birçîbûnê" hatin tehdît kirin û fonên ku ji bo dayîna meaşên karmendan, yên ku nanxwarinê piraniya civaka Filistînê ne hewce dike, red kir. Dîwar, nuqteyên kontrolê, girtin, cezayên kolektîf, girtina rê, rêyên tenê Cihûyan, qetlîamên bi topbaranê, kuştin, girtina komî û rêjeya xizaniyê ya ji sedî 70, rewşa Filistînê ya di bin dagirkeriyê de diyar dike.
Dîplomasiya serdema Osloyê jî nekariye -heta hin- mafên neteweyî yên Filistîniyan vegerîne. Bi rastî, bi qasî elîta Îsraîlî, çarçoweya Osloyê qet ne armanc bû ku dawî li dagirkeriyê bîne an jî vekişîna sînorên 1967-an bîne. Oslo îsbat kir ku guhertoyek din a Plana Allon e, ku yekem car piştî şerê 1967-an ji hêla cîgirê serokwezîrê Israelisraîl Yigal Allon ve ji serokwezîr Levi Eshkol re hate pêşkêş kirin. Plana Allon ji bo Filistîniyên li Şerîa Rojava otonomiyeke qutkirî pêşniyar kir (Allon pêşniyar kir ku herêmên ku piraniya wan Ereb di bin daraza Urdunê de bin), bi rêjeyek mezin ji axa wan bi Îsraîlê ve were girêdan, ku dê hemî sînor û nuqteyên têketina xakê kontrol bike. tevayî.
Ji sala 1993an vir ve, di bin navê avakirina aştiyê de, Îsraîl hejmara niştecih û niştecihan (dora 400,000) li herêmên dagirkirî du qat zêde kiriye. Ji bo Îsraîl "aştî" û "ewlehî" tê wateya nifûsa Filistînî ya ku ji Israelsraîl qut bûye, lê di heman demê de bi tevahî girêdayî wê ye - reçeteyek ji bo domandina bindestiya Filistîn û serdestiya Israelsraîl. Di encamê de, Filistînî ji dema bê xwedîkirin û derxistina wan ji piraniya Filistînê di sala 1948an de û dagirkirina wan ji aliyê Îsraîlê ve di sala 1967an de, ji dema ku raportorê taybet ê Neteweyên Yekbûyî li ser mafên mirovan li herêmên dagirkirî, John Dugard got, di encamê de rastî herî xirabtirîn ceribandinên xwe hatin. Di raporta wî ya dawî de, Filistînî di dîrokê de yekem gelên dagirkirî ne ku cezayên navneteweyî li ser wan hatine sepandin - cezayên ku "dibe ku forma herî hişk in ... di demên nûjen de hatine sepandin." Ew encam dide ku demokrasiya Filistînê ji hêla civaka navneteweyî ve bi qasî ku azadiya tevgerê ya Filistîniyan ji hêla Israelsraîl ve tê asteng kirin.
Ev wêneya nebaş bi nakokiyên navxweyî yên giran di navbera Fetih û Hamasê de, ku di sala borî de derbasî pevçûnên kolanan û kuştinan bûne, zêde dibe. Di dîroka Filistînê de cara yekem e ku îhtîmala şerê navxweyî derdikeve holê. Nakokiyên siyasî yên di navbera kesên ku xuya dikin ku amade ne ku her tiştê ku Israelsraîl pêşkêş dike qebûl bikin (Serokê Desthilatdariya Filistînê Mahmûd Abbas û elîta Fetih) û yên ku li 1967an dekolonîzekirina tevahî dixwazin (Hamas, hêmanên bingehîn li Fetih û piraniya Filistîniyan) bi lez in. tûjkirin. Her çend domdariya filistîniyan saxlem be jî, jiyîna di bin dorpêçek daîmî de û bê hêviya guhertinek rasteqîn a tavilê, dikare meyla ber bi xwehilweşandinê ve xurtir bike, ev perspektîfek ku rêberên Israelsraîlî kêfxweş in ku teşwîq dikin.
Wê demê meriv çawa bersivê dide vê krîza Filistînê ya ku kûr dibe û hewla bê rawestan a Îsraîlê ya ji bo xurtkirin û berfirehkirina projeya niştecihbûnê? Heya nuha, xwe-hesabkirina filistîniyan a kolektîf û neteweyî çênebûye. Lê axaftin di nav civakên Filistînî yên li seranserê cîhanê de dest pê dikin. Çalakvan û rewşenbîr dest bi pirsên sereke dikin: Krîza Filistînê îro çi ye û çawa dikare were derbas kirin?
Di vî warî de pirtûkên nû yên Reşîd Xalidî û Elî Abûnîme girîng in. Her du nivîskar jî xwediyê qeydên dirêj ên mijûlbûna bi pirsa Filistînê ne: Xalidiyê Serokê Edward Seîd di Lêkolînên Erebî de li zanîngeha Columbia ye, çend pirtûkên hêja li ser neteweperestiya Filistînî weşandine û di danûstandinên Madrîdê de 1991 de şîret li heyeta Filistînî kiriye; Abunimah edîtorek damezrîner û pir caran hevkarê wê ye www.electronicintifada.net, çavkaniyek serhêl a domdar a agahdariya alternatîf li ser dagirkeriyê. Herdu zilam, bi awayên xwe yên cihê, digerin ku nîqaş û nîqaşên li ser fikarên bingehîn ên Filistîn û Israelsraîl gurr bikin. ya Xalidî Qefesa Hesinî Sedemên têkçûna Filistînê ji bo bidestxistina dewletbûnê vedikole, ji Desthilatdariya Brîtanyayê di sala 1922-an de heya serketina hilbijartinê ya dawî ya Hamasê, dema ku Abunimah Yek Welat doza avakirina dewleteke Ereb û Cihûyan li hemû Îsraîl-Filîstînê dike.
Çima Filistîniyan beriya sala 1948an nekarîn dewletbûnê bi dest bixin, û têkçûna wan çi bandor li ser perspektîvên neteweyî yên wan kir? Pirsa sereke ya ku Xalidiye tê de ye ev e Qefesa Hesinî, xebatek analîzên dîrokî yên bi hêz ku bi ruhê xwe-lêkolînê hatî nivîsandin. Ger Filistînî di vê lêkolîna krîtîk a serkirdayetiya xwe de cîh bigirin, ne ji ber wê ye ku Xalidiyê "mexdûran sûcdar dike". Belê, ew wana “ji bo kirin û biryarên wan berpirsiyar” digire, wekî ku ew dibêje. Tinazkirina serkirdayetiya Filistînê ji mêj ve li Rojava bû şahiyek rastîn, ji rêza Abba Eban ku pir caran tê gotin "Filistînî tu carî firsendekê ji dest nadin ku derfetê ji dest bidin" bigire heya efsaneya ku Arafat bi redkirina "pêşniyara bi comerdî" ya Ehud Barak gelê xwe radestî dagirkeriyê kir. ”li Camp David. Berevajî vê yekê, Xalidî, tu carî vê rastiyê ji bîr nake ku bijardeyên baş ên Filistîniyan hindik bûn, û dibe ku şansên li dijî tekoşîna wan ji bo çarenivîsê bêserûber bin. Van şansên ku di sala 1919-an de ji hêla Wezîrê Derve yê Brîtanyayê Arthur James Balfour ve, nivîskarê Danezana Balfour a 1917-an ku piştgirî dide "mala neteweyî" ya Cihûyan li Filistînê, di sala 700,000-an de baş têne pêşniyar kirin: "Siyonîzm, rast be çi xelet be, baş be an xirab be, ji koka xwe ve tê. di kevneşopiyên kevnar de, di hewcedariyên îroyîn de, di hêviyên pêşerojê de, ji daxwaz û pêşdaraziyên XNUMX Erebên ku niha li wê axa kevnar niştecî ne, girîngtir e.” Ji wê demê ve înkarkirina xwestekên netewî yên Filistînê berdewama siyaseta rojava û siyonîst li navçê ye û Xalîdî li ser girîngiya wê ya girîng tekez dike. Ew ji bo nirxandina qeyda DY guh nade gotinên xwe: "Di pratîkê de Dewletên Yekbûyî yek ji dijberên herî bibiryar ên xwerêvebirî û serxwebûna Filistînê ye, û ji XNUMX salan zêdetir e ku ew e."
Weke ku Xalidî tekez dike, ev pabendbûna Brîtanya û Amerîka li hember Siyonîzmê ye ku berpirsê merkezî yê berdewamiya bêdewletbûn û bêdewletbûna Filistînê ye. Demek dirêj e tê nîqaş kirin ku Filistîniyan - tenê di nav miletên ereb de - ji ber qelsiyên xwe yên navxweyî nekarîn serxwebûna xwe ava bikin: Pevçûn û xiyanetên piçûk ên elîtên wan, nebûna pêşkeftina wan a civakî, heta nebûna hişmendiya neteweyî ya rastîn. Di rastiyê de, Xalidî nîşan dide, civaka Filistînê, di warê aborî û civakî de, bi civakên din ên Ereb ên ku ji desthilatdariya Osmanî derketine, bi awayekî xweş daniye ber hev. Bi rastî, ew "bi eşkere wekî civakên din ên li herêmê pêşkeftî bû, û ji gelekan bêtir."
Dîroka Filistînê ji cîranên xwe cuda bû ji ber berjewendiya derve ya ku tu herêmek din li cîhana erebî nekişandibû: Daxwaza Siyonîzmê ji bo avakirina dewletek Cihû û piştgirîkirina Brîtanya ji projeya xwe ya niştecîh-kolonyal. Bi rastî, bêyî Brîtanya tu dewletek Cihû ne mimkun bû. Îngilîstanê ji bo ku saziyên dewleta cihûyan xurt bike û nehêle saziyên Filistînî teşe bigirin, her tiştî kir û bi gotina Xalidiyê "ji bo Filistîniyan cureyek qefeseke hesinî çêkir, ku tu carî bi ser neketin." Newekheviyên bingehîn ên siyasetê emperyalîzma Brîtanî li Filistînê diyar kirin. Di piraniya serdema Mandatiyê de, Brîtanya li dijî daxwazên piraniya Filistîniyan koçberiya Cihûyan ji Ewropayê hêsan kir û piştgirî kir. Tevî ku Brîtanî û tevgera sîyonîst li ser Pirtûka Spî ya sala 1939-an ku sînorkirina koçberî û kirîna erda Cihûyan dike, rastî derbeyan hatin jî, siyasetên kolonyal ên Brîtanyayê di dawiyê de bû sedema kontrolkirina Siyonîstan li ser piraniya Filistînê di sala 1948-an de, dema ku Cihû hîn tenê sêyeka nifûsa wê pêk tînin û xwediyên derdora wê ne. Ji sedî 6 axa wê.
Lê çima, Xalidî dipirse, îngilîzan karîbûn li hember daxwazên eşkere yên piraniya Erebên Filistînê bigihin armancên xwe? Carinan, bersiva wî bi awayekî xeternak nêzî dorhêlê dibe - Filistînî negihîştin dewletbûnê ji ber ku wan nekarî strukturên dewletî ava bikin ku dê li dijî desthilatdariya Brîtanyayê bisekinin. Lê ev têkçûn çi ye? Bersiva Xalidî hişkehiş û bêtehemûl e. Li şûna ku "çavkaniyên meşrûiyetê yên alternatîf" ava bikin û li dijî Mandatê şer bikin, navdarên ku civata Filistînê bi rê ve birin, hemî ji Brîtanîyayê wekî navbeynkar pir bawer bûn, ku bi wan re "daxwazên bêbandor" dikirin. Bi vî awayî wan xwe ji hêzeke siyasî mehrûm kir ku bi giranî bandorê li siyaseta Brîtanîyayê ya piştgirîkirina avakirina malek neteweyî ya Cihûyan bike, pir kêmtir berevajî bike. Heger rêberên Filistînî bi qefesa hesinî ya Mandatîyê ve girêdayî bûn û hatin girtin, Xalidî pêşniyar dike, ev yek ji ber wê yekê bû ku ew îradeyek rastîn tune bûn ku li dijî emperyalîzma Brîtanîyayê tevbigerin heya ku pir dereng bû. (Meyla elîta Filistînî ya ku çarenûsa gelê xwe spartine hêzên emperyal dê di serdema Osloyê de ji nû ve derkeve holê.)
Ji vê girêdayîbûna bi sîstema Mecbûrî jî wêdetir, ya ku serokatiya Filistînê ji elîtên neteweperestên ereb ên din cuda dike, taybetmendiya wê ya olî bû. Bi rastî ev yek bi hev ve girêdayî bûn, wek ku Xalidî di gotûbêjeke balkêş de li ser rola Hac Emîn el-Huseynî, Miftiyê Mezin ê Filistînê, nîşan dide. Îngîlîzan ofîsa xwe ava kir -qeweta wî bilind kir ji bo ku ji wan re bibe alîkar di rêvebirina Fermandariyê de - û ew bi hêzên ku tu muftî di dîroka saziyên olî yên îslamî de kêfa wan nedîtibû vekir. Vê yekê tevgera neteweyî ya Fîlîstînê xiste ber dezavantajeke giran: “Ji ber nebûna wesayitên bi bandor ji bo avakirina dewletbûnê, an berê hebûn, ji hêla Ingilîzan ve hatî peyda kirin, an jî ji hêla Filistîniyan bixwe ve hatî pêşve xistin, li şûna gelê Ereb ên Filistînê rêberiyek olî hate dayîn, destûr hate dayîn. , teşwîq kirin, rewa kirin, piştgirî kirin, û her gav di dawiyê de ji hêla Brîtanî ve têne kontrol kirin."
Tenê di destpêka salên 1930-an de, bi bilindbûna Hizb el-Istîqlal el-Erebî (Partiya Serxwebûna Erebî), Filistîniyan ber bi berxwedana girseyî ve li dijî projeya Siyonîst û patronên wê yên Brîtanî zivirîn. Berevajî muftî û rêberên din ên Filistînî ku di axaftinên xwe de îngilîz şermezar kirin û li pişt perdeyê bi bêdengî bi wan re hevkarî dikirin, Îstîqlal doza serxwebûna Filistînê û yekîtiya Ereban kir û hevkariya bi rayedarên Mandadê re şermezar kir. Îstîqlal bi lez û bez dijberîya Îngîlîz, tevgera sîyonîst û muftîyê ku li hemberî rêberîya wî ya karîzmatîk tehemûl nake, rakir. (Çawa ku Xalidî bi dilgermî dibîne, "Diviyabû ku Filistîniyan gelek dehsalan şûnda dîsa êşê bikişîna ji vê tevliheviya zirarê ya doza neteweyî bi kesayetiya rêberek serdest di heyama tavê ya serdestiya Yasir 'Erefat a tevgera neteweyî ya Filistînê de.") giraniya van zextan, partî di nava du salên damezrandina xwe de ji hev belav bû. Lêbelê hebûna wê ya kurt nîşana nerazîbûnek mezin a çîna navîn a bi serdestiya elîtan û zêdebûna hewaya milîtaniya gelêrî, nemaze li ser kûrbûna kêşeya gundiyên filistînî û bêparkirina wan a zêde ji hêla siyonîstan ve. Û bi naskirina Îngilîs wek dijminê sereke yê daxwazên neteweyî yên Filistînê, Îstîqlalîstan bingehê têkoşîna çekdarî ya bi pêşengîya Şêx Îzeddîn Qassam û ji bo greva giştî û serhildana tund a salên 1936-39 danî.
Ji bo Xalidî "pelixandina serhildana 1936-39 bi giranî encama şerê 1948 ... ji bo Filistîniyan diyar kir." Ew dizane ku seferberiya antîkolonyalîst belkî mehkûmî têkçûnê bû, û amaje kir ku di salên şerê navberê de tu serhildanek bi vî rengî serketî nebû û ku Brîtanya zêdetirî 20,000 leşker û Hêza Hewayî ya Qraliyetê li dijî serhildana Ereban bicîh kir. Lê serhildanê bû sedem ku Ingilîz Pirtûka Spî derxînin, tawîzek piçûk û nezelal ku muftî red kir. Ji ber vê yekê, Xalidî dinivîse, serkirdayetî "nekarî sûdê ji lawaziya demkî ya pozîsyona Brîtanî bigire an jî ji qurbaniyên ku ji aliyê serhildêran ve hatine kirin de destkeftiyên siyasî bidest bixe." Her çend şans li dijî wan hatin çespandin, ew israr dike, "hilbijêrên Filistîniyan hebûn, û dibe ku hin ji wan ji yên din kêmtir xirab bin," di nav de rêxistina girseyî, ne-hevkariya bi Brîtanîyayê re û tawîzên taktîkî.
Xalidî bi awayekî rast behsa serkirdayetiyê dike, ku di serkeftin an jî têkçûna tevgerên siyasî de roleke girîng, carinan diyarker dilîze. Lê çima ew her gav vedigere serê Filistîniyan? Xweseriya elîtan û meyla wan a ji bo hevkarîkirina bi Îngiliztan re beşeke ji tiştê ku divê were ravekirin. Di derbarê şert û mercên jiyana Filistîniyan a di bin Desthilatdariyê de tiştek hebû ku bijartiyên xirab ên domdar ên serokatiyê hesab dike? An jî sedemên civakî yên kûrtir hebûn?
Nivîskarê Filistînî û serokê PFLP Ghassan Kanafani di lêkolîna xwe ya sala 1972-an de li ser serhildana 1936-39-ê de dozek bi hêz ji bo ya paşîn kir. Li gorî Kanafanî, cewherê projeya kolonyalîst a siyonîst civaka Filistînê neçar kir ku "ji civakek çandinî ya Erebî veguhezîne civakek pîşesazî ya Cihûyan." Vê yekê, bi siyaseta kolonyalîst a Brîtanîyayê re, bûrjûwaziyek filistînî ya qels û çîna karker û tevgera karker a pîşesazî ya qels derxist holê, ku yek ji wan jî nikarîbûn li hemberî hegemonyaya siyasî ya elîta Filistînê kêşeyek bi bandor derxînin holê. Di encamê de, berxwedana li dijî siyonîzmê bi pêşengiya gundiyên bêxwedî, bê rêxistin, erdnîgarî belavbûyî û di dawiyê de bêhêz hate meşandin. Wekî ku Mona Yûnis di xweya hêja de dinivîse Rizgarî û Demokratîkbûn: Tevgerên Neteweyî yên Afrîkaya Başûr û Filistînê"Bi rastî, dema ku gundî û karkerên koçber dikaribûn bi serhildanan wêraniyê pêk bînin, lê çu hêzek wan tune bû ku bi zorê an Îngiliz an jî Siyonîstan neçar bikin ku planên xwe yên kolonîzasyonê pûç bikin."
Serhildana girseyî ya 1936-39-ê ku ji hêla Îngiliz û tevgera siyonîst ve hat pelçiqandin, û nekari xwe ji nû ve birêxistin bike û ne jî piştgirî ji hukûmetên erebî werbigire ku ji parastina mafên neteweyî yên Filistînê bêtir mijûlî domandina têkiliyên dostane bi Brîtaniyan re bûn, serhildana girseyî ya 1948-XNUMX-an di dawiyê de berbi nehevsengiyê ve çû. û şerê navxweyî. Rêya felaketa XNUMXan vebû. Dibe ku Filistîniyan kêmasiya xwe bi netewperestiyeke antîkolonyal a hevgirtîtir telafî kiriba ku seferberiya girseyî ya prensîb a gundî û karkeran bi serhildanên tundûtûj re li hev kir. Dibe ku Partiya Komunîst a Filistînê têkoşînek wisa bi rê ve bibe, wekî partiyên din ên komunîst ên li welatên pêşkeftî yên mîna Chinaîn û Vîetnamê. Lêbelê, PCP ya bi piranî Cihû di nav Filistîniyan de pir qels bû ku rêberiya navdaran berteng bike. Û dema ku Stalîn biryar da ku dabeşkirin çareseriya herî baş e ji bo pirsa Filistînê, partiyê bi xeta nû ve girêdayî bû.
Têkçûna Filistînê di sala 1948an de bi awayekî berbiçav dîmena siyasî guherand, di encamê de zêdetirî nîvê nifûsa Ereban derxistin û Îsraîl li ser wêraniyên piraniya Filistîna dîrokî hate damezrandin. Vê yekê hişt ku filistîniyan bê dewlet û belawela bibin, û bi hêmanek hindiktir ji bo vegerandina axa xwe û bidestxistina serxwebûna xwe. Filistîniyên li sirgûnê rûbirûyê kêşeya veguherandina Îsraîlê ji derveyî sînorên wê bûn, lê yên ku hîna li Îsraîlê bûn heta sala 1966an di bin desthilatdariya leşkerî ya Îsraîlê de bûn. dewlet ji bo Filistînê minasib bû” û
bi gelemperî ji projekirina rabirdûya xeyalî di pêşerojê de hindiktir kir…. Bi vî rengî hewl didin ku demjimêrê paşde bizivirînin, filistîniyan careke din xuya dike ku hindik ciddî li ser xwezaya têkiliya di navbera wan û Cihûyên Israelisraîlî de ku dê di dewletek Ereb a Filistînî ya wusa pêşnumakirî de bimînin, mîna ku di heyama Mandat de, li wir bimîne. Siyonîzmê ji bilî tevgereke kolonyalîst a ku Filistîniyan bê xwedî kiribûn wêdetir nirx nadin. Eşkere ye ku ev rastiya ku Siyonîzm jî wek tevgerek neteweyî kar kiriye û dewletek neteweyî, Îsraîl ava kiriye, hîna jî ne tiştekî wisa ye ku filistîniyên trawmatîk karibin xwe bipejirînin, ji ber ku ev tişt li ser hesabê wan çêbûn.
Çi ferqeke bi vî rengî ya "teqdîrkirina" siyonîzmê hem wekî tevgerek kolonyal û hem jî wekî tevgerek neteweyî dê bikira, dema ku bi eşkereyî li ser koçberkirina Filistîniyan û derxistina welatê wan bû, ne diyar e. Bi rastî, Xalidî nîşan dide ku lihevhatinek bi Siyonîzmê re qet bijarteyek rast nebû tam ji ber veqetandekiya wê û redkirina bêçare ya mafê çarenûsiya neteweyî ya Filistînê. Digel ku dibe ku rast be ku filistîniyan di navbera 1948 û 1967an de di têgihîştina xwe ya derheqê Israelsraîl de kêmasiya realîzma têra xwe tunebûn, ji Peymana Neteweyî ya Filistînê ya 1964-an pirtir delîl hewce ne ku îddîayek wusa xurt piştrast bikin. Bê guman ev ne rast e ji bo wan filistîniyên ku ji nişka ve xwe wekî hindikahiyek dorpêçkirî di dewletek cihû de dîtin, an jî ji filistîniyên sirgûnkirî yên mîna Kanafanî, ku romana wan e. Mêr di Rojê de (1963) rexneyek bi hêz li ser nostaljîya Palestînî ji bo cîhana ku wan wenda kiribû pêşkêş kir.
Digel vê yekê girîng e ku were zanîn ku di dîroka siyasî ya Filistînê de bi derketina Fetih û PLO ji nîvê salên 1960-an û pê ve veguheztinek kalîte pêk hat - çîrokek ku ji hêla Yezîd Sayiq ve di lêkolîna xwe de bi berfirehî hate vegotin. Têkoşîna Çekdar û Lêgerîna Dewletê. Ji bo Sayigh û piraniya dîroknasên tevgera neteweyî ya Filistînê, PLO di meriyetê de wekî dewletek li sirgûnê xizmet kir, ku li herêmek ji bo serweriyê digere. Xalîdî îşaret bi têkçûna giran a Desthilatdariya Filistînê jî dike ku negihêştiya serxwebûn û serweriyê jî, destnîşan dike ku "tevahiya vê teleolojiyê, û vegotina li ser PLO ya ku li ser bingeha wê ye, ji pirsê re pir vekirî ye." Ew gelek "delîlên zelal dibîne ku ew bi ciddî xwe amade nedikir ji bo avakirina dewleta Filistînê ya ku bi dehsalan armanca wê ya fermî bû," di nav de nakokiyên di navbera retorîk û pratîkê de, şerê çekdarî û dîplomasiyê. Xalidî dîsan û carek din têkçûna PLO bi ne amadebûna wê ve girê dide. Digel ku ew têgîna ku PLO bû burokratîze bû û ku ew "zêdetir û bêtir bûye qaşo dewletek û her ku diçe kêmtir bûye tevgerek rizgariya neteweyî" qebûl dike, ew dibêje ku ev pêvajo tu carî di "rêkûpêkkirin û rêxistinkirina li ser rêgezek qanûnî de" kûr nebû. Bingeha organên PLO, demokratîkbûna wan û amadekariyên wan ên ji bo derbasbûna herêmên dagirkirî.”
Lê heke "rêkûpêkkirin û rêxistinbûn" pir hindik bûya, wek Xalidî dibêje, di heman demê de pir zêde burokrasîbûn, serokatiya otorîter û nebûna berpirsiyariyê jî hebû. Yekane rêya ji holê rakirina van astengiyan wê ew bûya ku seferberiya girseyî û tevlêbûna demokratîk bi pêş bixista, ne ji holê rakira. Lê elîtên Fetih her tim ji demokrasiya beşdariyê aciz bûn. Di rewşeke wiha de xwe xapandin bi hêsanî di nava Rêbertiyê de cih girt. Ji ber vê yekê Erefat di sala 1972-an de karîbû şoreşa Filistînê wekî "li pey şikestinên demkî heta serketina dawî" bi nav bike. Qet nebe ku di salên 1970-71 de, berxwedana Filistînê li Urdunê bi awayekî hovane hat şikandin (di bûyerên "Îlona Reş" de) û ji Lubnanê hat derxistin. Lê şikestinên wisa awarte çawa dikarin serketinê bînin? Mercên xirabtir ên operasyonê çawa dikare bibe sedema veguhertinê bêyî ku ji nû ve nirxandinek berbiçav a sedemên têkçûnê û bêyî danasîna stratejiyên berxwedanê yên serfiraztir?
Ramana Erefat di tevgera Filistînê de pir zêde bû. Wekî ku Gilbert Achcar tê de destnîşan kir, ew ji hêla siyasî ve hat xwe Cauldron Rojhilat, piştî ku ew wek tasfiyekirina "felaket" a kadroyên herî pêşverû û dilsoz ên çepa Filistînî bi nav dike. Ev têkçûn bû sedema sîyaseta zêde ya girêdayîbûna bi dîktatorîyên Ereban û petrodolarên padîşahîyên Kendavê û kûrbûna burokratîzekirin û gendelî ya PLO, ku çenteyên wê ji alîyê Erefat ve dihat kontrolkirin.
Çima piştî sala 1970’î polîtîkayên neteweperest ên kevneperest ên Arafat bi ser ketin? Sedemên li pişt van geşedanan di wê serdemê de di tevgerê bi xwe de, bi taybetî li ser çepên Filistînî, rastî nîqaşên girîng hatin; Xwezî Xalidî ji nêz ve dema di navbera Îlona Reş û derxistina PLO ji Beyrûtê di sala 1982an de binirxanda, ku ew pir zû bi hevokên wek “bêwatebûna siyaseta sirgûnê” ji holê radike. Ji ber ku tam di dema sirgûnê ya di destpêka salên 70’yî de û piştî Îlona Reş rexneyeke cidî û demokratîk a PLO pêş ket. Di nava Fetih de ev yek ji aliyê Husam el-Xetîb, endamê komîteya navendî ve hat gotin, ku zanibû ku têkçûna berxwedana li Urdunê ne tenê li ser "pirsa serkirdayetiyê" ye.masalat al-qiyadat) lê li ser zelaliya şoreşgerî, pêkhateya rêxistinî û forma siyasî. Tiştê ku Xetîb pêşwaziya wê dikir "şoreşa di nav şoreşê de" bû, veguhertineke navxweyî ya pêkhateyên PLO ku dê beşdariya gel pêş bixe û armancên rêxistinê bi bandortir pêş bixe. Hêjayî balkişandinê ye ku Xetîb vê pêvajoyê wekî "întîfada navxweyî" bi nav kir.
Rexneyek bi heman rengî li PLO ji hêla fîlozofê Marksîst ê sûrî Sadek Celal el-Azm ve hate pêşandan, ku têkçûna Îlona Reş bi serdestiya Fetih bi Qral Huseyîn û siyaseta wê ya "nedestwerdana" di rejîmên otorîter ên Ereb de vegot. Ji bo ku PLO bigihîje armancên xwe yên xwestî, wî angaşt kir, ew hewce bû ku kirasê demokrasî û şoreşê li tevaya cîhana erebî li xwe bike. Tenê wê gavê Filistîniyan karîbûn hêza siyasî ya ku wekî neteweyek-li sirgûnê tunebû ava bikin. Ev ê ji wan re bibe alîkar ku hevsengiya hêzan rast bikin û Îsraîl û Rojava bihêle ku xweseriya Filistînê nas bikin. Ev rê ji bo Filistîniyan hebû; herî kêm divê ev yek di nav vebijarkên wan ên dîrokî de bihata hesibandin. Dibe ku rêyeke wiha şoreşgerî ji aliyê Îsraîl û Amerîkayê ve hatibe girtin û têkçûn. Lê ew rêyek ma ku nehate avêtin, û ew alternatîfek muhtemel li Rojhilata Navîn a salên 1970-an nîşan dide, ku ji hêla wehşeta otorîter a Ereban ve, bi piştgirîya Îsraîl û Rojava hat hilweşandin. Bi vekolandina vê serdema radîkal a di dîroka Filistînê de, Xalidî belkî baş nas kiribe ku serkirdayetiya xirab a piştî 1948-an, mîna serdema desthilatdariyê, nîşanek sedemên kûrtir e. Lêbelê, Qefesa Hesinî me mecbûr dike ku li ser pirsgirêkên ku tevgera Fîlîstînê dişewitînin hîn kûrtir bifikirin.
Li ser jêderên têkçûna Filistîniyan a avakirina dewleteke xweser, Xalidî bi awayekî eşkere alîgirê çareseriyek taybetî ji bo nakokiya Îsraîl û Filistînê (tevî ku demek dirêj piştgirê çareseriya du dewletî ye jî, ew guman dike ku gelo ev dê pêk were, ji ber ku şansên mezin ên ku niha Filistîn pê re rû bi rû ye). Ji şerê sala 1967-an vir ve, tevgera neteweyî ya Filistînê bi fermî du çareyên sereke ji bo bidawîkirina pevçûna bi Îsraîlê re pejirand: ji dawiya salên 60î heta destpêka salên 70î, dewletek yekane ya demokratîk li Filistînê, ku dê hemî komên olî û nifûsa heyî bihewîne; û ji sala 1974-an vir ve, pabendbûna avakirina dewletekê li ser her beşê azadkirî yê Filistînê, ku di civîna Encumena Neteweyî ya Filistînê ya sala 1988-an de li Cezayîrê hat fermîkirin û ji bo çareseriya du dewletan li ser sînorên sala 1967-an ku paytexta wê Qudsa Rojhilat e, li gorî lihevhatina navneteweyî. Berevajî aqilmendiya kevneşopî ya li Rojava, çareseriya du dewletî demeke dirêj bernameya serdest a tevgera Filistînê ye, ku hîn jî ji hêla piraniya Filistîniyan û nûnerên wan ve tê piştgirî kirin, bi eşkereyî, ji hêla Hamasê ve, tevî retorîka wê ya herî zêde. Her çend piraniya Filistîniyan tu carî avakirina dewletekê li ji sedî 22 ê axa xwe wekî çareseriyek dadmend ya nakok nahesibînin, lê wan di heman demê de ji ber mijarên din, wek mafê vegerê û vegerê, bidawîhatina dagirkeriyê jî wekî şertek pêwîst dibînin. Rewşa Îsraîl wek dewleteke cihû, dikare bê nîqaşkirin.
Argumana sereke ya Ali Abunimah di Yek Welat ew e ku Îsraîlî û Filistînî di warê erdnîgarî û aborî de ew qas kûr "bi hev ve girêdayî ne" û dagîrkerî ew qas kûr e, ku duneteweyî, an yek dewletek demokratîk bi wekhevî û çarenûsa her du gelan, "yekane çareserî ye." (Argumanên bi vî rengî di van salên dawî de ji hêla Tony Judt, Virginia Tilley, Meron Benvenisti û rehmetî Edward Said ve di van salên dawî de hatine kirin.) Ji bo Abunimah, duneteweyî gelek pirsgirêkên xwerû yên bi siyonîzmê re çareser dike: taybetmendiya wê; Paqijkirina wê ya etnîkî ya li ser Filistîniyan (ku li Îsraîlê her ku diçe populertir dibe, ku rûniştevanê rûsî Avigdor Lieberman, parêzvanê "veguhastinê", vê dawiyê tevlî Kabîneya Ehud Olmert bû); û xemsariya wê ya nijadperest a bi demografiyê re. Di heman demê de ew ê bi girîngî rê bide Filistîniyan ku vegerin ser axa xwe ya desteserkirî û bi Israîliyan re li ser bingehek wekhev di nav aştiyê de bijîn.
Lêbelê, tiştê ku di hesabê wî de winda ye, nirxandina hewcedarî û stratejiyên bilez ên Filistînê ye. Her çend Abunamah ji bo piştgirîkirina pêşniyara xwe çend mînakan digire, di nav de Îrlanda Bakur û Afrîkaya Başûr jî, avakirina dewletek demokratîk a yekane ji bo piraniya Filistîniyan ne daxwazek zordar e. Bi rastî, ew qebûl dike ku îro ne Filistînî û ne jî Îsraîlî naxwazin di yek dewletekê de bi hev re bijîn. Wekî din, heke Filistîniyan ji bo pêkanîna çareseriya du dewletî ya pir kêm daxwaz û bi qanûn û biryarên navneteweyî bi zexmî li ser milê wan têdikoşin, dê çawa ji wan were hêvî kirin ku ji bo encamek ku ji ya wê kêmtir pêkan e bixebitin. sî sal berê, ango dawîkirina siyonîzma siyasî? Abunimah bi îdiaya ku Îsraîlî "hêzên nirxên pêşverû dixwazin" me dilteng dike. Zehmet e ku meriv baweriya wî parve bike, lêbelê, digel hilweşîna kampa aştiyê ya Israelisraîlî û civakek ku bi domdarî ber bi rastê ve diçe. Ji ber vê yekê mirov nikare lê meraq bike: Ma rast e ku mirov ji 3.5 mîlyon Filistîniyên dagirkirî bixwaze ku li benda sererastkirina êşên xwe yên rojane û rûreşiya neteweyî bin heya ku di nav her du gelan de ji bo çareseriyek duneteweyî piştgirî hebe?
Dema ku sosyalîstên Filistînî û Cihû, nemaze Noam Chomsky û koma Matzpen a Israelisraîlî, di salên 1970-an de doza dewletek duneteweyî kirin (pirsek ku Abunimah paşguh kir), pêkanîna wê li ser veguherîna mezin a civakî û siyasî hate pêşandan: Tevgerên radîkal li her du aliyan, bi pêkhateyên bihêz û jêhatî, dê ber bi hev ve bikişiyan û veqetîna xwe biqedînin. Dema ku ev vebijark bi kûrbûna berfirehbûna kolonyal a Israelsraîl û bilindbûna bingehînparêziya Cihûyan re ji holê rabû, gelek sosyalîstan ber bi parêzvaniya çareseriya du dewletî ve çûn, di heman demê de dijminatiya Siyonîzma siyasî kirin. Digel paşvekişîna gerdûnî ya siyaseta radîkal ji nîvê salên 70-an vir ve, hê kêmtir sedem heye ku em bawer bikin ku îro li Israelsraîl-Filîstînê deverek duneteweyî heye. Azmî Bişara, serokê Meclisa Netewî ya Demokratîk a Filistînê li Knesseta Îsraîlê, ku wekî piştgirê dewletek ji bo "dibêje "Dîneteweperestiya bêyî ajanên civakî û siyasî li ser erdê ramanek e: hevpeyvînek li vir, gotarek li wir." hemû hemwelatiyên wê,” zehmet e ku meriv bi dijminatiya duneteweyî were tawanbar kirin. “Gelo girse –tevgerên civakî- hene ku duneteweperestiyê bilind dikin? Ez dibêjim na. Ne hene…. Di nav girseyên Filistînê de, hê jî hestek neteweyî ye. Netewî-Îslamî. Ne duneteweyî ye.” Û eger fikra duneteweyî bi piranî ji siyasetê veqetiyabe, lingên wê tune ku li ser bisekinin.
Bishara ji hêla Abunimah ve, ku pir ji wêjeya li ser duneteweperestiyê paşguh dike, bi zorê tê binav kirin. Fikra duneteweyî di herdu civakan de xwedî dîrokek e, û ew nikare bi çend referansên derbasbûyî yên belgeyên PLO û nivîsarên Martin Buber ve girêdayî be. Berevajî Xalidî, Abunimah li ber çavan digire Li Filistînê ber bi dewleteke demokratîk ve diçe (1970), tekane pêşniyara yek-dewletî ya ku heta niha ji hêla Fetih ve hatî çêkirin, ji hêla komek rewşenbîrên Filistînî ve li Zanîngeha Amerîkî ya Beyrûtê bi ingilîzî hatî nivîsandin. (Ji bo xerckirina biyanî di bin sîwana karbidestê PLO Nabil Shaath de hatî nivîsandin, belge bi giranî xwest ku temaşevanên rojavayî razî bike ku Filistîniyan hebûna Cihûyan li Filistînê qebûl kirin.) Gotûbêja Abunimah ya PLO du paragraf e, yek ji wan gotinek dirêj e. . Ew bi vê yekê diqedîne: “Lê ger dewletek tenê berê nedihate fikirîn, gelek şert û mercên ku ew afirandiye hatine guhertin. Dibe ku ya herî girîng ev e ku piraniya Îsraîlî û Filistîniyan niha fêm dikin ku civaka din li vir e ku bimîne."
Lê ku ew vê yekê dizanin nayê wê wateyê ku şert û mercên duneteweyî derdikevin holê. Wekî ku Abunimah gelek caran jê re dibêje, nayê wateya ku têkiliya Israelisraîl-Filistîn wekî "bi hev ve girêdayî ye" were binav kirin. Mirov dikare vê îdîayê tenê li ser filistîniyên ku di hundurê Israelsraîl de dijîn, her çend gihandina wan a hêz û tiştên civakî ne wekhev be, an jî li ser Filistîniyên dagirkirî yên di navbera 1967 û 1991 de, dema ku Serokwezîr Yitzhak Rabin dest bi danîna siyaseta xwe ya girtin û veqetandinê kir, bike. Tenê wê demê Îsraîl bi girîngî bi Filistîniyan û keda wan a koçber ve girêdayî bû. Wekî ku Mona Yûnis dibêje, tenê wê demê Siyonîzmê îstîsnayek qismî ji mantiqa xwe ya tinekirinê ya derxistinê kir û Filistîniyan wek kedkarên bindest xist nav siyaseta Îsraîlê. Û vê yekê, di encamê de, hin zerar da Filistîniyên dagirkirî ku hin awayên seferberiyê bişopînin. Întîfada yekem mînakek mezin e ku dînamîkên weha tevlêbûnê dikarin çi biafirînin, û ew nêzîktirîn filistîniyan e ku heya niha hatine ku Gazze û Şerîeya Rojava ji holê rakin. Wê demê jî hêza wan a demokratîk ji hêla burokrasiyek PLO ya sirgûnkirî ve hate kontrol kirin ku ditirsiya ku desthilatdariya xwe winda bike - û ji hêla zordestiya tund a Israelsraîlî ve hat pelçiqandin. Îro rewş li herêmên dagirkirî bi tevahî cûda ye, û pir xirabtir e, ku ji berê ve ji bo guhertin û veguhertinê hîn kêmtir bijarteyên Filistîniyan hiştine. Îsraîl bi awayekî yekalî rêya Filistîniyan qut kir û wan ji ketina nav axa xwe û niştecihên xwe, heta herêmên derdora xwe jî dûr xist. Dîwar û girtin çawa di nav hev de têne binav kirin? Bi rastî Îsraîl êdî û bi tu awayî ne girêdayî Filistîniyên dagîrkirî ye, lê Filistînî bi her awayî girêdayî Îsraîlê ne. Û ev yek, dibe ku baş rave bike ka çima êrîşên terorîstî yên Filistînî li dijî sivîlên Israelisraîlî (ji hêla Hamasê ve di hejdeh mehên borî de hatine ragirtin, dema ku Israelsraîl bi qestî armanckirina sivîlan berdewam dike) wekî taktîkek berxwedanê piştî Oslo û sazûmankirina wê ya girtinê serdest bûn. Her çend ji hêla exlaqî ve bêparastin û ji hêla siyasî ve berevajîker be jî, teqînên xwekuj tenê riya ku Filistîniyên bêhêvî hîs dikirin ku ew dikarin "bikevin" dagirkerên xwe bûn. Ji ber vê yekê, têgînên bihevgirêdanê bi tenê xelet in, û tiştê bingehîn di derheqê kolonîzasyona siyonîst de ji sala 1991-an vir ve bingehîn e ji bîr dikin: forma wê ya bi hêz a derxistinê. Berawirdkirina bi niştecîh-kolonyalîzma Amerîkî û muameleya wê ya bi Amerîkîyên Xwecihî re, ji ber vê yekê, ji danberheva bi kolonyalîzma niştecîh-hevgirtî yên mîna apartheid re pir maqûltir e. Meriv hêvî dike ku tevgera hevgirtinê ya Filistînê ji wekheviyên rûvî yên di navbera Afrîkaya Başûr û Filistînê de, mîna pirsa tundûtûjiyê an boykotê, pir aciz nebe, da ku cûdahiyên wan ên girîng fam bike - û ew dixwaze ku ew qas realîst û dijminatî be. ji siyonîzma siyasî re.
Filistînî di dîroka xwe de dikevin qonaxeke krîtîk. Strukturên zordartir niha bi xurtî hatine damezrandin, ku îhtîmala tunekirina mayînde û perçebûna neteweyî zêde dike. Ji aliyê erdnîgarî û siyasî ve parçebûyî, Filistîniyên li seranserê cîhanê ne armancên xwe yên nêzîk û ne jî armancên xwe yên demdirêj dizanin. Krîzeke wisa kûr pêwîstî bi tevlêbûn û xebateke berfireh a kolektîf heye. Dibe ku bikêrhatî be ku Belgeya Lihevhatina Neteweyî ya Girtiyên Filistînî ya vê dawîyê, ku di 27ê Hezîranê de ji hêla Fetih û Hamasê ve hatî guheztin û li ser hat pejirandin, wekî qonaxek destpêkirinê ji bo nîqaş û nîqaşên derketine holê. Girtiyan bi eşkere banga bidawîkirina dagirkeriyê, hilweşandina hemû wargehên niştecihbûnê û bidestxistina mafên neteweyî yên Filistînê dikin. Helwesta wan ji hêla piraniya Filistîniyên li herêmên dagirkirî ve tê piştgirî kirin, ku dizanin ku ev yek dibe ku îro bibe bingeha herî bihêz a yekîtiya neteweyî. Bizava rizgarîxwaz a netewî, eger li ser bingehê nirxên xwerêxistinî, serxwebûn, demokrasî û tevlêbûna girseyî ya aktîf be, jin û kedkar jî di nav de, dikare serkeftinê bi dest bixe. Tevgereke neteweyî ya nû ya antîkolonyal hîn jî mimkûn e û her ku diçe bêtir hewce ye. Û eger encama dekolonîzasyonê jî li Îsraêlê qadeke ku bi Filistîniyên bê dîwar û sînor re di nav aşitî û wekheviyê de bijî, çêdike, ewqas baştir. Lê li dora têkoşîna li dijî dagirkeriyê tu kurtebir nîne.
Beşîr Abu-Manneh li Koleja Barnard dersên Îngilîzî dide. Ev gotar di hejmara Kanûna 18, 2006 de hate weşandin Neteweyê.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan