Apa sing nyurung wong Arab nolak anane Holocaust? Kepiye lan kenapa Israel terus ngeling-eling babagan karusakane wong Yahudi Eropa? Apa sikap para intelektual Arab nalika Perang Donya II? Yagene Ahmadinejad terus-terusan ngacungake senjata penolakan nalika Hamas lan Hizbullah nolak saka iku? Mediapart nerbitake ekstrak eksklusif saka buku, "Les Arabes et la Shoah" [The Arabs and the Holocaust] (editions Actes Sud/Sindbad, 2009), sing metu Rebo, 14 Oktober. [Metropolitan Books bakal ngetokakรฉ buku versi Inggris ing April 2010.]
Asil saka pegawe unprecedented, karya ilmuwan politik Gilbert Achcar - profesor ing London University's School of Oriental and African Studies (SOAS) - review liwat abad sajarah saka lair saka Zionisme kanggo pungkasan mangsa serangan Israel marang Gaza. Sanajan dheweke menehi kautaman kanggo kebuntuan politik sing ditindakake dening konflik Israel-Palestina, dheweke nuduhake "hubungan anyar" sing saiki ana antarane wong Yahudi lan Arab. Wawancara.
Pierre Puchot: Gilbert Achcar, subtitle buku sampeyan yaiku: "Perang Narasi Israel-Arab." Maksude piye?
Gilbert Achcar: Iku bab perang sing nentang loro visi tanggung simetris saka asal saka konflik. Secara khusus, ing kene aku nyaranake gagasan "narasi" minangka pengucapan sejarah sing dikembangake dening postmodernisme. Narasi Israel nggambarake an Israel sing muncul minangka reaksi kanggo anti-Semitism, jejere "hak-hak Alkitab" sing dijaluk dening Zionis agama. Lan sabdhoning dening anti-Semitism Eropah wis lengkap kanggo Arab, sing presented minangka accomplices kanggo paroxysm iki anti-Semitism sing Nazisme - kang bakal sah lair saka Negara Israel ing tanah conquered saka populasi keturunan Arab. Pramila narasi Israel nandheske tingkat kasebut Amin al-Husaini, karakter iki, diunekake metu saka kabeh proporsi, sing dadi ex-grand mufti Yerusalem.
Ing sisih Arab, narasi sing paling rasional - mengko kita bakal nyritakake eskalasi penolakan sing saya mundhak saiki - bisa uga diringkes ing istilah kasebut, "Kita ora ana hubungane karo Shoah. Anti-Semitisme dudu tradhisi ditetepake kanggo kita, nanging fรฉnomรฉna Eropah. Zionisme minangka gerakan kolonial sing tenan njupuk mati ing Palestina miturut mandat kolonial Inggris, sanajan ana kedadean sadurungรฉ. Akibatรฉ, iku implantasi kolonial ing donya Arab, ing model saka apa sing katon ing Afrika Kidul lan ing papan liya." Iku perang antarane loro narasi iki sing aku njelajah ing buku iki.
Apa ana bacaan Arab sing dominan babagan Shoah? Ing babagan apa iku spesifik lan kepiye bedane karo sing ana ing Eropa utawa Amerika Serikat?
Ora ana interpretasi Arab siji-sijine babagan Shoah, kaya ora ana siji-sijine wacan Eropa, sanajan mesthine ana homogeneitas liyane ing persepsi Holocaust ing Eropa. Nanging, malah sing paling anyar, amarga, kaya sing sampeyan ngerti, Shoah dudu tema sing saiki banget ing warta lan pendidikan Eropa sajrone rong dekade sawise pungkasan Perang Dunia II.
Ing donya Arab, kahanan luwih maneka warna. Sing utamanรฉ minangka asil saka orane macem-macem rezim politik ing negara Arab, karo legitimasi ideologi sing beda banget. Kajaba iku, arus ideologi sing maneka warna - lan malah antithetical - ngliwati pendapat umum Arab.
Ing sawetara taun kepungkur, ana eskalasi ing brutalitas operasi militer Israel - sing wis ilang saka perang sing bisa ditindakake Israel minangka pertahanan kanggo perang sing ora bisa ditampilake maneh - diwiwiti kanthi invasi Libanon. ing taun 1982. Sing wis diiringi intensifikasi gething ing konflik Israel-Arab, utamanรฉ amarga nasib sing dilindhungi undhang-undhang kanggo wong Palestina saka wilayah sing dikuwasani wiwit taun 1967.
Ing pasuryan saka akeh kritik Israel, kalebu ing Kulon, wiwit 1982 utamanรฉ, kita wis weruh negara sing sistematis Resor kanggo instrumentalization saka memori saka Shoah, miwiti ora luwih saka nyoba Eichmann ing 1960. Lan instrumentalization arouses, ing. "sisih ngelawan," reaksi dhengkul sing kadhangkala dadi adoh minangka kanggo nolak Holocaust. Indikator paling apik saka kualitas reaktif iki nyatane yen populasi Arab sing wis nampa pendidikan paling jembar ing memori saka Shoah, populasi warga Arab Israel, wis rawan kanggo bledosan pancen striking penolakan iki sawetara taun pungkasan.
Ing pikiranku, sing jelas banget nggambarake kasunyatan manawa penolakan ing kasus kasebut luwih cocog karo "reaksi usus" saka dendam politik, tinimbang penolakan Shoah sing nyata kaya sing katon ing Eropa utawa Amerika Serikat, ing ngendi para penolakan mbuwang. wektu dheweke nggawe teori sejarah sing ora bisa mbantah anane kamar gas, lsp.
Indikasi liyane babagan prabรฉdan iki yaiku ing jagad Arab sing ora ana penolakan, ora ana penulis siji-sijine sing ngasilake apa wae sing asli babagan tema kasebut. Kabeh sing ditindakake dening para penolakan Arab yaiku njupuk teori sing diprodhuksi ing Kulon.
Instrumentalisasi politik penolakan kaya sing dirumusake dening Ahmadinejad saiki ora digunakake sadurunge ing jagad Arab, ing jaman Nasser, contone. Apa sing diarani pangembangan iki?
Fundamentalisme Islam sing wis dikembangake sajrone dekade paling anyar, saka perspektif konflik Israel-Arab, nduweni visi esensialis, sanajan ora anti-Semit ing pangertรจn rasial sing ketat. Iki minangka sesanti sing njupuk anti-Yudaisme sing bisa ditemokake ing agama-agama Abraham sing ngetutake Yudaisme: Kristen lan Islam. Unsur-unsur sing ana ing Islam bakal dituduhake kanggo nggampangake konvergensi antarane ideologis sing ekstrim lan penolakan Barat.
Apa unsur Islam ngidini kasunyatan anti-Yahudi iki?
Ana kritik babagan Yudaisme ing Islam lan gema konflik sing muncul ing antarane Nabi Islam lan suku-suku Yahudi ing semenanjung Arab. Nanging latar mburi sing kontradiktif: kita nemokake pernyataan anti-Kristen lan anti-Yahudi ing kitab suci Islam. Nanging ing wektu sing padha, Kristen lan Yahudi dianggep minangka "wong saka buku" lan bisa dadi akibat saka perawatan istimewa dibandhingake populasi liyane ing negara Islam conquered, populasi kang padha dipeksa kanggo ngowahi. Wong-wong saka buku kasebut ora dipeksa ngowahi agama lan agamane dianggep sah. Akibatรฉ, ana ketegangan ing antarane loro disposisi sing kontradiktif iki.
Aku nuduhake ing bukuku kepiye carane wong sing bisa dianggep minangka pangadeg utama fundamentalisme Islam modern, Rachid Rida, pindhah saka sikap pro-Yahudi amarga anti-Kristen - utamane nalika Dreyfus Affair, nalika dheweke nyalahake anti-Yahudi ing Eropa. - kanggo sikap sing, ing pungkasan taun 1920-an, wiwit mbaleni wacana anti-Semit inspirasi Barat, kalebu narasi anti-Semit Nazi gedhe sing ngubungake kabeh jinis barang marang wong-wong Yahudi kanthi terus-terusan karo "Protokol Rusia" palsu. para Sepuh Sion," kalebu tanggung jawab kanggo Perang Donya I. Banjur kita ndeleng korupsi ing antarane wacana anti-Semit Barat tartamtu lan fundamentalisme Islam sing pindhah menyang arah kasebut ing pitakonan iki amarga apa sing kedadeyan ing Palestina. Sadurunge konflik dadi ala ing Palestina, iki Rachid Rida padha nyoba kanggo dialog karo wakil saka gerakan Zionis kanggo gawe uwong yakin kanggo mbentuk aliansi antarane wong-wong Yahudi lan Muslim kanggo ngadhepi Kristen Kulon minangka daya kolonial. Saka anti-kolonialisme sing nemtokake anti-Westernisme, dheweke kudu pindhah menyang anti-Zionisme, sing, ing kasus mentalitas agama fundamentalis, digabungake kanthi gampang karo anti-Semitisme.
Kanthi ngandika, pratandha saka anti-Yahudi sing ditemokake ing Islam, siji ketemu satus ing Kristen, lan ing Katulik utamanรฉ, karo idea saka wong-wong Yahudi minangka deicides, wong-wong Yahudi tanggung jawab kanggo matine Gusti Yesus, putrane. Pengeran. Tuduhan anti-Yahudi sing ana ing agama Kristen iki, luwih-luwih, nyebabake panganiaya marang wong-wong Yahudi ing sajarah Kulon sing luwih elek tinimbang sing kedadeyan ing negara-negara Islam. Kita wis weruh, contone, carane wong-wong Yahudi saka Semenanjung Iberia, ngungsi saka Kristen Reconquista lan Inquisition, golek papan perlindungan ing donya Muslim, ing Afrika Lor, Turki lan liya-liyane.
Kepiye carane Hizbullah lan Hamas nggunakake kecenderungan sing mundhak kanggo nolak kanggo tujuan politik?
Wacana Rachid Rida, integral karo ideologie, wis ana wiwit wiwitan ing Hamas lan Hizbullah. Luwih maneh, ing Hamas, sing minangka emanasi Ikhwanul Muslimin ing Palestina. Pendiri Persaudaraan, Hassan El-Banna, umume diilhami dening Rachid Rida.
Ing kasus Hizbullah, wacana kasebut ditampilake kanthi miring babagan apa sing bakal teka saka politik Iran: ing fundamentalisme Syi'ah asline, ora ana sumber kanggo dimensi anti-Yahudi sing bisa dibandhingake karo sing dikembangake dening Rida. Iki bakal dijlentrehake bebarengan karo oposisi rezim Iran marang Kulon, Amerika Serikat lan Israel.
Sing jarene, sing mbedakake Hamas uga Hizbullah yaiku gerakan massa, lan, kaya mangkono, dheweke duwe dimensi pragmatis. Minangka cocog Ahmadinejad kanggo nindakake denialis siji-upsmanship kanggo alasan kawicaksanan negara, obah-obah iki wis kanggo ombone gedhe ngurangi wacana anti-Semit padha sadurunge ditulis lan kang mbuktekaken counter-produktif.
Sing dakngerteni saka buku sampeyan yaiku penolakan Holocaust wis dadi instrumen politik kanggo yen ing Timur Tengah, manawa ana sing milih nggunakake utawa ora. Kepiye instrumen iki dadi integral kanggo dhasar politik gerakan Palestina, utamane babagan PLO?
PLO, wiwit organisasi bersenjata Palestina entuk tangan ndhuwur sawise taun 1967, cepet banget ngerti yen wacana anti-Semit iku ala dhewe lan kabeh bertentangan karo kepentingan perjuangan rakyat Palestina. Mula saka iku didesak kanggo mbedakake antarane anti-Semitisme lan anti-Zionisme, sing dadi masalah ing perang politik ing gerakan Palestina.
Kosok baline, apa mekanisme saka apa sing sampeyan sebut instrumentalisasi "positif" saka Shoah, amarga asale saka Israel?
Apa sing bisa dadi legitimasi kanggo Negara Israel? Aku ora ngomong babagan pitakonan orane, nanging babagan mriksa legitimasi sing diwenehake dhewe. Siji kudu ngakoni manawa, saliyane Zionis agama, legitimasi Alkitab ngyakinake sawetara wong! Kanggo kabeneran sing kita temokake ing Zionisme sekuler kaya sing diungkapake utamane dening Theodore Herzl, iki minangka kabeneran sing ora nggatekake apa sing sejatine ana ing ngendi "Negara Yahudi" bakal digawe. Siji-sijine kabeneran sing diwenehake kanggo negara kasebut yaiku anti-Semitisme ing Kulon. Dheweke ora peduli karo apa sing wis ana ing kana. Kajaba iku, kita ngerti yen ing wiwitan gerakan Zionis sok-sok duwe debat sing kuat babagan kemungkinan lokasi negara Zionis. Mulane, kanggo gerakan Zionis, iki minangka masalah nglebokake dhewe ing usaha kolonial lan kita nemokake referensi kanggo kolonialisme ing buku Herzl, kalebu gagasan kanggo mbentuk benteng peradaban nglawan barbarisme.
Ideologi kolonial wis kadaluwarsa global, iku perlu kanggo golek legitimatization alternatif: nalika instrumentalization saka Shoah wiwit intensify, utamanรฉ saka awal taun 1960-an karo nyoba Eichmann. Karya sing apik banget wis ditindakake babagan topik iki, utamane babagan Tom Segev. Iki minangka karya sing luar biasa babagan cara, ing Israel dhewe, pitakonan babagan Shoah tiba-tiba muncul lan ngganti karakter. Hubungane karo Holocaust yaiku owah-owahan saka hubungan nistha kanggo wong sing slamet kanggo ngaku memori kasebut minangka legitimasi kanggo Negara. Kajaba iku, minangka narasi, legitimasi iki wis efektif banget ing Kulon ing sawetara tingkat, kalebu ing hubungan sing dijaga antarane Israel lan Republik Federal Jerman nalika administrasi Jerman diisi karo mantan Nazi. Wong-wong kerep nyamar peran sing penting banget sing dimainake Jerman kanggo nguatake Negara Israel, utamane kanthi ganti rugi sing diwenehake Bonn, ora kanggo para korban Nazisme, kanggo wong-wong sing slamet saka pembantaian, nanging kanggo Negara Israel sing dituduhake minangka negara sing slamet. Akibate, legitimasi Negara Israel iki katon liwat wektu minangka instrumen politik sing nduweni nilai dhuwur banget kanggo Negara kasebut, instrumen sing saiki wis dieksploitasi.
Memori saka Shoah dijaluk kanggo nglawan saben kritik. Kadhangkala, iki wis tekan tingkat grotesque nalika Perdana Menteri Begin nggawe jawaban sing misuwur marang Ronald Reagan sajrone pengepungan Beirut: Begin dibandhingake Arafat karo Hitler, nalika tentara Israel ngepung Beirut lan nalika iku. akeh wong Israel lan pengamat liyane padha nemokake paralel karo Ghetto Warsawa.
Apa paralel antarane Nakba lan Shoah ana ing Timur Tengah? Ing babagan apa sing nuduhake kemungkinan perkembangan politik?
Ing tingkat kasebut, ana rong aspek sing beda-beda: sing wis dirembug, perang nglawan instrumentalisasi Holocaust, lan ana sing bisa diarani kompetisi versi lokal antarane para korban: "Tragediku luwih penting tinimbang awakmu." Ing sisih Palestina, bisa uga asring maca pratelan sing negesake manawa nasibe wong Palestina luwih ala tinimbang wong-wong Yahudi ing Nazisme. Iki temenan kabeh exaggerations keterlaluan lan absurd, nanging kita bisa gampang ngerti apa drive wong. Kajaba iku, kita nemokake kompetisi korban iki babagan Shoah ing kasus tragedi sejarah liyane kayata pembantaian Armenia, umpamane.
Ing wektu sing padha, iku apik kanggo ngrungokake mantan Knesset speaker Avraham Burg ujar. Dheweke kandha kanthi banter: "Kita guilty amarga nolak pembantaian lan tragedi wong liya." Ngadhepi kahanan, ing ngendi, ing Israel, padha nolak Nakba - lan ing ngendi iku mbutuhake munculรฉ wong-wong sing disebut "Sejarawan Anyar" lan post-Zionisme kanggo wacana resmi penolakan Nakba ditakoni banget - ana. ora mung pangembangan nolak Holocaust ing sisih Arab, nanging uga escalation ing claims babagan orane katrangan lan drama saka tragedi dhewe. Sing asring bisa nyebabake pernyataan sing kontradiktif: ing tangan siji, penolakan Holocaust, minimalake kejahatan Nazisme, lan, ing tangan liyane, wacana sing nuduh Israel ngasilake kejahatan Nazisme ... Jelas banget yen dudu logika yen ngemu sway. Iku perang ideologi sing luwih liwat perasaan lan karep tinimbang liwat wacana rasional.
Ing kesimpulan sampeyan, sampeyan menehi analisis sing rada optimis: "Kemajuan sing ditindakake ing antarane wong Arab lan Israel penting nalika wong nganggep impossibility virtual komunikasi antarane wong-wong mau ing dekade pisanan sawise Nakba."
Kemajuan iki, sebagian, minangka produk saka PLO, sing mbukak dalan kanggo sikap sing luwih rasional vis-ร -vis Shoah, Negara Israel lan Israel ing sisih Arab.
Sambungan antarane Arab lan Yahudi ana saiki lan ing pungkasan kudu ndukung pangenalan Holocaust lan Nakba. Pangenalan Israel babagan sing terakhir luwih angel amarga nuduhake pangenalan tanggung jawabe dhewe, kanthi implikasi langsung sing bisa sampeyan bayangake, lan sing bakal nyebabake sikap sing nentang banget karo pamrentah Israel nganti saiki. Nanging, pangenalan Nakba dening Israel saiki minangka langkah sing penting kanggo nggayuh penyelesaian konflik sing wis suwe banget.
[Translation: dening Truthout French Language Editor Leslie Thatcher, kanthi ijin saka Medipart.]
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang