סדר העולם החדש
מהלך האירועים המהיר שהחל להתפתח במחצית השנייה של 1989 במזרח אירופה הגיע בסופו של דבר לשיאו בהתפרקות ברית המועצות עד סוף 1991. שינויים עצומים אלו במדינות הגוש המזרחי לשעבר מהווים ללא ספק את אחת מנקודות המפנה הגדולות. בהיסטוריה של המאה העשרים. לאור השינויים העידתיים שחלו, משקיפים פוליטיים שאלו שאלות כגון: מה תהיה התוצאה הסופית של התפתחויות אלה? איזה סדר עולמי חדש יקום במקום מאזן הכוחות הקודם בין המזרח למערב? כיצד הולכת ארצות הברית כמעצמת העל היחידה להתנהג ביחס לאותן מדינות שבוחרות לעקוב אחר ההתפתחויות החברתיות-כלכליות העצמאיות שלהן, לעמוד על האינטרסים הלאומיים שלהן או מסרבות להיכנע לשליטה וללחץ של ארה"ב? כפי שהתברר, אף אחד לא היה צריך לחכות זמן רב לתשובות. האירועים בארבע עשרה השנים האחרונות לפנינו. הם חשפו בבירור את צורת ההתפתחויות הבינלאומיות.
תנו לנו להעיף מבט חטוף בכמה מהאירועים. ראינו כיצד במהלך שש עשרה השנים האחרונות ארה"ב קיבלה כמעט מונופול על האומות המאוחדות והחלה להשתמש בה כדי להכתיב את גזירותיה בארגון הבינלאומי. מלכתחילה, התכסיס הזה מצליח משום שהוא נותן מראה של פורמליות משפטית להתנהלות האמריקאית מול הרוב הדומם בקהילה הבינלאומית, שבכל מקרה אין לו השפעה אפקטיבית או מועטה על ההחלטות הגדולות, המתקבלות במועצת הביטחון. . שנית, פרקטיקה זו קשורה קשר הדוק להעמדת משקלה המלא של ארה"ב, מעצמת העל היחידה בזירה הבינלאומית. הבסיס לתפקיד זה הוא להגן ולהגדיל את תחום האינטרסים של ארה"ב. אלה, בכל מקרה, אינם מוגבלים לכל אזור או מיקום קבוע; הם משתרעים על כל העולם בכלל, ובפרט, המדינות העשירות בנפט של המזרח התיכון. יחד עם זאת, רק ארה"ב יכולה להגדיר ולהכריז על האינטרסים הלאומיים שלה בכל דרך שתבחר לעשות זאת. קביעה זו של אינטרסים על-לאומיים נתמכת בארסנל הצבאי ההרסני וביכולת ההרסנית ביותר בהיסטוריה האנושית, כמו גם על ידי שימוש במדיניות הטרור וההפחדה נגד אותן מדינות שמעיזות להתריס נגד תכתיב ארצות הברית. החנק הכלכלי והפוליטי המתמשך של קובה; סנקציות כלכליות, לחץ פוליטי וצבאי נגד לוב עד לשינוי מסלולה האחרון; תמיכתם של דיקטטורים ואוליגרכים במדינות העולם השלישי; שחרור המלחמה נגד עיראק ב-1991 כאשר עיראק הסכימה בבירור לסגת מכווית; השימוש לרעה של האומות המאוחדות עבור עיצובים גיאופוליטיים של ארה"ב ברחבי העולם; מתנגדים להסרת הסנקציות הכלכליות של האו"ם (קרא את הסנקציות שהוכתבו על ידי ארה"ב) נגד עיראק מאז 1991 ובכך להחזיק אומה של עשרים ושניים מיליון בני אדם למעשה כבני ערובה של ארצות הברית; הפלישה לאפגניסטן ב-2001 והתקנת משטר בובות; הפלישה והכיבוש של עיראק ב-2003, הם כמה מקרים של המציאות הפוליטית הנוכחית. הריאל-פוליטיק האמריקאי, שנקרא גם הסדר העולמי החדש, היה כעת עיבוד מחדש של התכנונים האסטרטגיים הישנים של ההגמוניה העולמית והטלת תכתיב מעצמות-על במצב בינלאומי שונה כתוצאה מהתפרקות ברית המועצות. הוואקום העצום שנוצר עקב היעלמות הכוח הסובייטי, אשר פעל לעתים קרובות כדי לאזן את פוליטיקת הכוח של ארה"ב בזירה הבינלאומית, הותיר את השדה פתוח עבור ארצות הברית. עבור שליטי ארה"ב המצב סיפק אור ירוק להאצת התכנון האסטרטגי שלהם להגמוניה עולמית.
התפרקות ברית המועצות
לדעתנו, התפתחויות אלה של ימינו קשורות קשר הדוק לתנאים הפוליטיים הנובעים מהתמוטטות ברית המועצות. לסופה של ברית המועצות הייתה השפעה רבה בעולם. מלבד ההשלכות של השינויים העידניים הללו במערכת היחסים הבינלאומית והופעת ארצות הברית כמעצמת העל ההגמונית חסרת המעצורים, אנו עומדים גם פנים אל פנים עם הסוגיות הקשורות להתמוטטות 'הסוציאליזם האמיתי הקיים' במדינה. הגוש המזרחי לשעבר, שבו השיטה הבירוקרטית והמונוליטית של המינוח חנקה את המהות החיה של המרקסיזם. נפילת שיטת המינוח התפרשה גם כ'מות המרקסיזם' כאילו המדינה-סוציאליזם הביורוקרטי והמרקסיזם היו אותו דבר. מה שלעתים קרובות מתעלמים או מקבל מעט תשומת לב בפרשנות זו הוא ליפול לטעות בקטגוריה ואני מדגיש שיש לזכור בבירור את ההבחנה בין שני אלה. זה יעזור לנו לנתח את הבעייתיות בצורה מדעית ולחסוך מאיתנו לעקוב בצורה עיוורת אחר הסטריאוטיפים של נקודות מבט מבולבלות ומבלבלות המשתוללות כיום.
במאמר זה נעסוק בשתי שאלות קשורות. הראשון הוא: עד כמה המרקסיזם כמערכת פילוסופית בכלל יכול להיות אחראי לחסרונותיהם של המשטרים שקרסו? ושנית, היכן עומד המרקסיזם בפרספקטיבה פילוסופית ופוליטית רחבה יותר בהתפתחויות העתידיות?
כל ניסיון שיכוון לתת מענה הולם לכל אחת מהשאלות הללו ידרוש הרבה גורמים וסיבות לניתוח והערכה, כמו גם ראייה כללית של מספר הולך וגדל של דעות ודעות, הן ברמה אקדמית רצינית והן ברמה עיתונאית פופולרית. לא ננסה כאן דיון מקיף ומפורט בהיבטים שונים של השאלות שלפנינו. בכוונתי להציג רק מספר מצומצם של צפיות, תוך השארת כמה פרטים ונקודות מבט חשובות כפי שהקדימו מספר כותבים. חלקו הראשון של המאמר נועד להדגיש את התגובה המייצגת להתפתחויות הללו הן של השמאל והימין האקדמי והן את המאפיינים הבולטים של המשטרים שקרסו. לאחר מכן יבוא הדיון אם קץ הממלכתי-סוציאליזם פירושו קץ הסוציאליזם או 'מות המרקסיזם' כפי שהוא מכונה בעיתונות הבורגנית. בחלק האחרון אזכיר את התפקיד והרלוונטיות של הערכים הסוציאליסטיים ואת מקומו של המרקסיזם במדעי החברה.
הבסיס האידיאולוגי של משטרים אלו פורש וסיווג במספר דרכים שונות בהתאם לתפיסה האידיאולוגית של הצופים. מה שמכונה 'הסוציאליזם הקיים באמת' היה נושא מסובך ושנוי במחלוקת בצורה יוצאת דופן. אנו יכולים לראות שבתוך התנועה הקומוניסטית העולמית המיוצגת על ידי מפלגות פוליטיות, קבוצות שמאלניות או במקרים רבים סופרים בודדים הדעות בנושא היו מגוונות. הם מפרשים ומסווגים את המשטרים הללו בצורה שונה. באופן כללי, כינויים כמו סוציאליסטים, קומוניסטים, טוטליטריים, אוטוריטריים, מרקסיסטים, מרקסיסטים-לניניסטים וסטליניסטים משמשים בדרך כלל. נוכל להוסיף גם כינויים של מדינה-קפיטליזם, מדינה-סוציאליזם וביורוקרטי-סוציאליזם. בהתייחסות לכותבים אחרים אשתמש במונחים כפי שהם משתמשים בהם. עם זאת, המשמעויות שהם מייחסים למונחים אלה ברורות מספיק. לאחר שאמרנו זאת, אל לנו לשכוח שתיאוריות, דוקטרינות ונקודות מבט אינן מסבירות את עצמן. הם מתפרשים ומקבלים משמעויות ותוכן על ידי האנשים. זה גם אומר ששני אנשים שונים המכירים היטב באותה תיאוריה יכולים להיות בעלי תפיסות שונות ואולי סותרות של אותה תיאוריה בכל הנוגע לצורתה ולתוכנה. השקפה פילוסופית רחבת טווח ופרקטיקה פוליטית, שהפכו להיות קשורות למרקסיזם, אינן יכולות להוות חריג לכלל כללי זה.
התמוטטות המערכת
לכאורה, היה מעט מאוד מה להצביע על התמוטטותם הקרובה של המשטרים במזרח אירופה שהחלה ב-1989. מומחים מערביים בנושאי ברית המועצות ומזרח אירופה נקלעו למהלך אירועים מהיר להפתיע. מצב הרוח הכללי במערב היה שמרני מאוד. העשור היה בסימן מגמה כללית של התאוששות כלכלית לאחר תקופה ממושכת של כאוס כלכלי, אינפלציה ודיכוי כוחה של תנועת האיגודים המקצועיים בבריטניה ובארה"ב. ארה"ב לא עברה על עצמה הרפתקאות צבאיות או פוליטיות גדולות פרט ל תמיכה בדיקטטורים הצבאיים, באוליגרכים השושלים ובכוחות האנטי-מהפכניים באסיה, באפריקה ובאמריקה הלטינית. המדינות הקפיטליסטיות המתקדמות ייצגו את החלק הזה של הגלובוס שממנו רעיון המהפכה הפך מזמן לשאלה אקדמית. הקיפאון הכלכלי והחברתי של מזרח אירופה וברית המועצות העיד על כך שאין עוד סכנה להתפשטות הסוציאליזם המהפכני ממדינות אלו. למעשה, היה מעט מאוד עניין בהיררכיה הסובייטית לספק תמיכה מוחשית למטרות המהפכניות במקומות שבהם אנשים נאבקו נגד מורשת הקולוניאליזם, הניאו-קולוניאליזם, הגזענות, הציונות ומערכת האפרטהייד. נכון שהאוליגרכיות השלטות והמשטרים הדיקטטוריים בעולם השלישי התלויים באופן הדוק באימפריאליזם האמריקאי ובמעצמות המערב, הרימו את כף היד הסובייטית בכל צורות המאבק לשחרור לאומי ולדמוקרטיה. בעשור האחרון של השיטה הסובייטית המתפוררת, לשליטים הסובייטים לא היה עניין גם לתמוך במטרת הסוציאליזם או בתנועות השחרור הלאומי במדינות העולם השלישי. הכוחות הריאקציונרים השתמשו ברטוריקה אנטי-קומוניסטית כדי לחזק את כוחם בתקופת המלחמה הקרה. בזירה הבינלאומית, המטוטלת הכלכלית והצבאית התנדנדה באופן מכריע לצד ארצות הברית והמערב, בעוד שהמערכת הסובייטית החלה להראות את הסדקים הקשים שלה. המערכת הממלכתית הבירוקרטית העמוסה לא הייתה מסוגלת עוד להתמודד עם הבעיות הכלכליות והחברתיות ההולכות וגדלות.
האופן שבו הקפיטליזם המערבי ראה את המצב הוצג בכישרון על ידי הפילוסוף האמריקאי פרנסיס פוקויאמה. הוא היה סגן מנהל צוות התכנון של מחלקת המדינה האמריקאית. ב-1989 כתב בגיליון הקיץ של כתב העת הימני האינטרס הלאומי מאמרו המפורסם מיד "סוף ההיסטוריה?" לכל הדעות מדובר במאמר חשוב, לא בגלל הדיוק של הנחות היסוד התיאורטיות או הייצוגים הפילוסופיים של פוקויאמה, שחסרות עומק והם גם מלאים באי דיוקים היסטוריים, אלא בגלל שהוא סיפק פרספקטיבה ברורה ומדריך לתפיסת העולם של הממשל האמריקאי.
פוקויאמה טוען שהליברליזם, שבאמצעותו הוא מתכוון לקפיטליזם ליברלי, כלומר שילוב של שוק חופשי ודמוקרטיה פוליטית, זכה סוף סוף לניצחון. האתגרים העיקריים לליברליזם, לדבריו, היו הפשיזם והקומוניזם. הפשיזם "...ראה את החולשה הפוליטית, החומרנות, האנומיה והיעדר הקהילה של המערב כסתירות יסוד בחברות ליברליות שניתן לפתור רק על ידי מדינה חזקה שיצרה 'עם' חדש על בסיס בלעדיות לאומית. הפשיזם היה נהרס כאידיאולוגיה חיה על ידי מלחמת העולם השנייה" (פוקויאמה, ספטמבר 1989). והאתגר האידיאולוגי הזה שהציב הקומוניזם, היריב החמור ביותר שלו, נראה כעת גם נכשל. מבחינת אמריקה, החזון המרקסיאני של חברה חסרת מעמדות התממש. פוקויאמה מציע: "אבל בוודאי, סוגיית המעמדות נפתרה למעשה במערב. כפי שציין קוג'ב (בין השאר), השוויון של אמריקה המודרנית מייצג את ההישג המהותי של החברה חסרת המעמדות שחזה מרקס. זה לא אומר שיש אינם אנשים עשירים ועניים בארה"ב, או שהפער ביניהם לא גדל בשנים האחרונות." (שם, 9).
עם מותו של הפשיזם והקומוניזם כמערכות פוליטיות, פוקויאמה לא רואה מתחרים אידיאולוגיים בסיסיים לקפיטליזם הליברלי. הוא דוחה את הטענות של לאומיות ודת להיות כל כוחות אדיר לאתגר את הליברליזם.
אלכסנדר קוז'ב מבסס את המסגרת התיאורטית של מאמרו על הפרשנות המשפיעה של פילוסופיית ההיסטוריה של הגל. קוז'ב היה חוקר מרקסיסט רציני שהשפיע רבות על ההוגים הצרפתים מגוונים כמו סארטר, מרלו-פונטי, בטאי ולאקאן משמאל וריימונד ארון מימין. הרצאותיו בשנות ה-1930 על "פנומנולוגיה של הרוח" של הגל הן אנדרטה לתפיסתו הברורה בהגל. עבור Kojève, הרגע המרכזי בהגותו של הגל הוא הדיאלקטיקה בין האדון לעבד כפי שפורשה ב"פנומנולוגיה של הרוח". לדעתי, ההסבר של הגל לדיאלקטיקה, שדוחף את מהלך ההיסטוריה קדימה באמצעות אינטראקציה של אדון ועבד, הוא הישג של גאונות שאין לחקותו. מי שלא לגמרי מכיר את החלק הזה של הגותו של הגל ימצא את דיאלקטיקה של האדון והעבד מעוררת קריאה. בקצרה, זה מראה שאחרי ניצחונו בעימות בין חיים ומוות שבו אדם אחד מתגלה כאדון בגלל סיכון חייו במאבק להכרה הדדית והצד השני כעבד, האדון הופך לטהור. צרכן ותלוי במה שהעבד מספק. למרות שהעבד לא סיכן את חייו כדי לבסס את אנושיותו כפי שעשה האדון, ההתפתחות וההיסטוריה מתגלמות בעבד. שכן, בפחדו ובכפיפותו, העבד נאלץ לעבוד, ובאמצעות עמלו, פעילות מעשית, הוא מפתח מיומנות, זיכרון וכוח המחשבה. הוא הופך למניע של ההיסטוריה.
מעניין לראות כיצד פרשנותו של קוז'בה להגל, הנחשבת בדרך כלל כרדיקלית ופרוטו-מרקסית, משמשת את פוקויאמה כדי לתמוך בעניין הליברליזם האמריקאי. עבור תלמידיו השמאלניים של קוז'ב, ההיסטוריה המעין-היסטוריה של הגל של דיאלקטיקה של האדון והעבדים הייתה סימן למאבק מעמדי בין בורגנים לפרולטרים. ההיסטוריה לא הגיעה לקיצה כי ההכרה הנדרשת לא הושגה. אבל מטרת ההיסטוריה הוצהרה, ובמובן זה מרקס לא היה יותר מפרט של הפרויקט של הגל. עבור פוקויאמה, לעומת זאת, מטרת ההיסטוריה שנקבעה על ידי הדיאלקטיקה הזו לא הייתה קומוניזם אלא דמוקרטיה ליברלית וקפיטליזם צרכני. תבוסת הפאשיזם והתפוררות הקומוניזם במאה ה-20 הביאו סוף סוף לסיומם של האתגרים הגדולים לליברליזם.
על בסיס הניתוח הזה, פוקויאמה מסיק שההיסטוריה הסתיימה. הניצחון הישר של הליברליזם הכלכלי והפוליטי מביא את האבולוציה האידיאולוגית של האנושות בצורת האידיאלים של המהפכה הצרפתית לידי מימוש. בפסקה האחרונה, לעומת זאת, הוא רואה את ההתחלה מחדש של ההיסטוריה בזמן כלשהו בעתיד הרחוק ככל האפשר. הוא כותב: "סוף ההיסטוריה יהיה זמן עצוב מאוד. המאבק להכרה, הנכונות לסכן את חייו למען מטרה מופשטת גרידא, המאבק האידיאולוגי חובק העולם שקרא תעוזה, אומץ, דמיון ואידיאליזם, יוחלף בחישוב כלכלי, פתרון אינסופי של בעיות טכניות, דאגות סביבתיות, וסיפוק דרישות צרכנים מתוחכמות... אולי עצם הסיכוי הזה של מאות שנים של שעמום בסוף ההיסטוריה ישמש להניע את ההיסטוריה מחדש". (Fukuyama 1989, 18). זו הייתה מבט פנטסטי על החיים, לאחר הניצחון האחרון של הקפיטליזם והדמוקרטיה הליברלית על פי המודל המערבי. לפיכך עולם של אוכלי לוטוס (הכוונה לשיר של המשורר האנגלי אלפרד טניסון, המתאר את חייהם הנינוחים של יורדי הים באי דמיוני לאחר שספינתם טבעה) היה עשוי לנער מעליו את הנמנום והקהות הנגרמים על ידי הצרכנים- קָפִּיטָלִיזם. גלגלי ההיסטוריה עשויים להתחיל להתגלגל שוב. אולי הנחמה הזו תזכה להערכה רבה על ידי הדורות הבאים שיראו את אותם ימים מאושרים.
המערכת ההיררכית
עלתה ספרות רבה על קריסת ה"סוציאליזם הקיים באמת" בגוש המזרחי לשעבר. בתוך השמאל, כאמור, היו דעות שונות ולעיתים שונות בשאלת הסוציאליזם בגוש המזרחי לשעבר וכן לגבי מעמדו ומקומו של המרקסיזם. בהקשר זה, הימין שמר על דעותיו התיאורטיות והפוליטיות באופן עקבי למדי על ידי השלכה והצגה של מה סוציאליזם הוא או יכול להיות בצבעים הגרועים ביותר. אויבי הסוציאליזם וכמעט כל הממסד הבורגני רואים בהתמוטטות הגוש המזרחי כמותו של המרקסיזם.
אבל מה היה האופי המהותי של המשטרים הסוציאליסטיים? שני המאפיינים הדומיננטיים של משטרים אלה היו מונופול מוחלט של כוח ממנו נהנה מפלגה אחת וכלכלה תחת בעלות ושליטה של המדינה. ראשית, כוח פוליטי שהיה מונופול במפלגה היחידה פירושו למעשה כוח מרוכז בידי פקידי המפלגה. החברה הייתה מאורגנת בצורה היררכית. סימן ההיכר לכך היה שיטת המינוח, שקבעה את התפקיד, החובות והזכויות של כל פקיד העוסק בקבלת החלטות. הדרגים הגבוהים במערכת זו הבטיחו בטחונות והרשאות לנמוכים בתמורה לנאמנות וציות מוחלטים. לא היה מקום להתנגדות פוליטית שיכולה לאתגר את המערכת. סוגים שונים של אמצעי דיכוי ננקטו כדי להתמודד עם כל איום ממשי או נתפס על השלטון החד-מפלגתי. התפיסה המרקסיסטית של הדיקטטורה של הפרולטריון תחת הסוציאליזם, שהייתה אמורה להחליף את הדיקטטורה של הבורגנות תחת הקפיטליזם, התבררה איכשהו כדיקטטורה של המפלגה על הפרולטריון. המדינה קיבלה על עצמה את כל השלטון והייתה בעלת שליטה כמעט מוחלטת בכל החיים הציבוריים, התרבות והכלכלה.
שנית, המדינה הפכה לבעלים של כל רכוש הציבור וכל אמצעי הייצור. סחורות ושירותים, חנויות, מקומות עבודה ומגורים, מפעלים וחוות, מכונות וכלים היו בבעלות המדינה. רשת מערכת הרווחה בנושאים כמו בריאות, חינוך ודיור הצליחה לענות על הצרכים המיידיים של האנשים. באמצעות מדיניות של תעסוקה מלאה וסבסוד המדינה המחירים הבסיסיים של מזון, אנרגיה, שכר דירה היו נמוכים ובהישג ידם של פשוטי העם. אלו בהחלט היו תרומות חשובות וחיוביות. אנו מודעים לעובדה שהישגי המשטרים הסוציאליסטים בתחומים אלה זוכים להתעלמות מוחלטת על ידי התקשורת המערבית כעת.
התבנית הכללית
שאלה חשובה היא מדוע המשטרים הללו הלכו בדפוס זה. עובדה היסטורית היא שאכן התרחשו שינויים מהפכניים גדולים, שינויים שהשפיעו עמוקות על החיים הפוליטיים, הכלכליים, החברתיים והתרבותיים במדינות אלו. המהפכות במאה העשרים ברוסיה, סין, צפון קוריאה, יוגוסלביה, קובה ואפגניסטן היו תוצאה של התנאים הפנימיים של המדינות. לאחר ההצלחות הגדולות של ברית המועצות נגד התוקפנות הנאצית במלחמת העולם השנייה, הצליחו הסובייטים לכפות את המערכת החדשה על לווייני הציר לשעבר כמו רומניה, בולגריה והונגריה וכן על המדינות הבלטיות. ראלף מיליבנד, מבקר נחרץ של הסטליניזם, מצביע על השינויים העמוקים שחוללו המשטרים החדשים כך: "אך בין אם נוצרו מבפנים או שנכפו מבחוץ, אלו היו מהפכות, מסוג יסודי מאוד, עם שינויים מהותיים ביחסי הרכוש, חיסול של המעמדות השליטים המסורתיים, הגישה לשלטון של אנשים שהודרו בעבר, נדחקו לשוליים ונרדפו, השינוי המוחלט של מבני המדינה, שינויים מסיביים במבנה התעסוקתי, ושינויים עצומים (או נסיונות שינויים) בכל התרבות הלאומית". (Miliband 1989, 28-29.)
אבל משטרים אלה לא הצליחו לפתח או לפתח מוסדות דמוקרטיים כלשהם שיוכלו לענות על שאיפות העם וצרכי הזמן. לעתים קרובות מאוד מאחורי הרטוריקה הריקה של המאבק המהפכני ופעולות המשטרים, עמד משקלה הקדום של בירוקרטיה נוקשה, ששרדה משום שכפתה שמרנות מוגברת על החברה. עם זאת, ניתוח של כישלון המשטרים צריך לקחת בחשבון גורמים שונים, פנימיים וחיצוניים, ואת תוצאות האינטראקציה ביניהם על התפתחויות פוליטיות. היו גורמים רבים, שתרמו להחמרת המצב החברתי-פוליטי. בהקשר זה, ראשית, ניתן להצביע על רמת הפיתוח הפנימית הכלכלית והפוליטית במדינות אלו, ושנית, תנאי מלחמות האזרחים והשפעתן על החברה וכן התערבות אימפריאליסטית, תוקפנות, חבלה וערעור יציבות.
ככלל, רמת הפיתוח הכלכלית ברוב מדינות הגוש המזרחי לשעבר בהן התרחשו המהפכות הייתה נמוכה מאוד. החריגות היחידות כאן היו צ'כוסלובקיה ומזרח גרמניה. המשמעות היא שהמהפכות לא התרחשו עם בסיס כלכלי טוב. לאחר הרס מלחמת העולם השנייה, ותחילת המלחמה הקרה, המשימה של פיתוח כלכלי נעשתה בנסיבות ובתנאים עוינים ביותר. בכל אחת מהמדינות הללו, לאחר שהתגברו על התנגדות המפלגות שבמרכזן מפלגות האיכרים והכנסיות, החלו המשטרים החדשים בקולקטיביזציה של חוות ולהלאים תעשיות. שלא כמו הדוגמה הרוסית של קולקטיביזציה מהירה של אדמות חקלאיות תחת סטאלין וחיסול הקולאקים, החקלאות במזרח אירופה הייתה קולקטיבית בקצב איטי יותר.
מלחמות התוקפנות הרבות שעשתה ארה"ב במהלך "המלחמה הקרה", במדינות כמו קוריאה, וייטנאם, קמבודיה והתערבויותיה השונות באפגניסטן בשנות ה-1980, מלבד ההרס הפראי של חיי אדם ורכוש והתשתית הבסיסית. המבנה של מדינות אלו, השפיע גם על הכלכלה מוכת המלחמה של ברית המועצות ושל מדינות אחרות בגוש המזרחי, משום שהן נתנו סיוע צבאי וכלכלי כדי להילחם בתוקפנות האימפריאליסטית. גם לאחר מות הגוש המזרחי, ארצות הברית ממשיכה במצור הכלכלי ובחנק הפוליטי שלה על קובה. קובה הייתה נתונה לכל סוגי התקפות גלויות וסמויות, פרובוקציות ותעמולה מטעה של ארצות הברית.
מבחינה פוליטית, למדינות הגוש המזרחי, למעט צ'כוסלובקיה, לא היה ניסיון בשלטון דמוקרטי. כפי שמציין מיליבנד: "למדינות אירופה שהפכו למשטרים קומוניסטיים היו כולן בעבר משטרים כמעט אוטוריטריים או סמכותיים חזקים, עם חברות אזרחיות חלשות מאוד, שבהן המדינה, בעלת ברית למעמדות שלטון פיאודליים למחצה, נהנתה מכוח רב והשתמשה באשר למשטרים הקומוניסטיים באסיה ולמשטר המהפכני בקובה, כולם היו בעבר או קולוניאליות, או חצי קולוניאליות, או מדינות תלויות, הכפופות לשלטון חיצוני או ילידים מדכא, או שניהם. ." (Miliband 1989, 29.)
תנאים אלה לא היו מועילים בשום אופן לתפקוד של דמוקרטיה סוציאליסטית. גם לא היה שום מאמץ אמיתי מצד המשטרים החדשים לשבור את התבנית האוטוריטרית, שהם ירשו. למעט יוצא מן הכלל של יוגוסלביה תחת טיטו לאחר 1948, המורשת הסטליניסטית הכבידה במדינות אלו. החשיבה וההרפיה החדשים שהציג גורבצ'וב הוכיחו את עצמם כנקודת המפנה בגורלה של המערכת האוטוריטרית ברחבי הגוש המזרחי. על ידי רצון עממי והתנגדות של אנשים, נסחפו קליקות השלטונות הכפייה. פירוק ברית המועצות הגיע להיות נקודת השיא של השינוי המהפכני והתקופתי הזה.
ההשלכות של תהפוכות אלו שינו את מפת היחסים הבינלאומיים ושל מאזן הכוחות בפוליטיקה העולמית. התנועה הסוציאליסטית סבלה מאוד. לפני למעלה משלושה עשורים, המרקסיסט האיטלקי לוסיו מאגרי תמך בניתוק רדיקלי ממדינות הגוש המזרחי, משום שלדעתו לא ניתן היה לבצע רפורמה בהן בשל התנוונותן החברתית והפוליטית. הוא הודח מהמדד. הוא כתב מיד לאחר ההפיכה הבלתי מוצלחת בברית המועצות ב-1991: "חוויה היסטורית מסתיימת כעת בתבוסה כואבת - חוויה אשר, הן מבחינה חומרית והן מבחינת רעיונות, שימשה לעתים כמודל וממילא כהתייחסות. נקודה לתנועות רחבות של שחרור. זה אופנתי כיום במערב, אפילו בשמאל, להתייחס לקשר הזה כאל תוצר מזיק לחלוטין של מניפולציה או איוולת - כלומר, לראות במהפכת אוקטובר ובהמשך שלה לא כתהליך שהתנוון בשלבים אך כאל רגרסיה אבוריג'יני, או כערימת הריסות. אבל המציאות ההיסטורית שונה למדי. ראשית הסטליניזם, אחר כך הכוח האוטוריטרי של צוות ביורוקרטי ואימפריאלי, היו צד אחד של התהליך ההיסטורי הזה, ולא טעינו. לראות את השפעותיו בזמן והוקיע אותו בשורשיו.אבל במשך עשרות שנים המשיך לפעול גם צד אחר: הצד של העצמאות הלאומית: התפשטות האוריינות, המודרניזציה וההגנה החברתית על פני מדינות שלמות; ההתנגדות לפשיזם כנטייה כללית של קפיטליזם וניצחון עליו; תמיכה ומעורבות ממשית בשחרור שלושה רבעים מהאנושות מהקולוניאליזם; בלימת כוחה של המדינה האימפריאלית האדירה ביותר. תחילה ההתהפכות ואחר כך התמוטטות כל מה שיש לו השלכות ישירות וכבדות משקל על השמאל בכל העולם. עבור המדוכאים, משמעות הדבר היא פטירה, לא כל כך מודל - המוחזק בטעות וכעת בדרך כלל מושלך - כבעל ברית ותמיכה." (מאגרי 1991, 7.)
קריסת המערכת הסובייטית והשפעתה ברמה הבינלאומית הביאה להיעלמות שיווי המשקל הקודם במערכות בינלאומיות של בריתות. ארצות הברית ובעלות בריתה התגלו כמאסטרים העליונים בעולם הפוסט-סובייטי ליצירת "סדר עולמי חדש". ניתן לראות זאת בבירור במקרה של עיראק. ארצות הברית ובעלות בריתה שחררו את מלחמת המפרץ ב-1991 כדי להרוס את עיראק כדי לקדם את המטרות הגיאו-אסטרטגיות והאינטרסים הכלכליים שלה. בשנת 2003 ארצות הברית ובריטניה פתחו במלחמת תוקפנות באמתלות שווא וכבשו את עיראק והשתלטו על משאבי הנפט שלה. לא נותר כוח להתנגד להגמוניה העולמית האמריקאית ולמלחמות הברבריות שלה.
מותו של הסוציאליזם?
ההשפעות של נפילת הגוש המזרחי הושוו למותו של המרקסיזם. זה די נכון שבתוך המדינות המושפעות ישירות, הדימוי של המרקסיזם בעיני הרוב הוא שלילי. במערב, השמאל האקדמי גם היה סקפטי עמוק כלפי המרקסיזם כחלופה לקפיטליזם. פרופסור פרד האלידיי רואה את סופה של המלחמה הקרה כך: "משמעות הדבר היא לא פחות מאשר התבוסה של הפרויקט הקומוניסטי כפי שהיה ידוע במאה העשרים וניצחון הקפיטליסט... כישלונו של המודל הקומוניסטי להוות נראה כי גוש בר-קיימא, נבדל בינלאומית, וההיפוך ההיסטורי של התהליך שהחל ב-1917 אינם מוטלים בספק. המלחמה הקרה, במובן ההיסטורי הרחב יותר, נמשכת, אך עם התמוטטותו של אחד משני הגיבורים. במובן זה, הנדיבות לכאורה של הטענות המערביות שהאנטגוניזם בין השניים הסתיים מסתירה תחת ניצחון. לדבר בשפה של "חשיבה ישנה", מה שאנו עדים לו כעת הוא מאבק מעמדי בקנה מידה בינלאומי, כעליון כוחם של כוחות הקפיטליזם המערבי פותחים את החברות הסגורות לו חלקית במשך ארבעה עשורים או יותר". (הלידיי 1990, 12, 13.)
ישנה הסכמה גוברת והולכת בין שמאל וימין לפיו מות הגוש המזרחי חתם למעשה את גורלו של המרקסיזם כחלופה לקפיטליזם. מאלף לראות מה אמר ארנסטו לאקלו, מנהל לימודים תיאורטיים באוניברסיטת אסקס, בראיון ב-1991. צריך ציטוט ארוך למדי כדי לתאר את נקודת המבט שלו:
"בשבילי המרקסיזם הוא רק רגע אחד במסורת הרדיקלית של המערב. רגע שבוחלט נגמר אם נסתכל על התזות המרכזיות של המרקסיזם, ישנו, ראשית, הטענה של הומוגניזציה הולכת וגוברת של המבנה החברתי תחת הקפיטליזם, נוטה לפרולטריזציה מהירה שתוביל לעימות סופי בין הבורגנות לפרולטריון. דימוי זה של התהליך ההיסטורי שגוי, מן הסתם. שנית, המרקסיזם היה תיאוריה שהתבססה, בדיוק מהסיבות הללו, על מרכזיותה של העבודה המעמד כשחקן היסטורי. שוב, המרכזיות הזו הולכת ונעלמת, בכל מקום. אני חושב, יש לראות במרקסיזם רק רגע אחד בתהליך רחב יותר, שהוא המהפכה הדמוקרטית, במובן זה שהוא ניסה להתרחב לעבר התחום הכלכלי מושגי השוויון שהליברליזם הכיר רק במרחב הציבורי של האזרחות. אבל המרקסיזם הוא רק אפיזודה מוגבלת אחת בתהליך הזה. עם התפשטותם של שחקנים היסטוריים חדשים, תנועות חברתיות חדשות בעולם כיום, אנו מגלים שלמהפכה הדמוקרטית יש בסיס הרבה יותר רחב. אנחנו גם צריכים לזכור שהעובדה שהמרקסיזם היה תופעה מורכבת ומגוונת ביותר".
לקלאו טוען שניתן לשמור מעט מאוד מהמנגנון התיאורטי של המרקסיזם. הוא מוסיף: "אני חושב שהמרקסיזם חשוב עכשיו מנקודת המבט של ההיסטוריה של הרעיונות הפוליטיים. עם זאת, עובדה נותרה שכמה כלים חשובים לניתוח פוליטי הופיעו בשדה המרקסיזם, למשל, קטגוריית ההגמוניה. , שנוסח על ידי Gramsci." (לאקלו 1991, 16.)
לאקלאו הצביע בצדק על התופעה המורכבת והמגוונת של המרקסיזם. אבל צמצום המרקסיזם לכמה נוסחאות מוכנות הוא די מחוץ לסימן. ניסוח זה, לדעתי, מפשט יתר על המידה את מה שבבסיסו מורכב ורחב, החורג מעבר לתיאוריות פוליטיות וכלכליות. זה היה אופנתי בתעמולה הבורגנית להמעיט בתפקיד ובמקום של מעמד הפועלים ותנועות הפועלים. לטעון כמו לקלאאו שמרכזיותו של מעמד הפועלים הולכת ונעלמת זה להתעלם מההתפתחויות ההיסטוריות ברחבי העולם. במדינות העשירות הבדלי המעמדות בזמנים הנוכחיים התעצמו. ברוב מדינות העולם השלישי הגיעה בעיית האבטלה והעוני לממדים בלתי ניתנים לניהול לכל הדעות. אין ספק שהטכנולוגיה המודרנית הוסיפה גורמים חדשים בתהליך הייצור. בתחומים מסוימים שימוש יעיל במכונות הפחית את הצורך של עובדים ומפעילים רבים. אבל שוב זה חושף את מערכת היחסים ההולכת ומתפתחת של אדם ומכונה תחת ההתפתחויות במדעי הטבע. בכתבי היד הכלכליים והפילוסופיים שלו משנת 1844, מרקס הדגיש את הקשר הזה במילים אלה:
"אבל מדע הטבע פלש והפך את חיי האדם באופן מעשי יותר באמצעות מדיום התעשייה; והכין את האמנציפציה האנושית, אם כי השפעתה המיידית הייתה צריכה להיות קידום הדה-הומניזציה של האדם. התעשייה היא מערכת היחסים ההיסטורית הממשית של הטבע. , ולכן של מדעי הטבע, לאדם." (Marx 1974, 97.)
למעשה, השינויים הגדולים של האוכלוסייה הכפרית לערים ואזורי התעשייה בחיפוש אחר מקומות עבודה במדינות אסיה, אפריקה ואמריקה הלטינית מראים את הצמיחה העצומה של מעמד העובדים ואת תפקידם המרכזי בתמורות ההיסטוריות המתרחשות. הפוטנציאל של המוני העובדים גדל ואינו פוחת. במדינות המערב המתועשות יש אחוז ניכר של אנשים ממעמד הפועלים מובטלים ומופחתים לתורי הכבדות או נדחפים לטיפול של גורמי רווחה.
סופרים ואידיאולוגים שמרנים מציעים הסבר פשוט לגבי הקיפאון הכלכלי והפוליטי שהתחולל תחת המדינה-סוציאליזם, כלומר, שהאידיאולוגיה המרקסיסטית כשלעצמה הייתה הגורם השורשי לכך. אבל לפרספקטיבה הזו יש כמה חסרונות עיקריים. זה למעשה מוחק כל הבחנה בין הגרסה של הסוציאליזם שכיניתי מדינה-סוציאליזם, לבין מרקסיזם. אם המטרה היא להשיג נקודת תצפית כלשהי במלחמת התעמולה נגד האידיאולוגיה המרקסיסטית, אז ככל הנראה היא מונעת על ידי שיקולים ושיקולים מיוחדים. זו כשלעצמה טענה בהנחות שווא; לכן זה אינטלקטואלי בלתי נסבל ואינו הוגן. מיליבנד דוחה את הדעה לפיה המרקסיזם אחראי לעובש האוטוריטרי בגוש המזרחי לשעבר. הוא כתב ב-1989 רגע לפני המהומה הגדולה בגוש המזרחי, והעיר:
"למעשה, למרקסיזם אין שום קשר לזה. ביסוד הגותו של מרקס, עומדת ההתעקשות שהסוציאליזם, שלא לדבר על קומוניזם, כרוך בהכפפה של המדינה לחברה; ואפילו בדיקטטורה של הפרולטריון, בפרספקטיבה של מרקס, יש לראות במשמעות הכל מלבד שלטון עממי בלתי אמצעי. במקרה הבלתי סביר של רצונם למצוא השראה אידיאולוגית חיצונית לצורת השלטון שלהם, מנהיגים קומוניסטים היו מחפשים לשווא בכרכים הרבים של יצירותיהם האסופות של מרקס ואנגלס להשראה כזו. פחות מכל הם היו מוצאים מושג כלשהו של שלטון מונופוליסטי של מפלגה אחת?... האדריכל האמיתי של מודל השלטון שהגיע לשרור בכל המשטרים הקומוניסטיים היה למעשה סטלין, שהקים אותו לראשונה בסובייטים. האיחוד, ולאחר מכן העתיק אותו על ידי מנהיגים קומוניסטים אחרים שטופחו בבית ספרו, או כפו אותו על המדינות שהיו בשליטתו לאחר מלחמת העולם השנייה". (Miliband 1989, 30.)
כמובן, חיוני למתוח קו גבול בין מרקסיזם למודל סטאליניסטי של סוציאליזם. המודל הסטליניסטי מתייחס לכל מערכת הכוח החברתי-פוליטי, שקיבלה צורה ברורה בברית המועצות בשנות ה-1930 של המאה הקודמת, ולאחר מכן הורחבה למזרח אירופה במחצית השנייה של שנות ה-1940. בסוף שנות ה-1980 היא החלה להתמוטט. מערכת זו, כאמור, התאפיינה בשיטת המינוח המאורגנת היררכית. הטענה שמערכת זו הייתה שווה למימוש הפרויקט המרקסיאני של חברה קומוניסטית היא לשלול את עצם מהותו של המרקסיזם, העומד על מימוש ואמנציפציה אנושית. אלכס קליניקוס מבקר את אלה שמשווים את שני אלה. הוא כותב:
"משוואה זו נוטה לרמוז אחרת, דהיינו: מרקסיזם=לניניזם=סטליניזם. רצף השליחים (או השטני) שנוצר כך כרוך בהתחקות אחר קו ישיר של המשכיות פוליטית בין תפיסותיו התיאורטיות והאסטרטגיות של מרקס עצמו, הפרויקט הפוליטי הבולשביקי שניצח ב-1917, והצורה הסופית שקיבל המשטר הפוסט-מהפכני בשנות ה-1930... שבירה איכותית מפרידה בין הסטליניזם למרקס ולנין. ניתן לאתר אי-רציפות עמוקה בתיעוד ההיסטורי, בתהליך ששינה את המפלגה הבולשביקית, אפילו בשנות ה-1920. מה שמשה לוין מכנה 'ברית של פלגים' ולא המונוליט של המיתוס הליברלי והסטאליניסטי, לתוך מנגנון הכוח, המאוחר והמטיל אימה, שהפך בסוף שנות ה-1930". (Callinicos 1991, 15, 16.)
ההשקפות שמקדמים הן קליניקוס והן מיליבנד מעמידות בספק את כל הגישה לקראת סיום המשטרים האוטוריטריים, שאנו רואים בעיתונות הקפיטליסטית והריאקציונרית. סופו של הגוש המזרחי הושווה למותו של המרקסיזם. אמנם דימוי המרקסיזם במדינות הממלכתיות-סוציאליסטיות לשעבר היה שלילי, וזה מובן לנוכח השיטה המונוליטית המדכאת, ששררה שם. בהיותם קורבנות של התעמולה הממלכתית של המשטרים האוטוריטריים, נראה היה שאנשים רבים האמינו באמת ובתמים שהשיטה לפיה הם חיו היא מרקסיזם בפועל. מה עוד היה, אם זה לא היה סוציאליזם? זה היה מסוג השאלות שרבים מאוד לא שאלו.
בדמוקרטיות הליברליות המערביות, במיוחד בארצות הברית, שולט הקמפיין של "מות המרקסיזם". האקדמיה האמריקאית ויקטור וואליס מעיר בהקשר זה:
"המקביל האידיאולוגי לארסנל הצבאי-כלכלי של הקפיטליזם הוא שליטתו בתקשורת ההמונים: שליטה שתוחמת במידה רבה את אוצר המילים של ההסברה הפוליטית של השמאל. ביטויים כמו 'התמוטטות הקומוניזם', 'מות המרקסיזם' ו'ה כישלון הסוציאליזם, הנחשב כניתן להחלפה, חוזרים על עצמם לעתים קרובות כל כך ובאופן אוטומטי עד שהם משיגים מעמד של אקסיומות. כל הצעה שהמסר שלהם עשוי להיות מטעה דורשת סוג של הסבר ממושך, המאיים לכבות אנשים. המחזור הוא ואז הושלם: ההון מכריז על מותו של המרקסיזם; אנשים רגילים לוקחים אותו כמובן מאליו; פעילי השמאל מתעבים לאתגר אותם; המרקסיזם מתנוון בקרב הפעילים; ולבסוף, המרקסיזם מת." (וואליס 1991, 7.)
עם זאת, ההצלחות האלקטורליות של המפלגות הקומוניסטיות לשעבר בחלק מהמדינות הסוציאליסטיות לשעבר הדאיגו את המערב. זה חייב להיות הפתעה עבור מבקרים מערביים רבים שאנשים רבים פונים בחזרה לקומוניסטים במאבקם לרווחתם הכלכלית-חברתית ולסדר הפוליטי והיציבות שלהם. בבחירות לנשיאות רוסיה ביוני 1996 קלע המועמד הקומוניסטי גנאדי זיוגנוב כשליש מהקולות בהשוואה לשאר המועמדים. למרות כל הסיכויים הכבדים תחת נשיא דיקטטורי שהיה לו המנגנון הממלכתי לעזור לבחירתו מחדש, כמו גם הגיבוי והחסות המלאה של המערב, הפופולריות של המפלגה הקומוניסטית והמועמד שלה עדיין חושפת תקוות ושאיפות של העם זה עדיין קשור לפרויקט הקומוניסטי שיחליף את השיטה הקפיטליסטית.
ערכי יסוד של המסורת הסוציאליסטית
עד כמה ניתן לומר שהמערכת האוטוריטרית היא המשכה של המסורת המרקסיסטית הקלאסית? תשובה לשאלה זו צריכה להימצא לא בעגה הנוכחית של תקשורת ההמונים, אלא בניתוח קונקרטי של מהלך האירועים. הכלים האנליטיים שלנו למטרה זו נמצאים בשיטה ההיסטורית המרקסיסטית. בעניין זה, הניסוח הקלאסי של הפילוסוף ההונגרי גאורג לוקאץ' "מהו מרקסיזם?" ב-1919 צריך לחזור. הוא כותב:
"אבל בקרב אינטלקטואלים הפך להיות אופנתי לברך כל מקצוע של אמונה במרקסיזם בזלזול אירוני. חוסר אחדות גדול שרר גם במחנה ה"סוציאליסטי" מה מהווה את מהות המרקסיזם, ואילו תזות מותר לבקר ואף לדחות מבלי לוותר על הזכות לתואר 'מרקסיסט'... הבה נניח לצורך הטיעון שהמחקר האחרון הפריך אחת ולתמיד כל אחת מהתזות האינדיבידואליות של מרקס. גם אם זה היה מוכח, כל 'חרדי רציני' המרקסיסט עדיין יוכל לקבל את כל הממצאים המודרניים הללו ללא הסתייגות ולפיכך לפסול את כל התזות של מרקס באופן טוטו-בלי צורך לוותר על האורתודוקסיה שלו לרגע אחד. המרקסיזם האורתודוקסי, לפיכך, אינו מרמז על קבלה בלתי-ביקורתית של התוצאות של החקירות של מרקס. זו לא ה'אמונה' בתזה זו או אחרת, וגם לא פירוש של ספר 'קדוש'. להפך, האורתודוקסיה מתייחסת אך ורק לשיטה". (לוקאקס 1971, 1.)
כאשר אנו מבצעים ניתוח של קריסת המדינה-סוציאליזם, הרלוונטיות של המרקסיזם בבירור הסוגיות מתבהרת. תיאוריית התמורות החברתיות של מרקס, המטריאליזם ההיסטורי, מסבירה כיצד ארגוני ייצור סוציו-אקונומיים שונים שאפיינו את ההיסטוריה האנושית קמים או נופלים כאשר הם מאפשרים או מונעים את התרחבות הייצור של החברה. צמיחת כוחות הייצור מסבירה אפוא את המהלך הכללי של ההיסטוריה האנושית. מרקס התרכז בניתוח של מבנה סוציו-אקונומי אחד, אופן הייצור הקפיטליסטי. במהלך שלושת העשורים האחרונים הושגה במערב עבודה רבה על השכלול הרעיוני של המטריאליזם ההיסטורי. המטריאליזם ההיסטורי נתפס כיום כתיאוריה כללית של התפתחות וטרנספורמציה של כל החברות, פרה-קפיטליסטיות כמו גם קפיטליסטיות. במבט באור זה, אנו מוצאים לא את מותו של המרקסיזם אלא את הרלוונטיות המוגברת שלו בהבנת דפוס ההתפתחות הכללי והזרמים והגורמים הבסיסיים לו. אי אפשר להשוות את סוף מערכת המינוח לסוף המרקסיזם. אין לזה הצדקה קטנה.
אופן הייצור ויחסי הייצור המיושנים במדינות הגוש המזרחי הגיעו לנקודה שבה לא הצליחו עוד לפתור את הבעיות הכלכליות-חברתיות העצומות באמצעות מערכת ארכאית של ייצור והפצה חומרית. התודעה להפיל את התנאים הללו הייתה מוטבעת בתנאים החומריים. אבל המינוח לא היה מסוגל לראות את הכתובת על הקיר. השינויים הגדולים שהתרחשו במהלך ואחרי 1989 מאשרים את הניסוח הקלאסי של מרקס על תחילתן של מהפכות חברתיות. הוא כתב בשנת 1859:
"בשלב מסוים בהתפתחותם, כוחות הייצור החומריים של החברה באים בסתירה עם יחסי הייצור הקיימים, או - מה שאינו אלא ביטוי משפטי לאותו דבר - עם יחסי הרכוש שבתוכם הם פעלו עד כה. ... מצורות התפתחות של כוחות הייצור, יחסים אלה הופכים לכבליהם. ואז מתחיל עידן של מהפכה חברתית. עם שינוי היסוד הכלכלי כל מבנה העל העצום משתנה במהירות פחות או יותר. בבחינת תמורות כאלה יש להבחין תמיד להתבצע בין הטרנספורמציה החומרית של תנאי הייצור הכלכליים, שניתן לקבוע בדיוק של מדעי הטבע, לבין הצורות המשפטיות, הפוליטיות, הדתיות, האסתטיות או הפילוסופיות - בקיצור, אידיאולוגיות שבהן בני אדם הופכים מודעים לקונפליקט זה. להילחם בזה". (מרקס ואנגלס 1977, 181-182.)
אפילו החוקרים האנטי-מרקסיסטים הגיעו להכרה ברלוונטיות של המטריאליזם ההיסטורי המציע הסבר לשינוי ההיסטורי. Callinicos מציין בהקשר זה:
"אכן, אחת המגמות העיקריות בתיאוריה החברתית דוברת האנגלית במהלך שנות ה-1980 הייתה בדיוק מחווה מרומזת כזו, כלומר ניסוח של 'סוציולוגיות היסטוריות' שאפתניות שונות, שביקשו להציע, כמו המרקסיזם, תיאור כללי של שינוי היסטורי, אלא שנטו להעניק לתנועות אידיאולוגיות ולעימותים פוליטיים וצבאיים את אותה חשיבות הסברתית כמו סתירות בין כוחות ויחסי הייצור. המטריאליזם ההיסטורי הפגין אפוא חיוניות אינטלקטואלית, יכולתו לקבוע סדר יום היסטורי. תיאוריה הנבדלת דווקא על ידי התמקדותה ב תמורות עידן צריכות להיות מצוידות היטב כדי לפרש את ההתמוטטות המתקדמת של המשטרים הסטליניסטיים." (Callinicos 1991, 17.)
קאליניקוס, כמו כמה אינטלקטואלים טרוצקיסטים אחרים, צודק לשמור על הרלוונטיות של המטריאליזם ההיסטורי. השקפותיו גם פוטרות את טרוצקי שחשף את התנוונות המערכת הסובייטית תחת הבירוקרטיה הסטליניסטית וגם הזהיר מפני הסכנות הבאות למדינת הפועלים. הנביא שתחזיותיו התבררו פעמים רבות כשגויות לא היה נביא שקר אחרי הכל. הניוון והתמוטטות הבירוקרטית-סוציאליזם הוכיחו לו סוף סוף שהוא צודק.
אבל חשוב לזכור שגם את המרקסיזם לא ניתן לצמצם לתיאוריה חברתית בעלת אוריינטציה היסטורית. הפרויקט הפוליטי המרקסיסטי ביסודו הוא פרויקט של אמנציפציה אנושית והתפתחות חופשית של יחידים כתנאי מוקדם לאבולוציה של חברות קומוניסטיות. כאן התפיסה של מרקס בדבר ההתפתחות החופשית של כל פרט ומימוש הפוטנציאלים האנושיים משלימה את הרעיון שלו שיחידים יכולים למצוא את האמצעים להתפתחותם רק בקהילה. תפיסתו את הקומוניזם מבחינה זו היא התוכנית הפוליטית למימושו המלא של האדם כאדם כולל (ראה Khan 1995, 244-56).
למרקס יש תפיסה מסוימת של קומוניזם, הרואה את האמנציפציה העצמית של מעמד הפועלים המושגת לא על ידי אף קבוצה או כוח אחר אלא על ידי מעמד הפועלים עצמו. כך מעמד הפועלים בתפקידו ההיסטורי על ידי האמנציפציה העצמית שלו גם משחרר את החברה כולה מניכור ודיכוי חברתי. זה לא סוציאליזם מלמעלה, אלא סוציאליזם מלמטה הנובע מפעילות ההמונים עצמם. אם נשווה את הרעיונות של מרקס על סוציאליזם לאלה של המינוח, נגלה שיש להם מעט מאוד במשותף. למעשה, הסוציאליזם תחת הבירוקרטיה הממלכתית של הגוש המזרחי דומה יותר למה שמרקס בכתביו המוקדמים אפיין והטיח כצורה "גסה וחסרת מחשבה" של קומוניזם. אני חושב שיש צורך להסביר את ההבדל הזה כעניין של דיוק תיאורטי ואמת היסטורית אם יש להילחם במתקפה של הימין ולהפריך את הנחות היסוד והזקיפות שלו.
הרשו לי לחזור על דבריו של מרקס המפרש את מושג הקומוניזם שלו בכתבי היד הכלכליים והפילוסופיים שלו משנת 1844 במילים אלה:
"הקומוניזם הוא האופן החיובי כשלילת השלילה, ומכאן הוא השלב הממשי הדרוש לשלב הבא של ההתפתחות ההיסטורית בתהליך האמנציפציה והשיקום האנושי. הקומוניזם הוא הצורה ההכרחית והעיקרון הדינמי של העתיד המיידי , אבל הקומוניזם ככזה אינו מטרת ההתפתחות האנושית, צורת החברה האנושית." (Marx 1974, 100-101.)
לפי מרקס, וכדאי לזכור, התהליכים המהפכניים של ההיסטוריה שישחררו את בני האדם מכבלי הקניין הפרטי תחת הקפיטליזם וישימו קץ לניכור והשפלה אנושית לא יהיו משימה קלה. מרקס אומר עוד באותה עבודה:
"דרושה פעולה קומוניסטית ממשית כדי לבטל את הקניין הפרטי בפועל. ההיסטוריה תוביל לכך; והתנועה הזו, שבתיאוריה אנחנו כבר יודעים שהיא תנועה מתעלה על עצמה, תהווה למעשה תהליך מאוד גס וממושך". (שם 108-109.)
הצעקות הרמות על ניצחון כלכלת השוק והליברליזם החדש במערב ומותו של המרקסיזם היו על סדר היום הגבוה של הכוחות הריאקציוניים ברחבי העולם. אך כפי שציינתי קביעות אלו אינן עומדות במבחן הבדיקה האמפירית. קריסת הדיקטטורות החד-מפלגתיות אינה אומרת שהפרויקט המרקסיסטי של חברה חדשה הסתיים. הערכים הסוציאליסטיים כמו רעיון השוויון החברתי, סולידריות, התפתחות עצמית ומימוש עצמי, קבלת הומניזם ואתאיזם במקום אשליות דתיות, רעיון הדמוקרטיה ההשתתפותית והשלטון העצמי בשלבי התפתחותם ההיסטוריים הם וימשיכו. להדאיג את החברה האנושית בהווה ובעתיד. הסופר היוגוסלבי מרקוביץ' העיר ב-1991 במאמר שנכתב רגע לפני התפוררות ברית המועצות:
"ערכים האופייניים למסורת הסוציאליסטית נטועים עמוק בפילוסופיה ההומניסטית ובתנועות אמנציפטוריות בהיסטוריה. לאחר השפל הקטסטרופלי הגדול של שנות העשרים המאוחרות והשלושים החברה המערבית שרדה והתייצבה, ויישמה חלק מהרעיונות הללו. סוציאליזם אינו אוטופי, אם כן. חזון אלא חלק מהמציאות של החברות העכשוויות המפותחות ביותר... כל... הערכים הסוציאליסטיים לא יכולים לרדת לטמיון בגלל הכישלון של ה'סוציאליזם האמיתי' שמלכתחילה אפילו לא ניסה ליישם אותם יש סיבות טובות להאמין שדווקא עכשיו לאחר נפילת הצורה הבירוקרטית של הסוציאליזם התפנה הקרקע להופעתו של סוציאליזם דמוקרטי, הומניסטי במזרח. זוהי אפשרות היסטורית מיטבית אך רחוק מלהיות ברור שהיא תעשה להתממש במזרח אירופה ובברית המועצות". (Markovic 1990-1991, 215.)
החשיבות והרלוונטיות של המרקסיזם במדעי החברה ידועה היטב לכל מי שמכיר את הסוציולוגיה, הכלכלה והפילוסופיה המודרנית. כמו כן, נטען כי אובייקטיביות אקדמית לא הייתה בראש סדר העדיפויות של מרקס וכי הוא הכניס את הערכים הזרים למה שהיה אמור להיות תהליך החקירה העובדתי בהחלט שלו. זה בהחלט נכון שמרקס פיתח את עבודתו המדעית מנקודת המבט של מחויבותו הפוליטית. כמובן שהייתה לו גם אפשרות להגן על השיטה הקפיטליסטית, השליטים המדכאים, המעמדות הקניינים, ובכך להתעלם מהנדכאים והמדוכאים כפי שרבים עשו לפניו ואחריו. הוא גם יכול היה לשלם מס שפתיים למען המוני העובדים תוך שמירה על האינטרסים של הבורגנות, שבכל מקרה, הם תמיד משלמי שכר טובים לדובריהם האינטלקטואלים. אבל העובדה היא שהוא בחר. הוא לקח את הצד של עלובי הארץ, המדוכאים, ובמיוחד של אנשי מעמד הפועלים התעשייתי. הוא מעולם לא ניסה להיות חסר ערכים, מנותק או ניטרלי בעבודתו ובלימודיו. לדוגמה, בתחילת המפגש שלו עם הכלכלה הפוליטית, הרכוש הפרטי והקפיטליזם בכתבי היד הכלכליים והפילוסופיים שלו, מרקס החל את הניתוח שלו בתיאור העוני שנגרם על ידי רכוש פרטי ולא עם העושר שנוצר על ידי ייצור סחורות שהיה נקודת המוצא של הכלכלנים הפוליטיים.
אוצר המילים המשמש בהיסטוריה, בהיסטוריוגרפיה, בכלכלה ובפילוסופיה הועשר במושגים ובמימד חדשים אצל מרקס. הקטגוריות הכלליות, שהפכו למילים של שימוש יומיומי במאה הנוכחית במחשבה חברתית ופוליטית, חייבות רבות למרקס. כאן אפשר להזכיר את הפרולטריון כולל הדיקטטורה של הפרולטריון, המעמד כולל מאבק המעמדות, מלחמת מעמדות, תודעה מעמדית, ניכור כולל פטישיזם של סחורות, ואידיאולוגיה לרבות תודעה הפוכה וכו'. אני רוצה לסיים את המאמר הזה במאמר מצוין סיכום מאת פרופסור פול תומאס מאוניברסיטת קליפורניה:
"אין ספק שקל יותר לדמיין עולם ללא מרקס מאשר עולם ללא מהפכה, קפיטליזם, סוציאליזם וקומוניזם. אבל בעולם בו אנו חיים בפועל, עדיין צריך לראות את עובדות החיים הללו דרך מרקס. אולי הוא לא טבע שום דבר. של המונחים הללו, אבל הוא הציב את חותמו באופן נחרץ על כולם, עד כדי כך שאי אפשר לדון בהם מבלי להכניס אותו. מרקס לא היה היחיד שדגל במהפכה או שהאמין בצורך בשינויים דרסטיים כדי להשיג אוטונומיה אנושית, כפי שיגלה המבט הקרוב ביותר על ארץ הפלאות של המהפכה של המאה התשע-עשרה. אבל תחושתו לגבי המתח בין השחתה להבטחת הקפיטליזם הייתה ייחודית." (תומס 1991, 24.)
בעיניי אין ספק שכל עוד קיימת הקפיטליזם כמערכת של יחסים סוציו-אקונומיים מסויימים, המרקסיזם כביקורת עליו, הן ברמה התיאורטית והן ברמה המעשית, ימשיך להיות כוח רב עוצמה בשירות האנושות.
הפניות
Callinicos, A. The Revenge of History, Cambridge: Polity Press, 1991.
Fukuyama, F. 'The End of History?', The National Interest, קיץ 1989.
Halliday, F. 'The End of Cold War', New Left Review, no. 189, 1991.
Khan, N. Development of the Concept and Theory of Alienation in the Marx's Writings March 1843 to August 1844, Oslo: Solum Publishers, 1995.
לאקלאו, E. 'מה בא אחרי 1991?', מרקסיזם היום, אוקטובר 1991.
Lukacs, G. History and Class Consciousness, London: Merlin Press, 1971.
Magri, L. 'השמאל האירופי: בין משבר להתבססות', סקירת שמאל חדשה, מס'. 189, 1991.
מרקוביץ', מ' 'המשמעות של השינויים החברתיים האחרונים במזרח אירופה', Praxis International, 10: 3/4, אוקטובר 1990 וינואר 1991.
Marx, K. Economic and Philosophic Manuscripts, Moscow: Progress Publishers, 1974.
מרקס ואנגלס, יצירות נבחרות (בכרך אחד), מוסקבה: הוצאת פרוגרס, 1977.
מיליבנד, ר' 'הרהורים על משבר המשטרים הקומוניסטיים', סקירת שמאל חדשה, מס'. 177, 1989.
סידני, ט. 'מכוון ליעד נע: מרד במזרח אירופה', נ.ב.: מדע המדינה ופוליטיקה, מרץ 1991.
Thomas, P. 'Reflections Critical: Marx then and now', The Cambridge Companion to Marx, ed. טרל קארבר, קיימברידג': הוצאת אוניברסיטת קיימברידג', 1991.
וואליס, V. 'מרקסיזם והשמאל של ארה"ב', סקירה חודשית, יוני 1991
נאסיר חאן, ד"ר פילוס, הוא היסטוריון ופעיל שלום. הוא המחבר של, "פיתוח המושג ותאוריית הניכור בכתביו של מרקס", (1995) וכן, "תפיסות האיסלאם בנצרות: סקר היסטורי" (2006). הוא כתב מאמרים רבים על עניינים בינלאומיים וסוגיות של זכויות אדם.
יש לו בלוג משלו ב http://nasir-khan.blogspot.com שדרכו ניתן ליצור איתו קשר .
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו