Negli ultimi anni, potenti alleanze tra le nazioni dei nativi americani e i loro vicini bianchi rurali hanno impedito alle principali società di risorse di portare avanti i loro piani, in una difesa comune della stessa terra e dell’acqua per cui hanno storicamente combattuto. L’anno scorso, tribù, allevatori e agricoltori bianchi, che avevano unito le forze nella Cowboy Indian Alliance, hanno bloccato il tratto settentrionale dell’oleodotto Keystone XL. Simili alleanze dei nativi con agricoltori, allevatori o pescatori bianchi hanno bloccato i terminali proposti per il petrolio e il carbone a Washington e nell’Oregon, e hanno fermato i piani minerari nel Montana, nel South Dakota e nel Wisconsin. Ho raccontato molte di queste alleanze nel mio libro Alleanze improbabili: le comunità native e bianche si uniscono per difendere le terre rurali, in uscita questa primavera dalla University of Washington Press.
Quindi, mentre visitavo Standing Rock per tre giorni all’inizio di settembre (con Debi McNutt che portava rifornimenti e donazioni da Olympia, Washington), ho dovuto porre la domanda: “dove sono i cowboy?”, perché non si vedevano da nessuna parte. La resistenza di Standing Rock al Dakota Access Pipeline (DAPL) ha mostrato un livello senza precedenti di unità intertribale, includendo anche tribù con il proprio sviluppo di combustibili fossili. Ha anche determinato una convergenza intratribale, con leader del governo tribale, capi tradizionali e attivisti indigeni che condividono l’obiettivo comune di proteggere l’acqua e i luoghi sacri, un evento particolarmente innovativo nella storia degli Oceti Sakowin (Lakota, Dakota e Nakota). , o “Sioux”), anche se non sempre concordano su strategie e tattiche.
Gli organizzatori nativi che hanno fondato il Campo delle Pietre Sacre lo scorso aprile sono stati anche molto aperti all’unità con gli allevatori e gli agricoltori lungo il percorso di 1,172 miglia del “serpente nero” attraverso il Nord e il Sud Dakota, Iowa e Illinois, chiedendo “a tutti che coltivano o allevano ranch nella zona e tutti coloro che hanno a cuore l’aria pulita e l’acqua potabile sono dalla nostra parte”. Sono stati sostenuti da ex avversari del Keystone XL del South Dakota e del Nebraska. Una staffetta giovanile tribale ha consegnato alla Casa Bianca 140,000 firme contro la DAPL. Gli agricoltori dell’Iowa si sono fermamente opposti alla DAPL, provocando numerose proteste e dozzine di arresti.
Ma al contrario, gli agricoltori e gli allevatori del Nord Dakota sono stati solo raramente visibili nella lotta al Dakota Access Pipeline. La maggior parte dei proprietari terrieri locali cedette alla confisca delle loro proprietà per l'oleodotto per “esproprio”, anche se diffidavano delle promesse di sicurezza della compagnia, mentre altri temevano maggiormente i “manifestanti” nativi sulle strade. Non è che i proprietari terrieri bianchi non abbiano motivo di allarmarsi per l’oleodotto da 3.8 miliardi di dollari, progettato per trasportare 450,000 barili di petrolio di scisto Bakken al giorno.
Joye Braun, organizzatrice dell'Indigenous Environmental Network e membro della tribù del fiume Cheyenne, ha dichiarato: “Quando la conduttura proposta si rompe, come fa la stragrande maggioranza delle condutture, oltre la metà dell'acqua potabile nel Sud Dakota sarà danneggiata. In che modo l’approvazione di questo progetto può essere positiva per le persone, l’agricoltura e il bestiame? Deve essere fermato… con i nostri alleati, sia nativi che non nativi”. Waniya Locke, discendente di Standing Rock, ha osservato: “Il fiume Missouri fornisce acqua potabile a 10 milioni di persone. Stiamo proteggendo tutti. Siamo a favore di tutti…. Stanno violentando non solo la mia gente di Standing Rock, ma stanno violentando anche gli allevatori, gli agricoltori e tutti gli altri che vivono lungo questo fiume”.
Braun ha dichiarato in un'intervista che i proprietari del Cannonball Ranch, appena a nord del campo, hanno "parlato" con la compagnia dell'oleodotto, i proprietari terrieri dell'area di Linton avevano visitato il campo e altri proprietari terrieri erano "piuttosto sconvolti per quello che stava succedendo". Un proprietario terriero della contea di Emmons ha detto: “La prima cosa a cui ho pensato quando ho sentito parlare dell’oleodotto Bakken è stata quella bellissima terra nera che mia nonna mi ha insegnato ad amare…. Me lo faceva sempre notare quando vedeva quel bellissimo terriccio... il miglior terreno che ci sia...[Mi] fa male vederlo scavato, ammucchiato ed eroso così com'è stato." Sebbene il suo sentimento possa essere condiviso da altri proprietari terrieri bianchi, finora sono rimasti in gran parte silenziosi.
Tre ragioni possono spiegare la relativa mancanza di partecipazione visibile dei bianchi rurali nel Nord Dakota per fermare l’oleodotto. In primo luogo, l’industria del fracking petrolifero è diventata così potente nello stato che i fatalisti proprietari terrieri privati ritengono che perderebbe qualsiasi battaglia legale contro l’esproprio. Braun ha spiegato nella nostra intervista: "C'è sostegno da parte dei proprietari terrieri non nativi, non così apertamente come nel Nebraska o addirittura nel Sud Dakota, a causa dell'atmosfera politica qui nel Nord Dakota, perché il petrolio è un grosso problema... Ci sono stati contatti ; è molto difficile per loro uscire allo scoperto. A volte saremo a una manifestazione a Bismarck e alcune persone del posto verranno a distribuire cupcakes ma non vogliono che si sappia il loro nome o altro. È una vendita difficile.
Alcuni singoli proprietari terrieri non nativi hanno sfidato le società di oleodotti. Ad esempio, il 2 settembre la tribù ha annunciato che un proprietario terriero aveva consentito un’indagine culturale tribale sulla sua proprietà nel corridoio dell’oleodotto a nord della riserva, contrariamente alle istruzioni della compagnia. La tribù aveva documentato almeno 27 sepolture, 16 anelli di pietra, 19 effigi e altri elementi, tra cui uno descritto come "uno dei ritrovamenti archeologici più significativi nel Nord Dakota da molti anni". Il giorno seguente, la società ha utilizzato i bulldozer per radere al suolo lo stesso sito lungo 2 miglia, e i suoi appaltatori di sicurezza privati hanno scatenato cani da attacco e spray al peperoncino su 200 "protettori dell'acqua" nativi disarmati, ferendone sei (tra cui una donna incinta e 6-XNUMX persone). bambina di un anno). Le società femminili di Oceti Sakowin hanno lanciato un appello al presidente Obama affinché fermi la violenza.
La seconda ragione correlata per cui la maggior parte dei bianchi rurali è rimasta in silenzio è che l’autorizzazione e la costruzione del Dakota Access sono state “accelerate”, in contrasto con il lungo processo pluriennale per l’autorizzazione del Keystone XL. Le società di gasdotti forse si sono rese conto che i ritardi avrebbero potuto consentire alle relazioni rurali nativi/non nativi di svilupparsi e consolidarsi in una forte alleanza. Braun ha affermato che non appena i proprietari terrieri "iniziano a vedere lo stupro della terra, le ruspe e quanto è grande il cosiddetto piccolo tratto di terra [delle aziende], allora iniziano a preoccuparsi davvero". Le aziende sembravano quasi ossessionate dalla costruzione dei segmenti dell’oleodotto come fatti concreti che sarebbero stati difficili da invertire. (Anche un visibile movimento di controprotesta non ha avuto il tempo di crescere, e non ho visto segni di opposizione alla tribù, a differenza di simili scontri rurali altrove.)
Nell’accelerare la loro pipeline, gli Energy Transfer Partners e le società Enbridge mettono anche le comunità native e bianche l’una contro l’altra. Originariamente era stato proposto che il percorso attraversasse sotto il fiume Missouri vicino alla capitale dello stato di Bismarck, ma la compagnia ha rifiutato il percorso settentrionale perché "avrebbe potuto mettere a repentaglio l'acqua potabile dei residenti nella città di Bismarck". In un classico caso di “gioco di carte” razzializzato al lavoro, il percorso è stato rapidamente deviato verso sud per attraversare il Missouri appena a nord della sua confluenza con il fiume Cannonball, il confine della riserva Sioux di Standing Rock e la principale fonte di acqua potabile della riserva. .
La terza ragione della mancanza di una visibile partecipazione bianca locale è che il governo statale e i resoconti dei media sulla controversia hanno avuto la tendenza a demonizzare e criminalizzare l’opposizione nativa. Dopo che un leader spirituale Lakota è stato sentito esortare gli altri a "caricare la pipa" - che significa chanupa wakan (pipa sacra) - lo sceriffo della contea di Morton Kyle Kirchmeier ha annunciato in una conferenza stampa che gli attivisti avevano "pipe bomb". Dallas Goldtooth, organizzatore dell'Indigenous Environmental Network, ha risposto: "Queste sono dichiarazioni pericolose dello sceriffo Kirchmeier e non fanno altro che alimentare un maggiore risentimento tra i residenti locali nativi e non nativi". Le relazioni tra nativi e non nativi nello stato sono state generalmente peggiori che anche nel Sud Dakota, compreso il lungo e controverso conflitto sul nome della squadra razzista "Fighting Sioux" dell'Università del North Dakota (che gli elettori statali alla fine hanno rifiutato con un margine di due- a uno nel 2012).
Il New York Times (9/13/16) ha riferito che “gli allevatori e i residenti nelle campagne conservatrici e prevalentemente bianche vedono le proteste con un misto di frustrazione e paura, riflettendo le profonde divisioni culturali e gli atteggiamenti razziali nel paese indiano”. Ha notato che gli ufficiali dello sceriffo stavano scortando lo scuolabus locale e ha citato il commissario della contea di Morton Bruce Strinden che suggeriva che i "manifestanti" nativi avrebbero potuto "dare fuoco" alle riserve di fieno degli allevatori. Un allevatore ha detto a un giornalista televisivo di “aver avuto scontri con i manifestanti”.
Dopo che il governatore Jack Dalrymple ha dichiarato lo “stato di emergenza” lungo il percorso DAPL, la State Patrol ha istituito un posto di blocco sulla State Highway 1806 che inizialmente ha impedito l’accesso al campo e la prenotazione a tutti tranne che ai residenti locali. Il posto di blocco è stato successivamente trasformato in un “punto di informazione sul traffico” della Guardia Nazionale che avvisa gli automobilisti di possibili manifestanti sulla strada. Il checkpoint di cemento, in stile zona di guerra, isolava il campo dai sostenitori dei nativi, ma aveva anche l'effetto, forse calcolato, di impedire ai non nativi del Nord Dakota di unirsi o addirittura di vedere il campo.
Mantenere le comunità divise significa non solo creare cunei tra di loro, ma anche mantenerle disuguali e impedire loro di vedere insieme un futuro comune. Ho vissuto il campo come una “zona liberata”, una comunità di migliaia di persone che si nutriva, ballava e cantava insieme e festeggiava ogni volta che arrivava un’altra tribù. Mi ha ricordato il Black Hills International Survival Gathering del 1980 e includeva veterani di precedenti alleanze. Se i proprietari terrieri non nativi visitassero il campo spirituale, potrebbero anche percepirne le espressioni pacifiche e positive.
Ma i vicini nativi e bianchi non devono necessariamente unirsi visibilmente per prevalere, perché i “protettori dell’acqua” indigeni stanno già lottando per il bene comune. La politica dell’identità, chiamata anche “particolarismo”, enfatizza le differenze tra gli esseri umani, come la razza e la cultura. La politica unitaria, chiamata anche “universalismo”, enfatizza le somiglianze tra le persone, come l’uguaglianza economica o la protezione ambientale. La maggior parte degli americani bianchi di solito ritiene che il particolarismo ostacoli l’universalismo e che dovremmo mettere da parte le nostre differenze per unirci attorno a un terreno comune.
Eppure, nei movimenti che ho sperimentato e studiato, più le nazioni indigene affermano la loro specificità culturale e politica, più forte è il ponte e l’alleanza che alla fine costruiscono con i loro vicini bianchi rurali. Una vittoria per la sovranità dei nativi e i diritti derivanti dai trattati può anche salvaguardare le risorse naturali utilizzate dalle comunità non native, quindi è nel loro interesse smettere di combattere per le risorse e unirsi alle tribù per proteggerle e iniziare a decolonizzare la terra.
Le agenzie federali hanno “sospeso” i lavori di costruzione solo sul 3% del tracciato dell’oleodotto, su entrambi i lati del Missouri, quindi le demolizioni e gli arresti continuano altrove. Qualunque sia l’esito finale della lotta per l’accesso al Dakota, la storica presa di posizione di Standing Rock non solo ha creato effetti a catena in tutto il Paese indiano, ma ha profondamente influenzato le relazioni tra nativi e non nativi nel Nord Dakota. Il presidente dei Sioux di Standing Rock, David Archambault II, ha osservato: "Devo vivere qui quando tutti se ne saranno andati", una dichiarazione a cui ha fatto eco il commissario della contea Strinden quando ha detto: "Quando tutto sarà finito, saremo ancora amici e vicini".
Zoltán Grossman è professore di geografia e studi sui nativi presso l'Evergreen State College di Olympia, Washington. Il suo libro Alleanze improbabili: le comunità native e bianche si uniscono per difendere le terre rurali, sarà pubblicato nella primavera del 2017 dalla serie Indigenous Confluences della University of Washington Press. Il suo sito web è http://academic.evergreen.edu/g/grossmaz (comprese le foto di Standing Rock a http://academic.evergreen.edu/g/grossmaz/standingrock.html) e l'e-mail lo è [email protected]. Per aggiornamenti su come aiutare Standing Rock, vedere http://www.sacredstonecamp.org
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