Alla ævi staðfesti Staughton Lynd að annar heimur væri mögulegur og leitaði leiða til að komast héðan og þangað. Hann var einn merkasti sagnfræðingur og frjálslyndur sósíalisti samtímans. Hinn aðdáunarverði róttæki. Vinur okkar. Hvíl þú við völd, kæri Scrapper.
Hér að neðan er útdráttur af inngangi eftir Andrej Grubacic frá Héðan og þangað: Staughton Lynd Reader.
Í nóvember 2008 hélt franski fræðimaðurinn Max Gallo því fram að hin mikla byltingarkennda svig væri lokuð fyrir fullt og allt. Ekki lengur „stórkostlegir berfættir menn sem ganga um töfrandi heim“ sem Victor Hugo hafði einu sinni dáðst að. Allar byltingarkenndar umbreytingar, sagði Gallo, þýða óhjákvæmilega ofbeldisgos. Vegna þess að samfélög okkar eru afar viðkvæm, er meginábyrgð menntamanna og annarra opinberra persóna að vernda þessi viðkvæmu samfélög fyrir slíku eldgosi.
Gallo er varla einn um að setja fram þessa skoðun, hvorki í sögulegu tilliti né á líðandi stundu umræðu og umræðu. Reyndar, varúðarbeiðni hans var fljótt endurómuð af öðrum bókstafsmanni og öðrum merkum franskum vinstrimanni, sagnfræðingnum François Furet. Furet varaði við því að allar tilraunir til róttækra umbreytinga væru annaðhvort alræðis- eða hryðjuverkamenn, eða hvort tveggja, og að hugmyndin um annað samfélag væri nánast algjörlega óhugsandi. Niðurstaða hans var sú að við erum í vissum skilningi dæmd til að lifa í þeim heimi sem við lifum í.
Og svo, aðeins einum mánuði síðar, í desember, varð uppreisn Grikkja. Gríska kraftaverkið. Ekki einfalt uppþot, örugglega ekki „kreditkreppuuppreisn“, heldur uppreisn virðingar og róttækrar yfirlýsingu um nærveru: raunverulegra, formyndandi, umbreytandi og mótspyrnu valkosta. Uppreisn sem snerist um að staðfesta dýrmæti lífsins.
Ég er að skrifa þennan inngang á afmælisdegi morðsins á Alexis Grigoropoulos, verknaðarins sem kveikti eld í púðurtunnu gríska desember. Á meðan ég skrifa minnist ég orð frá Staughton Lynd í persónulegum samskiptum sem ég skrifaði á þessum dögum:
Á sama tíma, rétt eins og við heiðrum gjafir Zapatista, ættum við endalaust og að eilífu að heiðra ónefnda, óþekkta menn, konur og börn sem leggja líf sitt í sölurnar fyrir félaga sína og fyrir betri heim. Það festist í huga mér sagan af Salvadoran campesino. Þegar dauðasveitin kom heim til hans spurði hann hvort hann gæti farið í uppáhalds fótboltaskóna sína áður en hann yrði skotinn. Leiðin að nýjum heimi getur ekki verið og verður ekki stutt. Hvert sem er okkar getur gengið það aðeins hluta leiðarinnar. Þegar við gerum það ættum við að halda í hendur og halda áfram að horfa fram á við.
En hvernig göngum við? Hvernig byrjum við að ganga?
Markmið þessarar kynningar er að benda á mikilvægi lífs og hugmynda Staughton Lynd fyrir nýja kynslóð róttæklinga. Lesandinn tekur án efa eftir því að hún hefur verið skrifuð í nokkuð óhefðbundnum tón. Ætlun mín er að lýsa ferlinu sem leiddi mig, anarkistan byltingarmann frá Balkanskaga, til að uppgötva og að lokum aðhyllast margar af þeim hugmyndum sem bandarískur sagnfræðingur, kvekari, lögfræðingur og friðarsinni, undir áhrifum af marxisma, aðhylltist. Þetta verkefni er ekki auðveldara vegna þess að Staughton hefur í gegnum árin vináttu okkar orðið ástsæll leiðbeinandi og samsærismaður. Staughton Lynd, af mörgum góðum ástæðum sem þú ert að fara að uppgötva við lestur þessa safns, hefur áunnið sér goðsagnakennda stöðu meðal fólks sem þekkir verk hans og baráttu.
Það er ómögulegt að byrja að ímynda sér að skrifa sögu bandarískrar róttækni nútímans án þess að nefna nafn Staughton Lynd. Hann bjó og kenndi í viljandi samfélögum, Macedonia Cooperative Community og Society of Brothers, eða Bruderhof. Hann hjálpaði til við að ritstýra tímaritinu Liberation með Paul Goodman og David Dellinger. Ásamt Howard Zinn kenndi hann bandaríska sögu við Spelman College í Atlanta. Hann starfaði sem forstöðumaður SNCC-skipulögðra Freedom Schools of Mississippi árið 1964. Í apríl 1965 stýrði hann fyrstu göngunni gegn Víetnamstríðinu í Washington, DC. Í ágúst 1965 var hann handtekinn ásamt Bob Moses og David Dellinger á þinginu í Bandaríkjunum. Ófulltrúa fólk í Washington, DC, þar sem mótmælendur reyndu að lýsa yfir friði við íbúa Víetnam á tröppum þinghússins. Í desember 1965 fór Staughton - ásamt Tom Hayden og Herbert Aptheker - í ferð til Hanoi í von um að skýra friðarskilmála Norður-Víetnamska ríkisstjórnarinnar og Þjóðfrelsisfylkingarinnar í Suður-Víetnam. Hann var einn af fjórum upprunalegu kennurum Saul Alinsky's Industrial Areas Foundation Training Institute sem var stofnað 1968-1969. Hann stendur sem ein af upprunalegu söguhetjunum í fullyrðingu Nýja vinstriflokksins um „sögu frá botni og upp,“ sem er í dag svo fagnað og vel þegið. Hann barðist sem lögfræðingur fyrir almenna starfsmenn Youngstown og fyrir fanga í ofuröryggisfangelsinu í Youngstown sem þekkja hann sem „Scrapper“. Staughton hefur verið og er enn sérfræðingur í samstöðu verkalýðshreyfingum eins og iðnverkamenn heimsins stunda.
Þessi listi gæti mjög auðveldlega haldið áfram. En ég ætla ekki að skrifa hér sögu um ævi Staughtons. Það eru aðrar bækur og greinar sem hafa gert það. Frekar vil ég lýsa því hvernig mín eigin pólitík hefur breyst í tengslum við vitsmunalega þátttöku og vináttu mína við Staughton Lynd og hvers vegna ég trúi í dag á, og játa stöðugt þörfina fyrir, ákveðna samruna anarkisma og marxisma, pólitískan yfirlýsingu um að ég hafi neitað stóran hluta ævi minnar sem herskár, sjálflýstur og iðrunarlaus anarkisti. Markmiðið með þessum stutta inngangi er að útskýra hvers vegna ég tel að hugmyndir Staughton Lynd séu afar mikilvægar fyrir byltingarmenn minnar kynslóðar og koma með nokkrar tillögur um hugsanlega nýja byltingarkennda stefnu, innblásnar af hugmyndum hans.
Ég fæddist í fjölskyldu byltingarmanna. Ég kem frá Júgóslavíu, eða því sem er eftir af Júgóslavíu. Það heitir nú eitthvað annað. Þrátt fyrir að ég hafi flutt til Bandaríkjanna árið 2005 var ég þegar útlendingur löngu fyrir þá stund. Afi og amma voru sósíalistar og títóistar, flokksmenn og andfasistar, draumóramenn sem trúðu á sjálfstjórn og júgóslavneska „leið til sósíalisma“. Þessi hugmynd – og sérstaklega draumur Júgóslavíu og Balkanskaga um rými milli þjóðernis og fjölmenningar – var tekin í sundur verulega á tíunda áratugnum, þegar ég fann sjálfan mig að búa í landi sem var ekki lengur mitt eigið. Það var stjórnað af fólki sem ég gat ekki tengt við, staðbundna harðstjóra sem við kölluðum „aparatciki“, embættismenn hugmynda og anda. Það var upphafið að baráttu minni við að skilja mína eigin sjálfsmynd og vandamál júgóslavnesks sósíalisma. Ég fór að leita að annarri leið að því sem afi og amma skildu sem kommúnisma. Mér virtist sem marxísk-leníníska leiðin til að komast „héðan og þangað“, verkefnið að grípa vald ríkisins og starfa í gegnum „lýðræðislega“ miðstýrð flokkssamtök, hefði ekki skapað frjáls samtök frjálsra manna. en skrifræðisleg tjáning á því sem enn var kallað af opinberri hugmyndafræði sósíalísks ríkis, „marxismi“. Júgóslavnesk sjálfsstjórn var, eins og svo mörg önnur mistök í byltingarsögu okkar, stórkostleg mistök, blikur á lofti, ekki ósvipaður þeim öðrum sem við Staughton Lynd ræðum í bókinni okkar, Wobblies and Zapatistas.
Þar sem ég var svo skiljanlega vantraust á marxisma, varð ég mjög snemma anarkisti. Anarkismi þýðir í mínum huga að taka lýðræðið alvarlega og skipuleggja í forgangsröðun, það er að segja á þann hátt sem gerir ráð fyrir samfélaginu sem við erum að fara að skapa. Í stað þess að taka vald ríkisins, snýst anarkismi um að „félagsvæða“ vald – að skapa nýja pólitíska og félagslega uppbyggingu ekki eftir byltinguna, heldur í augnablikinu, í skel núverandi reglu. Með komu Zapatistas árið 1994 helgaði ég alla mína pólitísku orku til nýrrar hreyfingar sem mörg okkar upplifðu sem vonaráfall og því sem blaðamenn myndu síðar lýsa sem öflugu tákni nýrrar „and-hnattvæðingar. samtök." Með góðri hjálp margra örlátra vina fann ég athvarf í Bandaríkjunum, í SUNY Binghamton og Fernand Braudel Center þess. Það er hér á bókasöfnum New York State háskólans, þar sem sagan um vináttu mína við Staughton Lynd ætti að byrja almennilega.
Einn daginn, þegar ég var að vinna á háskólabókasafninu — og alveg óvart, eða með hjálp þess sem Arthur Koestler kallar bókasafnsengla — beindust augu mín að hillu fyrir framan mig og bók með nokkuð klístraðri kápu. . Það var amerískur örn, mynd sem mér líkaði ekkert sérstaklega við og titill sem ég var að sama skapi ekki hrifinn af strax: Intellectual Origins of American Radicalism. Þetta var ekki minn tebolli. Mig langaði að skrifa um „nýlendu“, póst-strúktúralisma og annað framandi sem fræðimönnum virðist vera áhugavert. Þegar ég byrjaði að lesa hana gat ég einfaldlega ekki látið hana frá mér. Það sem ég hafði í höndunum var besta tegundin af sögu að neðan: hrífandi endurreisn bandarískrar róttækni, áhrifamikil saga af skírara og afnámssinnum, um samfélagstilraunir og beint lýðræði, um „venjulega óræðu“, hefð um „Landið mitt er heimurinn“. Það talaði um „tvímyndahyggju að neðan,“ sýn sem er „ekki einfaldlega útópísk sýn heldur leið til baráttu í átt að þeirri sýn. Kjarni þessarar framtíðarsýnar er bylting skilið sem ferli sem hefst þegar, með mótmælum eða verkföllum eða kosningasigrum í tengslum við beinar viðbótaraðgerðir, hvernig samfélag tekur ákvarðanir sínar neyðist til að breytast: „Þetta er eitthvað mjög raunverulegt, jafnvel þegar byrjunin er lítil. Það þýðir ekki bara að tiltekin ákvörðun sé efnislega ólík, heldur að ferlið við ákvarðanatöku verður móttækilegra fyrir hinu venjulega óorða. Ný andlit birtast í hópnum sem tekur ákvörðunina, valkostir eru ræddir opinberlega fyrirfram, leita þarf samráðs við fleiri aðila. Eftir því sem byltingarkennda ástandið dýpkar verður útvíkkun ákvarðanatökuferlisins stofnanavædd. Samhliða hefðbundinni uppbyggingu valds myndast samhliða stofnanir – „tvískipt vald“ eins og Trotskí kallaði þau. . . . [Nýtt skipulag fulltrúa þróast út frá beinu lýðræði og stjórnað af því. Allt í einu, í heilum landshlutum og á heilum sviðum daglegs lífs, kemur í ljós að fólk hlýðir nýjum valdsstofnunum frekar en þeim gömlu. . . . Verkefnið verður að byggja inn í hið nýja samfélag eitthvað af þeim skilningi á sameiginlegum tilgangi og móta áþreifanlega sameiginleg örlög sem einkenndu byltinguna hvað mest.
ákafur."
Þessar stofnanaspuna eru auðveldari ef það eru fyrirliggjandi samtök fátækra, stofnanir sem þeir búa til, eins og „klúbbarnir, óhefðbundnu söfnuðirnir, ný verkalýðsfélög“ sem eru „áþreifanleg leið, á guðfræðilegu máli „ verk," þar sem byltingarsinnar héldu lífi í trú sinni um að menn gætu lifað saman á gjörólíkan hátt. Á tímum kreppu sem mótspyrna breyttist í byltingu, sprakk neðanjarðarsöfnuðurinn fram sem fyrirmynd að ríki Guðs á jörðu og líffæri veraldlegrar „tvöföldu valds“.“
Ég man að ég las aftur og aftur síðasta kafla bókarinnar. „Byltingarhefðin er meira en orð og meira en einangruð athöfn. Menn skapa, viðhalda og enduruppgötva baráttuhefð með því að kristalla hugmyndir og gjörðir í stofnanir sem þeir búa til sjálfir. Samhliða Leviatan er ríkið dreymt, rætt, í litlu formi stofnað. Innan í móðurkviði gamla samfélagsins – það er myndlíking Marx – fæðist nýja samfélagið.“
Ég held að ég hafi aldrei áður kynnst skýrari og fallegri lýsingu á byltingarkenndu ferli. Mörgum árum seinna lendi ég oft í því að fara aftur að þessum orðum. Og það var þessi stórkostlega litla bók sem varð til þess að ég ákvað að skipta um efni ritgerðar minnar og skrifa um reynslu af gagnkvæmri aðstoð milli kynþátta og þjóðernis í sögu Bandaríkjanna í staðinn. Nokkuð metnaðarfullt verkefni fyrir ungan sagnfræðing frá Júgóslavíu að takast á við, og er því enn frekari vitnisburður um hversu mikinn innblástur ég sótti í þessa bók.
Í rótum sínum, nálgun Staughtons endurómaði sjónarhorni mínu sem anarkista og hvernig ég skildi anarkisma. Og það er mjög áhugavert fyrir mig að þetta var það sem var dregið úr verkum marxísks sagnfræðings sem skilgreinir sjálfan sig! En gæti verið betri leið til að skrifa sögu frá sjónarhóli anarkista? Er til heppilegri leið til að vera anarkisti en að iðka það sem Staughton Lynd kallar „skæruliðasögu“ eins og henni er lýst í „Skæruliðasögu í Gary“ og „A Vision of History“ (ritgerðir 14 og 15)? Og gæti það verið meira aðkallandi umræðuefni fyrir einhvern frá Júgóslavíu, einhvern sem á í erfiðleikum með að skilja samtvinnuð arfleifð átaka milli þjóða og samstöðu milli þjóða? Fljótlega eftir að ég setti Intellectual Origins aftur á hilluna fór ég að leita að Staughton Lynd. Ég fann hann í Youngstown, Ohio.
Ég man vel eftir fyrsta fundi okkar. Við hittumst í New York, nokkrum klukkustundum áður en hann hélt ræðuna í War Resisters League sem er í þessum lesanda undir yfirskriftinni „Someday They'll Have a War and Nobody Will Come“ (Ritgerð 24). Ég mun aldrei gleyma spurningu Staughtons til mín: „Hvernig get ég tekið þátt í hreyfingu þinni? Eftir langt samtal gaf ég honum það loforð að ég myndi hjálpa honum að gera það, en líka að ég myndi ganga til liðs við hann. Tveimur árum síðar, eftir að hafa hitt hóp ungra aðgerðasinna í Portland sem voru að lesa af spenningi okkar Wobblies og Zapatistas, Mér fannst ég hafa staðið við loforð mitt.
Staughton finnst samt gaman að spyrja mig hvers vegna ég fór til hans. Af hverju leitaði ég ekki að einhverjum frægum ítalskum eða frönskum róttækum kenningasmiðum? Mig grunar að hann viti vel ástæðuna en ég dekra hann engu að síður með því að svara því til að við gerum öll mistök. Spurningin á samt skilið lengri viðbrögð. Þegar öllu er á botninn hvolft var ég einn af aðgerðasinnunum og rithöfundunum sem aðhylltust „nýjan anarkisma“: hreyfingu sem er laus við byrðar hefðbundinna pólitískra iðkana, en frekar sprungin upp úr lífrænni iðkun nútímalegrar, hnattrænnar og nettengdrar baráttu. Ég skrifaði grein eftir grein þar sem ég gagnrýndi „þyngd hins gamla.
Sannleikurinn er hins vegar sá að ég flutti til Bandaríkjanna, til að nota orð sem Staughton er hrifin af, sem niðurbrotinn elskhugi. Net og tengingar sem voru byggðar á hringrás tíunda áratugarins voru enn til staðar, en 1990. september í Bandaríkjunum og Genúa í Evrópu, auk nokkurra djúpstæðra mistaka hreyfingarinnar, komu okkur í þá stöðu að það var ekki samræmd viðbrögð við heimsveldi heimsveldisins og ofbeldi nýfrjálshyggjunnar. World Social Forum var í alvarlegri kreppu og Peoples Global Action var meira og minna horfið af byltingarkenndu sjóndeildarhringnum. Hópar sem ég vann með voru hvergi að finna og alþjóðleg hreyfing var í leit að nýrri stefnu. Netkerfi voru að verða óvirk. Mér varð ljóst að, að minnsta kosti til lengri tíma litið, ættum við ekki að festa viðleitni okkar í von um kynni og leiðtogafundi. Lífsstíll aðgerðasinna sem „fundarstökk“ frá einni skammvinnri aðgerð til annarrar er, til lengri tíma litið, ósjálfbær. Það var þörf fyrir nýja frelsisáætlun. Það var mín tilfinning að þegar við hlupum frá hefðbundnum skipulagsmódelum enduðum við á því að hlaupa of langt og allt of hratt.
Allt samhengið sem við David Graeber lýstum bjartsýnum sem „nýjum anarkisma“ sem sameinast var í augljósu rugli. Jafnvel í dag, á tímum sem flestir líta á sem alvarlega kreppu kapítalíska kerfisins, er hreyfingin í Bandaríkjunum enn langt frá því að hafa náð neinum stefnumótandi skýrleika. Vinstri er án hreyfingar. Eða hreyfingin er án Vinstri. Vöggur og sósíalistar eru ekki að skipuleggja „tjaldbúðir“ í dreifbýli í Oklahoma, eins og þeir gerðu áður en uppreisn milli kynþátta Grænkorns 1917. Tímarnir eru jafn alvarlegir og þeir voru þá, ef ekki meira, en einhvern veginn eru engir „eyrir“ uppboð“ að þessu sinni. Á meðan eru menntamenn að skrifa alvarlegar pólitískar ritgerðir sem enginn sem hefur ekki varið árum saman í framhaldsnámi getur vonast til að skilja. Prófessorar í Ivy League segja okkur að það sé tímasóun að vona og vinna fyrir hreyfingu milli kynþátta. Hvítir verkamenn eru óafturkallanlega alhæfðir sem rasistar, stéttin er „fjölmenni“ og við erum öll hluti af post-alfa kynslóðinni sem þjáist af meinafræði „hálfkapítalisma“.
Hinum megin á hnettinum voru fréttir frá Júgóslavíu, eða hverju öðru nafni sem staðbundin elíta og erlend sendiráð nota nú til að lýsa þeim, jafn óhugnanleg. Ég var utanaðkomandi að reyna að skilja, utan frá, hvað hefur orðið um hreyfingu mína og landið sem ég kom frá. Mér fannst við þyrftum byltingarkennda myndun nýrrar tegundar. Þess vegna fór ég að finna Staughton Lynd. Ég fór til Youngstown til að hlusta, til að reyna að skilja hvað fór úrskeiðis, og ég fann mig í samtali.
Á komandi árum vináttu okkar og vitsmunalegs samstarfs komum við með tillögu að nýrri byltingarkenndri stefnu sem byggist á samruna, eða samruna, af því sem við viðurkennum sem ómissandi eiginleika bæði anarkisma og marxisma. Það væri kannski rétt að segja að í leiðinni varð ég dálítið marxisti og Staughton svolítið anarkisti. Í Wobblies og Zapatistas, buðum við eftirfarandi aðferð:
„Hvað er marxismi? Það er viðleitni til að skilja uppbyggingu þess samfélags sem við búum í til að gera upplýstar spár og bregðast við með meiri áhrifum. Hvað er anarkismi? Það er tilraun til að ímynda sér betra samfélag og að því marki sem hægt er að „fyrirmynda“ að sjá fyrir það samfélag með því að byrja að lifa því út, á jörðu niðri, hér og nú. Er það ekki fullkomlega augljóst að þessar tvær stefnur eru báðar nauðsynlegar, að þær eru eins og að hafa tvær hendur til að framkvæma hið nauðsynlega verkefni umbreytinga? Þessi tvö sjónarmið höfðu verið látin líta út fyrir að útiloka hvor aðra. Þeir eru ekki. Þetta eru hegelísk augnablik sem þarf að sameina.“
Þessi tvö sjónarmið höfðu verið látin líta út fyrir að útiloka hvor aðra. Þeir eru ekki. Þetta eru hegelísk augnablik sem þarf að sameina.
Við héldum því fram að í Norður-Ameríku væri til hefð sem við kölluðum Haymarket-myndun, hefð hins svokallaða „Chicago-skóla“ anarkisma, fulltrúa Albert Parsons, August Spies og hinna Haymarket-píslarvottanna, sem allir lýstu sjálfum sér sem anarkistar, sósíalistar og marxistar. Þessari hefð var haldið á lofti af hinum stórbrotna hópi uppreisnarmanna sem kallast Wobblies, og í dag af uppreisnarmönnum í Chiapas, Zapatistas. Ábyrgð okkar í dag, í Bandaríkjunum, er að endurvekja Haymarket myndunina, gefa henni nýja orku, nýja ástríðu og nýja innsýn. Að uppgötva frjálslyndan sósíalisma fyrir tuttugustu og fyrstu öldina. Að endurvekja drauma um „sósíalískt samveldi“ og koma sósíalisma, því „forboðna orði“, í nýja og nútímalega merkingu. Það er trú mín að hugmyndirnar sem safnað var í lesandanum áður en þú sýnir mikilvægt skref í þessa átt. Þeir leggja til sýn á frjálslyndan sósíalisma fyrir tuttugustu og fyrstu öldina sem er skipulagður í kringum hugmyndina og framkvæmdina um samstöðu.
Ritgerðirnar í þessu safni segja okkur ekki um eina og eina leið til að komast „héðan og þangað“. Eins og Staughton skrifar í „Toward Another World“ (ritgerð 25), „Ég er feginn að það er ekki til kort, formúla eða jafna sem við verðum að bregðast við til að komast héðan þangað. Það er skemmtilegra á þennan hátt, að komast áfram í tilraunaskyni, stundum að hrasa en stundum að sjá hluti sem eru raunverulega nýttir, alltaf að vera opinn fyrir hinu óvænta og óímyndaða og því sem er ekki enn að fullu.“
Í þessum anda, án þess að bjóða upp á eða beita teikningum, vil ég benda á að frjálshyggjusósíalismi fyrir tuttugustu og fyrstu öldina, samtímaendurvinnslu á Haymarket samsetningunni, gæti verið skipulagður í kringum þrjú mikilvæg þemu:
1. Sjálfvirkni. Við að búa til frjálslyndan sósíalisma fyrir tuttugustu og fyrstu öldina ættum við ekki að treysta á fantasíu um að hjálpræði komi að ofan, heldur á eigin sjálfsvirkni okkar sem birtist í gegnum stofnanir á grunninum sem við sjálf búum til og stjórnum.
2. Staðbundnar stofnanir eða „varnar“. Afar mikilvægt fyrir nýja byltingarkennda stefnumörkun er það sem Edward Thompson kallaði warren, það er staðbundin stofnun þar sem fólk sinnir eigin málum.
3. Samstaða. Við þurfum að byggja upp meira en hreyfingu, við þurfum að byggja upp samfélag baráttunnar.
1. Sjálfvirkni
Við getum skilið sjálfvirkni á tvo vegu. Eitt er í gegnum það sem iðnaðarverkamenn heimsins kalla „samstöðu verkalýðshreyfingar“. Í mismunandi hlutum þessa lesanda lýsir Staughton samstöðu verkalýðshreyfingunni sem láréttri tjáningu á sjálfvirkni starfsmanna. Í „Toward Another World“ (ritgerð 25) útskýrir hann:
Auðveld leið til að muna grunnhugmyndina um samstöðu sambandshyggju er að hugsa: Lárétt ekki lóðrétt. Almenn verkalýðshreyfing utan vettvangs stéttarfélaganna er linnulaust lóðrétt. Of oft ímynda sér fastir umsækjendur um embætti stéttarfélaga að augljóst næsta skref fyrir þá sé að sækjast eftir æðri embætti, sem starfsmaður alþjóðasambanda, svæðisstjóri, jafnvel forseti alþjóðasambands. Vinstrimenn hafa undanfarin sjötíu og fimm ár lánað sig þeirri hugmynd að hjálpræði komi að ofan með kjöri John L. Lewis, Philip Murray, Walter Reuther, Arnold Miller, Ed Sadlowski, Ron Carey, John Sweeney. , Andrew Stern eða Richard Trumka.
Þess í stað ættum við að hvetja farsæla frambjóðendur fyrir skrifstofu stéttarfélaga til að líta lárétt til starfsbræðra sinna í öðrum staðbundnum verkalýðsfélögum í sömu atvinnugrein eða samfélagi. Þetta var uppskrift verkalýðsins að velgengni á skapandi og farsælustu árum þess í minningunni, snemma á þriðja áratugnum. Á þessum árum voru farsæl staðbundin allsherjarverkföll í Minneapolis, Toledo, San Francisco og öðrum smærri iðnaðarborgum. Á þessum árum spruttu upp staðbundnir verkalýðsflokkar eins og gorkúlur um Bandaríkin. Í dag eru nokkrir skipuleggjendur í IWW, til dæmis í Starbucks verslunum í New York borg, enn og aftur aðhyllast samstöðu verkalýðshreyfingar.
Í stað þess að fylgja ofanfrá, skrifræðishefðum stofnfeðra verkalýðshreyfingarinnar, og hrifningu þeirra af þjóðernissambandi, ættum við að feta aðra leið, þá sem Staughton bendir á í „From Globalization to Resistance“ (ritgerð 19. ), „dregur innblástur sinn frá undraverðri afþreyingu að neðan alla síðustu öld sérstakra verkalýðsstofnana: staðbundin verkamannaráð þekkt sem „sovétmenn“ í Rússlandi 1905 og 1917; ítölsku verksmiðjunefndirnar snemma á 1920. áratugnum; samstöðuverkalýðsfélög í Toledo, Minneapolis, San Francisco og víðar í Bandaríkjunum í upphafi þriðja áratugarins; og svipaðar myndanir í Ungverjalandi 1930, Póllandi 1956-1980 og Frakklandi 1981 og 1968. Það sem er mikilvægt, útskýrir hann, er að þetta „var allt láréttar samkomur alls konar starfsmanna á tilteknu svæði, sem mynda síðan svæðisbundið og landsbundið tengslanet við hliðstæða stofnanir annars staðar.
Önnur tegund sjálfsvirkni, sem er nátengd iðkun samstöðu sambandshyggju, er hugmynd Maya um „mandar obediciendo“ sem upplýsir samtíma iðkun Zapatista. Þessi sýn á ríkisstjórn „neðanfrá“ sem „leiðir með því að hlýða“ kallar á sérstaka áherslu, eins og Lynd segir í lokaritgerð sinni, „vegna þess að sósíalistar hafa verið uppteknir af því að „taka ríkisvald“ undanfarna eina og hálfa öld. Þegar ég las orðsendingarnar frá Lacondón-frumskóginum, skrifar hann: „Ég áttaði mig á því að að minnsta kosti stuttu eftir að þeir komu fram opinberlega voru Zapatistar að segja: Við viljum ekki taka ríkisvaldið. Ef við getum skapað rými sem hjálpar öðrum að gera landsstjórnina lýðræðislegri, gott og vel. En verkefni okkar, eins og við sjáum það, er að koma á fót sjálfstjórnandi sveitarfélögum sem tengjast láréttum saman til að kynna hverjum sem situr í stjórnarsæti í Mexíkóborg svo öflugt afl að það verður nauðsynlegt að stjórna í hlýðni við það sem Undirstjórnandi Marcos kallar „neðanvert“.“
Það sem Zapatistar meina með þessu er ásetningur, virkt viðleitni til að skapa og viðhalda láréttu neti sjálfstjórnarsamfélaga. Svona myndi ný tegund af frjálshyggjusósíalismi líta út. Eins og Staughton skrifar á síðustu síðu Wobblies og Zapatistas: „að ímynda sér umskipti sem munu ekki ná hámarki á einu heimsenda augnabliki heldur tjá sig í endalausri sköpun sjálfvirkra aðila sem eru lárétt tengd er uppspretta rólegrar gleði.
2. Staðbundnar stofnanir eða „warrens““
Hvað warrens varðar, þá lærum við í „Edward Thompson's Warrens“ (ritgerð 21) – einu mikilvægasta verkinu í þessu safni – um myndlíkingu sem er miðlæg í skilningi Thompsons á byltingarkenndu ferli: kanínuvarning, þ.e. langvarandi staðbundin stofnun. Ég man að ég las einu sinni einhvers staðar um spænskan byltingarmann og söngvara sem sagði að við töpuðum öllum bardögum en við værum með bestu lögin. Mér hefur aldrei líkað þetta viðhorf, eins göfugt og ljóðrænt og það gæti verið. Öll ný byltingarkennd sjónarhorn ættu að ganga lengra en þetta. Stóran hluta ævi minnar sem byltingarmaður hef ég verið ofsóttur af því sem ég kalla „vandamál Michelets“. Michelet var frægur franskur sagnfræðingur, sem skrifaði eftirfarandi orð um frönsku byltinguna: „þann dag var allt mögulegt, framtíðin var nútíminn og tíminn en blikur af eilífð. En eins og Cornelius Castoriades var vanur að segja, ef allt sem við sköpum er bara vonarglampi, munu embættismennirnir óhjákvæmilega mæta og slökkva ljósið. Saga byltinga er annars vegar saga togstreitu milli stuttra augnablika byltingarkenndrar sköpunar og gerð langvarandi stofnana. Á hinn bóginn les byltingarsaga oft eins og saga byltingarkenndrar firringar, þegar byltingarmaðurinn var, meira en nokkuð annað, að lokum og nánast óumflýjanlega fjarlægur eigin sköpun. Vandamál Michelet snýst um að leysa þessa spennu milli stuttra skýringa um byltingarkennda von og vonar um langtíma stofnanavæðingu byltingarkenndra breytinga.
Afgerandi spurningin er þá hvernig eigi að skapa slíkar varanlegar stofnanir, eða enn betra, áframhaldandi menningu uppbyggilegrar baráttu. Í Wobblies and Zapatistas fullyrðir Staughton að „hvert einasta verkefni eða tilraunir í ríkisstjórn neðan frá sem við höfum verið að ræða hafi verið til í aðeins nokkra mánuði eða ár. Í mörgum samfélögum var þeim drukknað í blóði. Í flestum tilfellum breyttust undirliggjandi efnahagsstofnanir, sem útveguðu fylkið sem allt pólitískt fyrirkomulag virkaði innan, ekki. Leigusamningar á höfuðbólinu í Hudson Valley eftir byltinguna voru ekki verulega frábrugðnir slíkum leigusamningum fyrir byltinguna.“ Svo hvað vantar? Hvernig getum við reynt að nálgast svarið við því sem ég hef kallað vandamál Michelet?
Í samtíma anarkistahreyfingu, ef við getum talað um slíka, er mikið talað um „uppreisnina“ og töluverða hrifningu af „atburðinum“. Franski hreimurinn og fágað hrognamál eru kannski ný og í tísku, en þetta eru ekki ný efni. Þeir virðast koma upp, með truflandi reglulega, með hverri nýrri kynslóð byltingarmanna. Gamla viðkvæðið um að skipulag sé annað orð yfir að fara hægt er verið að uppgötva aftur af sumum nýju róttæklingunum. Þetta er umræðuefnið „Nýju róttæklingarnir og þátttökulýðræði“ og sérstaklega „Weatherman“ (ritgerðir 6 og 8).
Ég held að við getum sagt að það séu tvær leiðir til að hugsa um byltingu, ef hætta er á ofureinföldun. Í ritgerð sinni um Thompson's warrens segir Staughton að "Thompson biður okkur óbeint að velja á milli tveggja skoðana um umskipti frá kapítalisma til sósíalisma." Eitt er tjáð í laginu „Samstaða að eilífu“ þegar lagið staðfestir: „Við getum fætt nýjan heim úr ösku hins gamla. Í þessu sjónarhorni mun „nýi heimurinn rísa, eins og Fönix, eftir miklar hörmungar eða eldsvoða. Tilkoma feudalismans úr vösum staðbundinnar sjálfshjálpar eftir hrun Rómaveldis er væntanlega fyrirmyndin um slík umskipti. Þetta er hin neikvæða hugmynd um byltingu, sem er mjög til staðar í samtímabókmenntum hreyfinga.
Önnur sýn á byltinguna er jákvæð þar sem hún er borin saman við umskipti frá feudalism til kapítalisma.
Formáli IWW stjórnarskrárinnar gefur okkur möntru fyrir þetta sjónarhorn og lýsir því yfir að "við erum að móta uppbyggingu hins nýja samfélags innan skel hins gamla."
Thompson valdi seinni hugmyndafræðina. . . . Til að samfélag sé þvert yfir neðanjarðarhellur og gangna sem andstæð stétt hefur skapað er, í orðaforða sjöunda áratugarins Thompson, að vera „varið“. Breskt samfélag, skrifaði hann, er „varið við lýðræðislegum ferlum - nefndum, sjálfboðaliðasamtökum, ráðum, kosningaaðferðum. Vegna tilvistar slíkra gagnstofnana gæti að mati Thompson þróast umskipti yfir í sósíalisma frá því sem þegar var til og neðan frá. „Sósíalismi, jafnvel á þeim tímapunkti sem byltingarkennd umskipti verða - kannski á þessum tímapunkti mest af öllu - verður að vaxa frá núverandi styrkleikum. Enginn . . . getur þvingað sósíalískt mannkyn að ofan.“
Við höfum hér ímynd af uppbyggilegri, ekki heimsendabyltingu: byggð á jákvæðu hliðinni á sósíalískum samveldi sem kemur upp úr núverandi sköpun sem er spunnin að neðan. Með orðum Thompsons:
[S]slík bylting krefst hámarks stækkunar jákvæðra krafna, uppbyggingar uppbyggjandi færni innan meðvitaðrar byltingarstefnu – eða, með orðum William Morris, „gerð sósíalista“. . . . Við hlið iðnverkafólksins ættum við að sjá kennarana sem vilja betri skóla, vísindamenn sem vilja efla rannsóknir, velferðarstarfsmenn sem vilja sjúkrahús, leikara sem vilja Þjóðleikhús, tæknimenn sem eru óþolinmóðir til að bæta iðnskipulagið. Slíkt fólk vill ekki þessa hluti eingöngu og alltaf, frekar en allir iðnaðarmenn eru alltaf „stéttarmeðvitaðir“ og tryggir sínum miklu samfélagsgildum. En þessar játningar eru til, rétt og ófullkomlega, með siðferði tækifærisríkisins. Það er mál sósíalista að draga mörkin, ekki á milli staðfösts en minnkandi minnihluta og óafturkræfans meirihluta, heldur milli einokunarsinna og fólksins – að hlúa að „samfélagshvötinni“ og hamla yfirtökunum. Á þessum jákvæðu atriðum, en ekki á rústum hins rústa samfélags, verður að byggja upp sósíalíska samfélagið.
Við ættum alltaf að þykja vænt um þessi fallegu orð. En hver er vörn Thompson? Og hvers vegna heimta ég að það tákni formúlu fyrir árangur? Það er fyrst og fremst staðbundin stofnun þar sem fólk sinnir eigin málum - innflytjendamiðstöð eða staðbundið stéttarfélag, til dæmis - sem stækkar á krepputímum til að taka á sig ný völd og ábyrgð, og síðan, eftir að byltingarkennd fjöru dregur úr , heldur áfram að tákna, í stofnanabundnu formi, stækkaða útgáfu af því sem var til til að byrja með.
Það væri ómögulegt að skilja rússnesku byltinguna – hina löngu rússnesku byltingu (frá 1890 til 1920) – án þess að horfa á millistéttarsamkomur, stúdentasýningar, beiðnir verkamanna: alls konar beinar aðgerðir, í samhengi við forsrh. -núverandi og nýjar „warrens,“ eins og staðbundin verkalýðsfélög, háskólar og Sovétríkin. Eftir að uppreisnin í Moskvu og Petrograd mistókst í desember 1905 lifðu Sovétmenn í alþýðu minni þar til þeir voru endurskapaðir af verkamönnum árið 1917. Í bandarískri verkalýðssögu voru mikilvægustu fundir og samtök, þar á meðal þeir sem leiddu til myndun CIO á þriðja áratugnum, átti sér stað í núverandi stofnunum á staðnum, svo sem bræðrafélögum, lánafélögum, grafarfélögum, söngklúbbum, kirkjum og dagblöðum.
Í „Remembering SNCC“ (ritgerð 4), ritgerð sem ætti að verða skyldulesning fyrir alla sem hafa áhuga á hreyfingu sjöunda áratugarins, komumst við að því að maður getur ekki vonast til að skilja hvað gerðist í suðrinu og í borgararéttindahreyfingunni án þess að skilja að Aðgerðir nemenda komu fram frá fyrirliggjandi stríðum eins og Afríku-amerískum kirkjum og háskólasvæðum. Í síðasta hluta Lesandans komumst við að því að Zapatistar eru ef til vill skýrasta dæmið af öllu: hundruð ef ekki þúsundir ára lífs í sambræðrum sem fyrir voru og áratug af enn ótímabundinni „fylgd“ hóps marxista -Lenínistar frá háskólum Mexíkóborgar.
Leið til að skoða hvað gerðist í öllum þessum tilfellum er að byltingarmenn geta oft kveikt neista – ekki sléttueld! – en hvort eldur kviknar eða ekki fer eftir viðbrögðum fólks í núverandi stéttarfélögum þeirra, verksmiðjunni. nefndir, bótafélög og aðrar stofnanir á staðnum. Sumar sjálfseignarstofnanirnar verða gamlar einingar (warrens) sem hafa tekið á sig nýtt vald og markmið. Í Chiapas leika Maya asambles þetta hlutverk. Í Rússlandi voru Sovétmenn hjarta byltingarinnar. Eðli byltingarkennds ferlis er slíkt að skilin milli gamalla og nýrra staðbundinna stofnana verða óskýr. Hlutverk frjálslyndra sósíalista er umfram allt að hlúa að sköpun, útbreiðslu og valdi staðbundinna „warrens“ til að verja tilvist, lögmæti og sjálfræði slíkra mynda.
3. Samstaða
Að lokum, hvernig gerum við það? Hvernig byggjum við upp baráttusamfélög?
Ef kapítalismi þróaðist sem iðkun samningshugmyndarinnar, ætti frjálshyggjusósíalismi að þróast sem iðkun samstöðu. Það eru nokkrar tegundir af samstöðu. Annars vegar gætum við sagt að samstöðu megi skilgreina sem að draga mörk baráttusamfélags okkar sem víðast. Mörg dæmi eru um samstöðu sem þannig er skilgreind. Í „Henry Thoreau: The Admirable Radical“ (ritgerð 1) og sérstaklega í „The Tragedy of American Diplomacy“ (ritgerð 23), talar Staughton mjög hlýlega um Thoreau, sem, í ritgerð sinni um borgaralega óhlýðni, varð fræg um að þrællinn á flótta. , og mexíkóski fanginn á skilorði, og Indverjinn sem koma til að bera fram ranglæti kynþáttar síns, ættu að finna góða borgara í eina húsinu í þrælaríki þar sem frjáls maður getur dvalið með sóma, nefnilega í fangelsi á bak við lás og slá.
Þetta er ein leið til að skilja samstöðu. Önnur leið til að skilja samstöðu er með því að benda á, eins og Staughton gerir í ritgerð sinni „From Globalization to Resistance“ (ritgerð 19), að það er vandamál með hugtakið skipulag. Það eru nokkrar leiðir til að skipuleggja. Ein leiðin er framvarðarstefna lenínista: hugmyndin um að verkalýðsstéttin, eftirlátin sjálfum sér, sé fær um að þróa aðeins verkalýðsvitund. Rétt byltingarkennd meðvitund var aðeins hægt að koma til verkamanna „að utan“. Í Bandaríkjunum, á 1930. og 1970. áratugnum, var þetta ferli þekkt sem „landnám“. Byltingarmenn myndu fara í verksmiðju og „nýlenda“ vinnustaðinn. Það er ekki allt öðruvísi með verkalýðsskipuleggjendur, burtséð frá því hversu hugrakkir eða útsjónarsamir þeir kunna að vera: þegar þeir skipuleggja sig á þann hátt sem óbeint er gert ráð fyrir „ytri“, skapar það ákveðið ójafnræði milli skipuleggjanda og skipulagðra.
Viðbrögð anarkista við þessu, á síðustu tveimur áratugum, voru tvíþætt. Ein leiðin var að bjóða upp á „mengunarhyggju“. Eins og David Graeber útskýrir: „Á nærtækari hátt er stefnan háð útbreiðslu líkansins: flestir anarkistar, til dæmis, líta ekki á sig sem framvarðasveit sem hefur sögulegt hlutverk að „skipuleggja“ önnur samfélög, heldur sem einn samfélagið er fordæmi sem aðrir geta líkt eftir. Nálgunin – hún er oft kölluð „mengun“ – byggir á þeirri forsendu að upplifun frelsis sé smitandi: að allir sem taka þátt í beinum aðgerðum eru líklegir til að umbreytast varanlega af reynslunni og vilja meira.“
Hin lauslega skilgreinda anarkista nálgunin var að haga sér eins og félagsráðgjafi, hlúa að samfélögunum utan frá, ekki sem samnemandi eða samverkamaður með sérstakan skilning á aðstæðum sem aðrir deila, heldur sem „aktívisti“ eða fagmaður í félagslegum breytingum – afl utan samfélagsins, sem skipuleggur þá „inni“ fyrir sína hönd. Það eru mörg vel heppnuð og aðdáunarverð dæmi um skipulag af þessu tagi. Sama vandamálið um ójöfnuð er enn við lýði.
Miklu betri valkostur en þessi tvö viðbrögð, og einn sem mig langar að koma hér fram, er ferli sem Staughton kallar „fylgd“. Byltingarsinnar ættu að fylgja launþegum og öðrum við stofnun og viðhald vinsælra sjálfseignarstofnana. Í þessu ferli ættum við ekki að þykjast vera eitthvað sem við erum ekki. Frekar getum við gengið við hlið fátækra í baráttu alveg eins og við erum, vonandi veitt stuðning og ákveðna gagnlega færni.
Ég upplifði þessa sýn á undirleik á meðan ég bjó enn í Júgóslavíu. Nokkrir okkar, nemendur frá háskólanum í Belgrad, viðurkenndu að eina skipulagða andspyrnan gegn straumhvörfum einkavæðingar og nýfrjálshyggju kom frá hópi verkamanna í serbneskri sveit. Við ákváðum að fara til norðurhluta Serbíu, til borgar sem heitir Zrenjanin, og nálgast verkamennina. Þessir starfsmenn voru mjög ólíkir okkur sjálfum. Sumir þeirra höfðu barist í nýlegum Júgóslavíustríðum. Flestir þeirra voru mjög íhaldssamir, feðraveldismenn og hefðbundnir. Við fórum þangað og buðum fram hæfileika okkar. Við áttum nokkra. Við töluðum erlend tungumál. Við höfðum netaðgang og þekkingu í landi þar sem aðeins tvö prósent fólks notuðu þessa þjónustu. Við áttum tengsl við starfsmenn og hreyfingar utan Serbíu. Sumir voru góðir rithöfundar. Nokkrir höfðu lögfræðiþekkingu. Þessir starfsmenn voru þakklátir en skiljanlega nokkuð efins, eins og við. Fljótlega kom þó eitthvað í líkingu við vináttu. Við byrjuðum að vinna saman og læra hvert af öðru. Í því ferli að berjast gegn yfirmanninum, einkahernum sem hann sendi til verksmiðjunnar og ríkisyfirvöldum fórum við að treysta hvort öðru. Við breyttum báðir — verkamenn og nemendur.
Staughton og eiginkona hans Alice kynntust hugmyndinni um undirleik í Rómönsku Ameríku. Í „From Globalization to Resistance“ (ritgerð 19) finnum við þessar línur:
Í Rómönsku Ameríku - til dæmis enn og aftur, í verkum Romero erkibiskups - er annað hugtak um „undirleik“. Ég skipulegg þig ekki. Ég fylgi þér, eða nánar tiltekið, við fylgjum hvort öðru. Fólgin í þessari hugmynd um „accompañando“ er sú forsenda að hvorugt okkar hafi fullkomið kort yfir hvert leið okkar mun leiða. Með orðum Antonio Machado: „Caminante, ekkert hey camino. Se hace camino al andar.” „Leitandi, það er enginn vegur. Við gerum veginn með því að ganga."
Undirleikur hefur verið, að eigin reynslu og eiginkonu minni, uppgötvun og leiðarvísir að iðkun. Alice mótaði það fyrst sem drög að ráðgjafa á sjöunda áratugnum. Þegar drög að ráðgjafa hittir ráðgjafa, sagði hún að tveir sérfræðingar væru í herberginu. Maður getur verið sérfræðingur í lögum og stjórnsýslufyrirmælum. Hinn er sérfræðingur um hvað hann vill gera við líf sitt. Á sama hátt og lögfræðingar, í starfi okkar með verkamönnum og föngum, höfum við umfram allt verðlaunað reynsluna af því að leysa vandamál í sameiningu með skjólstæðingum okkar. Þeir þekkja staðreyndir, venjur vinnustaðarins eða refsiaðstöðunnar, reynsluna af fyrri velgengni og mistökum. Við komum líka með eitthvað á borðið. Ég vil ekki vera ósæmilega ósæmilegur, en ég mun deila því að ég geymi meira en nokkur heiðursgráðu í raun eða ímynda mér gælunöfnin sem fangar í Ohio hafa gefið okkur tveimur: „Mama Bear“ og „Scrapper“.
Í „Toward Another World“ (ritgerð 25) skrifar Staughton:
„Í hinum árlegu prestabréfum sem hann skrifaði árin fyrir morðið spáði Romero fram aðgerðum með tveimur mikilvægum þáttum. Í fyrsta lagi, vertu þú sjálfur. Ef þú ert trúaður kristinn, ekki vera hræddur við að játa það. Ef þú ert menntamaður skaltu ekki láta eins og þú hafir líf þitt með handavinnu. Í öðru lagi skaltu setja þig við hlið hinna fátæku og kúguðu. Fylgdu þeim á ferð þeirra... . . Einn síðasti punktur varðandi fylgd er að hún getur aðeins komið til ef þú – það er að segja lögfræðingurinn, læknirinn, kennari, prestur eða annar fagmaður – dvelur í samfélaginu í nokkur ár. . . . Ég tel eindregið að ef fleiri sérfræðingar á vinstri kantinum myndu taka sér búsetu í öðrum samfélögum en Cambridge, New York borg og Berkeley, og vera þar um stund, gætu félagslegar breytingar orðið miklu hraðar í þessu landi.
. . . Einn síðasti punktur varðandi fylgd er að hún getur aðeins komið til ef þú – það er að segja lögfræðingurinn, læknirinn, kennari, prestur eða annar fagmaður – dvelur í samfélaginu í nokkur ár. . . . Ég tel eindregið að ef fleiri fagmenn á vinstri vængnum myndu taka sér búsetu í öðrum samfélögum en Cambridge, New York borg og Berkeley, og dvelja þar um stund, gætu félagslegar breytingar orðið miklu hraðar hér á landi.
„The Two Yales“ (ritgerð 12) og „Intellectuals, the University and the Movement“ (Ritgerð 13) eru kannski róttækasta gagnrýnin á hroka háskólamanna sem ég hef kynnst. Í Wobblies and Zapatistas bætti Staughton við:
Ég á erfitt með kenningu sem virðist ekki vera tilkomin vegna verklegrar athafnar eða leiða til aðgerða, eða raunar, sem virðist draga úr aðgerðum og telja aðgerðir gagnslausar.
Ég held að ég sé ekki vitsmunalega vanhæfur. Samt játa ég að margt af því sem er skrifað um „póst-marxisma“ eða „fordisma“ eða „afbyggingu“ eða „fjöldann“ eða „gagnrýna lagafræði“ eða „hvítleika“ og að ég hef reynt að lesið, finnst mér einfaldlega bæði óskiljanlegt og gagnslaust.
Hver er skýringin á þessum alheimi afar óhlutbundinnar orðræðu? Mig langar að spyrja hvern slíkan rithöfund: Hvað ertu að gera? Við hvaða venjulegu fólk ræðir þú hugmyndir þínar áður en þú birtir þær? Hvaða máli skiptir það, í heiminum fyrir utan gluggana þína og fjarri ritvinnslunni þinni, hvort þú segir A eða B? Fyrir hvern telur þú þig vera fyrirmynd eða fyrirmynd? Nákvæmlega hvernig, í ljósi þess sem þú hefur skrifað, sérðu fræðilega vinnu þína leiða til annars heims? Eða væri réttara að gefa í skyn að hagnýt áhrif þess sem þú skrifar séu að hagræða þægilegri stöðu þinni í fullu fræðinámi í háskóla eða háskóla?
Á síðum sömu bókar leggur Staughton fram álíka grófa gagnrýni á suma anarkista:
Sem ævilangur uppreisnarmaður gegn harðneskjulegri marxískri dogmatisma finn ég sjálfan mig að verja Marx og mótmæla svokallaðri róttækni róttæklinga sem eru ein helgi á ári sem mæta í alþjóðlega átök og tala síðan um það fyrir restina af ári.
Þetta eru hörð orð. En ég tel þær eiga skilið. Anarkistar, umfram allir aðrir, ættu að vera trúir þeim fyrirmælum að raunverulegur róttæklingur, byltingarsinni, verði sannarlega að synda í hafi fólksins, og ef hann eða hún gerir það ekki, sé rétt að líta á það sem það sem Þjóðverjar kölluðu „ sósíalisti á stólnum,“ eða á ensku, „hægindastólsmenntaður“.
Þetta er samsæri einstaklinga sem hafa lífsviðurværi sitt á akademískum stofnunum til að fá aðra sem gera slíkt hið sama til að taka þá alvarlega. Ég skora á það og hafna því. Leyfðu þeim að fylgja Marcos í frumskóga Chiapas í eigin löndum og læra eitthvað nýtt.
Í þessu verkefni „undirleiks“ ætti fyrirmyndin að vera fyrirmynd mexíkóskra menntamanna, stúdenta og prófessora, sem fóru að búa í frumskóginum, og eftir tíu ár komu fram sem söguhetjur byltingar að neðan. Zapatistarnir voru ekki fótlausir: þeir fóru á ákveðinn stað og dvöldu þar, við hvað hlýtur að hafa verið ótrúlega krefjandi og erfiðar aðstæður, í áratug í fylgd. Aðalatriðið í undirleik er að við ættum að setjast að á tilteknum stöðum þannig að þegar kreppur koma við verðum við þegar treystir vinir og meðlimir samfélagsins.
Þegar ég þræta fyrir fylgi í háskólaræðum mínum er ég venjulega sakaður um að leggja til vinnu sem dregur, án gagnrýni, að hverju sem fátækt og kúgað fólk í baráttu trúir og krefst um þessar mundir. Það er þessari gagnrýni sem Staughton svarar Wobblies og Zapatistas:
Í fjórða og síðasta prestsbréfi sínu, skrifað minna en ári fyrir andlát hans, segir Romero að valkostur fátækra þýði ekki „blind hlutdrægni í þágu fjöldans. Einmitt:
Í nafni ívilnandi valkosts hinna fátæku er aldrei hægt að réttlæta töffarann, alkóhólismann, mistök fjölskylduábyrgðar, arðrán á einum fátækum einstaklingi af öðrum, andúð á milli nágranna og svo margar aðrar syndir sem [eru. ] samhliða rætur kreppu og ofbeldis þessa lands.
Ég fullyrði að ofangreint er varla kenning um hugsunarlausa undirgefni við stundarviðhorf eða fyrirmæli fátækra.
Ég skora á þá sem leggja fram þessa gagnrýni á „fylgd“ að útskýra í smáatriðum hvernig þeir fara að umgengni við fátæka og kúgaða. Mig grunar að þau eigi alls ekki í svona samböndum. Það gerir það auðvelt að vera hreinn: án þátttöku við heiminn þarf maður bara endalaust að endurtaka sína eigin óhlutbundnu sjálfsmynd.
„Undirleikur“ er einfaldlega hugmyndin um að ganga hlið við hlið við annan í sameiginlegri ferð. Hugmyndin er sú að þegar háskólamenntaður einstaklingur tekur að sér að ganga við hlið einhvers sem er ríkur í reynslu en skortir formlega færni, þá leggur hver og einn sitt af mörkum í ferlinu. „Undirleikur“ sem þannig er skilinn gerir ráð fyrir, ekki gagnrýnislausri virðingu, heldur jafnrétti.
Það er athyglisvert að líkjast með undirleik og annarri aðferð sem kemur frá Rómönsku Ameríku. Sums staðar í álfunni hafa anarkistar þróað með sér þátttöku í félagslegum hreyfingum sem þeir kalla „Especifismo“. Uppistaðan í Especifismo er trúlofunin sem kallast „félagsleg innsetning“. Þetta þýðir að aðgerðasinnar einbeita sér að starfsemi innan og hjálpa til við að byggja upp fjöldasamtaka og fjöldabaráttu, í samfélögum og hverfum, á ýmsum félagslegum sviðum. Þetta þýðir ekki að fólk utan frá grípi inn í baráttu vinnandi fólks heldur snýst þetta um áherslur í að skipuleggja róttæklinga innan baráttusamfélaganna. Ýmis baráttumál geta verið verkföll, húsaleiguverkföll, barátta um yfirráð yfir landinu, barátta gegn lögreglu og þjóðernisvæðingu, barátta gegn kynjamismunun, rétti til fóstureyðinga, gegn hækkunum á fargjöldum í strætó eða hvers kyns annað sem vekur reiði vinnandi fólks og færir það til framkvæma.
En það er hægt að taka undirleikinn enn lengra, við sjálft málið um byltingarkennd umboð. Í „From Globalization to Resistance“ (ritgerð 19) rekumst við á tilgátu, sem er þróað frekar í „Students and Workers in the Transition to Socialism“ (ritgerð 20), um að hugtakið „fylgd“, auk þess að skýra æskilegt samband milli einstaklingar í hreyfingu um félagslegar breytingar hver til annars, eiga einnig við um æskilegt samband hópa. Mikil orka hefur farið í að skilgreina rétt samband í hreyfingu fyrir félagslegar breytingar starfsmanna og námsmanna; svartir og hvítir; menn og konur; gagnkynhneigðir og hommar; gringos, ladinos og indígenas; og eflaust enskumælandi og frönskumælandi. Eldri bylgja róttækni barðist við meint leiðtogahlutverk verkalýðsins. Í seinni tíð hafa annars konar skipting verið upptekin af okkur. Spurning mín er, hvað myndi það gera við þessa umræðu ef við segðum að við værum öll að fylgja hvert öðru á leiðinni til betra samfélags?
Svo virðist sem í Ungverjalandi, sem og síðar í Frakklandi og Bandaríkjunum, og þar áður í byltingarkennda Rússlandi, hafi námsmenn verið í fyrsta sæti og verkamenn bættust í kjölfarið.
Af hverju koma nemendur svona oft í fyrsta sæti? Það má velta því fyrir sér. Að hvaða marki sem Gramsci hefur rétt fyrir sér varðandi ofurvald borgaralegra hugmynda, brjótast nemendur og aðrir menntamenn í gegnum það: þeir gefa starfsmönnum svigrúm til að hugsa og upplifa sjálfir. Að sama skapi getur ögrun nemenda hjálpað starfsmönnum að sigrast á hvers kyns virðingu sem þeir kunna að sýna gagnvart meintum félagslegum yfirmönnum.
Mikilvægt er að leggja áherslu á að samstaða verði að byggjast upp utan háskólabókasafns og á grundvelli framkvæmda en ekki sameiginlegra hugmynda. Einungis er hægt að byggja upp samstöðu á grundvelli aðgerða sem eru í þágu sameiginlegra hagsmuna. Á síðum „Nonviolence and Solidarity“ (ritgerð 17) lærum við að í „heimi fátækrar andspyrnu verkalýðsstéttarinnar . . . aðgerð kemur oft á undan tal, og getur verið í augljósri mótsögn við orð sem leikarinn hefur notað, eða jafnvel heldur áfram að nota í miðri aðgerð. Reynsla af baráttu gefur tilefni til nýs skilnings sem getur verið settur í orð miklu seinna eða aldrei settur í orð. Í þessum aðstæðum fór „Reynslan á undan hugmyndafræðinni. Aðgerðir töluðu hærra en skipulagsmerki.“
Sannfærandi dæmið um þetta er fangelsisuppreisnin í Lucasville, Ohio, uppreisn í hámarksöryggisfangelsi sem Staughton fjallar um í „Overcoming Racism“ (ritgerð 18).
Það merkilegasta við Lucasville uppreisnina er að hvítir og svartir fangar mynduðu sameiginlega víglínu gegn yfirvöldum. Þegar þjóðvegaeftirlitið kom inn í hertekna klefablokkina eftir uppgjöfina fundu þeir slagorð skrifuð á veggi gangsins og í íþróttahúsinu sem á stóð: „Setja einingu,“ „Samdæmdu kynþáttur,“ „Svartir og hvítir saman,“ „Svartir. og hvítir, hvítir og svartir, eining," "Hvítir og svartir saman," "Svart og hvít eining."
Fangarnir fimm úr uppreisninni á dauðadeild - Lucasville Five - eru örkosmos af sameinuðu vígstöðvum uppreisnarinnar. Þrír eru svartir, tveir eru hvítir. Tveir af blökkumönnum eru súnní-múslimar. Báðir hvítu voru meðlimir Aríska bræðralagsins þegar uppreisnin var gerð.
Gæti dæmi Lucasville veitt okkur innsýn í hvernig á að búa til kynþáttahreyfingu?
Á sjöunda áratugnum og snemma á áttunda áratugnum skapaði hin sjálfskipulögðu mótmælahreyfing blökkumanna fyrirmynd fyrir námsmenn, konur, verkamenn og að lokum hermenn. Á sama hátt getur sjálfskipulögð andspyrna svartra og hvítra fanga orðið okkur hinum til fyrirmyndar til að sigrast á kynþáttafordómum. Lífið mun halda áfram að biðja vinnandi fólk um að það finni leið til samstöðu. Vissulega eru næg tilvik um djúpstæð viðhorfsbreyting hjá hvítum verkamönnum til að sannfæra okkur um að fjölþjóðleg stéttavitund sé ekki aðeins nauðsynleg, heldur einnig möguleg.
Þetta er einn af þeim þáttum í hugsun Staughtons sem hafði mest áhrif á mig. Ég byrjaði að kanna bandaríska sögu og á meðan ég skorti á að uppgötva mörg dæmi um „nothæfa fortíð“ gat ég greint straum af gagnkvæmri aðstoð á milli kynþátta og þjóðernis sem við gátum fylgst með frá fyrstu dögum á landamærunum til kynþáttasambandi Wobblies í Pittsburgh og Philadelphia, SNCC og Lucasville. Það sem skiptir máli er að rómantisera ekki þessar upplifanir. Arfleifð landvinninga og arfleifð gagnkvæmrar aðstoðar eru til í bandarískri sögu og bandarískum stjórnmálum, rétt eins og á Balkanskaga. Ný and-kapítalísk hreyfing á milli kynþátta er aðeins möguleg í samhengi við raunhæfa, lifandi samstöðu, sem fer yfir og sigrar ágreining. Frjálslyndur sósíalismi fyrir tuttugustu og fyrstu öldina þarf að byggjast á þeim skilningi að eina hreyfingin sem er verðug þess nafns er hreyfing á milli kynþátta sem byggð er á fylgdarferli.
Hvað með samstöðu í samhengi við alþjóðahyggju? Í Intellectual Origins kannar Staughton þá hefð sem sett er fram af röð menntamanna úr verkamannastétt í Bandaríkjunum sem höfðu trú á: "Landið mitt er heimurinn." Í einum af fallegustu göngum í Wobblies og Zapatistas, Staughton segir eftirfarandi:
Vissulega er þetta form alþjóðahyggju sem við ættum að aðhyllast. Það gerir okkur kleift að segja: „Já, ég elska landið mitt! Ég elska akrana í Nýja-Englandi og Ohio, og einnig þokuhulin fjöll og gil í Chiapas og Níkaragva. Ég elska skýrleika Thoreau, samúð Eugene Debs og hetjudáð Bartolomeo Vanzetti, málverk Rembrandts, tónlist Bachs. Ég dáist að stjórnendum neðanjarðarlestarbrautarinnar og sjálfskipandi bændum og handverksmönnum á byltingarkennda Spáni. Landið mitt er heimurinn."
Að lokum er önnur tegund af samstöðu, sem verður að hlúa að ekki aðeins í baráttunni heldur í baráttusamfélögum okkar. Þetta er mjög erfitt en nauðsynlegt. Ef við getum ekki byggt upp stofnun þar sem manneskjur treysta hver öðrum sem bræður og systur, hvers vegna ætti einhver að treysta okkur til að byggja upp betra samfélag? Innan síðna of Wobblies og Zapatistas, Staughton hvetur:
„Við þurfum að halda áfram á þann hátt sem byggir upp samfélag. Það verða að vera ákveðnar grunnreglur. Við ættum að æfa beint tal: ef eitthvað truflar þig við aðra manneskju skaltu fara að tala við hann eða hana og
ekki slúðra við þriðja mann. Engum ætti að leyfa að koma fram á flokksþingum sem skilgreina fasta stöðu fyrirfram og eru ómótstæðileg reynsluskiptum. Við verðum að leyfa sjálfsprottinn og gera tilraunir án þess að óttast niðurlægingu og vanvirðu. Ekki aðeins skipulag okkar heldur framferði okkar hvert við annað verður að vera hugmyndafræðilegt til að skapa tilfinningu fyrir því að vera sannarlega bræður og systur.
Á árum mínum sem anarkista skipuleggjandi var eitt mest truflandi mynstur sem ég tók eftir nákvæmlega vandamálið sem Staughton lýsir hér: vanhæfni til að iðka félagsskap til að halda netum okkar, félagsmiðstöðvum og skyldleikahópum á lífi. Ég myndi sjá hvern hópinn á fætur öðrum eyðilagðan af ætandi tortryggni og vantrausti. Til þess að við getum verið áhrifarík sem byltingarmenn verða baráttusamfélög okkar að verða að áhrifaríkum samfélögum – staðir þar sem við iðkum beinar samræður og frumkvöðlasambönd.
Ný kynslóð byltingarmanna ber mikla ábyrgð í dag, mest af öllu í núverandi kreppu kapítalískrar siðmenningar. Við þurfum að safna ímyndunarafli og frumkvöðlakrafti til að sýna fram á að róttæk umbreyting samfélagsins sé sannarlega möguleg, þrátt fyrir orð þessara tveggja virðu prófessora sem nefnd eru í upphafi þessa inngangs. Til þess þurfum við nýja tegund af myndun. Kannski sú sem ég reyndi að leggja til: endurfundna og samstöðumiðjaða frjálshyggjusósíalíska myndun sem sameinar beint lýðræði og samstöðu verkalýðsstefnu. Stefna með prógrammi, fylgifiskur viðvörunar, burðarvirkjagreining með formyndarkenningu sem stafar af framkvæmd; þrjósk trú á möguleikanum á að sigrast á kynþáttafordómum með ástúðlegri andtrúarstefnu. Þessi fyrirhugaða samsetning er kannski grátlega ófullnægjandi, einfölduð eða barnaleg. Jafnvel þótt þetta sé svo – jafnvel þó að þetta sé ekki það kort sem mun flytja okkur örugglega héðan og þangað – vona ég að það geti að minnsta kosti vakið og hvetja til samtals sem stefnir í átt að þessum markmiðum og hugsjónum.
George Lukács endar bók sína, Theory of the Novel, á setningunni: „Siglingunni er lokið, nú hefst ferðalagið. Þetta er það sem gerist á því augnabliki þegar byltingarglampinn hefur verið slokknaður: ferð tiltekinnar byltingarkenndrar upplifunar gæti verið á enda, en hið sanna ferðalag er rétt að hefjast. Á þessari stundu heyri ég að Fjöltækniskólinn í Aþenu hafi verið hertekinn enn og aftur. Fólk er á götum úti. Andi desembermánaðar, einu ári eftir uppreisnina, er alls staðar.
Marxískir stjórnmálahagfræðingar segja að kapítalísk siðmenning sé að molna. Þetta gæti verið svo. Ef það er, góða losun. Við ættum að heyra rödd Buenaventura Durruti tala til okkar, áratugum saman, um að við ættum ekki að vera hið minnsta hrædd við rústir þess. En leiðin til nýs heims sem við berum í hjörtum okkar, leið til frjálss sósíalísks samfélags, er aðeins hægt að byggja á núverandi styrkleikum, á venjum hversdagskommúnisma og gagnkvæmrar aðstoð, en ekki „á rústum hins rústa samfélags. ” Á jákvæðu stigi, með sameiginlegri formyndarsköpun okkar, ættum við að hætta okkur að endurgera annan heim. Það er sannarlega langt ferðalag. En eins og Staughton Lynd hættir aldrei að minna okkur á - þegar við göngum ættum við að haldast í hendur og halda áfram að horfa fram á við.
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja