Saya berdiri di ruang kelas di penjara dengan keamanan maksimum. Ini adalah kelas pertama semester ini. Saya menghadapi 20 siswa. Mereka telah menghabiskan waktu bertahun-tahun, terkadang puluhan tahun, di penjara. Mereka berasal dari beberapa kota dan komunitas termiskin di negara ini. Kebanyakan dari mereka adalah orang kulit berwarna.
Selama empat bulan ke depan mereka akan mempelajari filsuf politik seperti Plato, Aristotel, Thomas Hobbes, Niccolò Machiavelli, Friedrich Nietzsche, Karl Marx dan John Locke, hal-hal tersebut sering kali dianggap anakronistik oleh kelompok budaya kiri.
Bukan berarti kritik yang dilontarkan terhadap para filsuf ini tidak benar. Mereka dibutakan oleh prasangka mereka, sama seperti kita dibutakan oleh prasangka kita sendiri. Mereka mempunyai kebiasaan meninggikan budaya mereka sendiri di atas budaya lain. Mereka sering kali membela patriarki, bisa jadi rasis, dan dalam kasus Plato dan Aristoteles, mereka mendukung masyarakat budak.
Apa yang bisa dikatakan oleh para filsuf ini mengenai permasalahan yang kita hadapi – dominasi perusahaan global, krisis iklim, perang nuklir, dan dunia digital di mana informasi, yang seringkali dimanipulasi dan terkadang salah, menyebar ke seluruh dunia secara instan? Apakah para pemikir ini merupakan peninggalan kuno? Tak seorang pun di sekolah kedokteran yang membaca angka 19th teks kedokteran abad. Psikoanalisis telah melampaui Sigmund Freud. Fisikawan telah maju dari hukum gerak Isaac Newton ke relativitas umum dan mekanika kuantum. Ekonom tidak lagi mengakar John Stuart Mill.
Namun kajian filsafat politik dan etika berbeda. Bukan karena jawabannya, tapi karena pertanyaannya. Pertanyaannya tidak berubah sejak Plato menulis “Republik.” Apa itu keadilan? Apakah semua masyarakat pasti akan mengalami pembusukan? Apakah kita pencipta kehidupan kita? Atau apakah nasib kita ditentukan oleh kekuatan-kekuatan di luar kendali kita, serangkaian kecelakaan yang tidak disengaja atau tidak menguntungkan? Bagaimana seharusnya kekuasaan didistribusikan? Apakah negarawan yang baik, seperti argumen Plato, adalah seorang raja filsuf – versi Plato yang disamarkan – yang menempatkan kebenaran dan pembelajaran di atas keserakahan dan nafsu dan yang memahami realitas? Atau, seperti yang diyakini Aristoteles, apakah negarawan yang baik terampil dalam menjalankan kekuasaan dan memiliki pertimbangan yang matang? Kualitas apa yang diperlukan untuk memegang kekuasaan? Machiavelli mengatakan ini termasuk amoralitas, penipuan dan kekerasan. Hobbes menulis bahwa dalam perang, kekerasan dan penipuan menjadi suatu kebajikan. Kekuatan apa yang dapat diorganisir untuk mengadu kekuatan tersebut demo, rakyat, melawan penguasa, untuk menjamin keadilan? Apa peran dan tugas kita sebagai warga negara? Bagaimana seharusnya kita mendidik generasi muda? Kapan diperbolehkan melanggar hukum? Bagaimana tirani dicegah atau digulingkan? Bisakah sifat manusia, seperti yang diyakini oleh kaum Jacobin dan komunis, diubah? Bagaimana kita melindungi martabat dan kebebasan kita? Apa itu persahabatan? Apa yang dimaksud dengan kebajikan? Apa itu jahat? Apa itu cinta? Bagaimana kita mendefinisikan kehidupan yang baik? Apakah Tuhan itu ada? Jika Tuhan tidak ada, haruskah kita mematuhi kode moral?
Pertanyaan-pertanyaan ini menggema selama berabad-abad, ditanyakan pada waktu yang berbeda dan dalam keadaan yang berbeda. Para filsuf kontemporer paling radikal, termasuk Frantz Fanon penulis Si Buruk Rupa Bumi, membangun bangunan mereka di atas fondasi para filsuf politik sebelum mereka. Dalam kasus Fanon, memang demikian Friedrich Hegel. Seperti yang dikatakan dengan benar oleh Vladimir Lenin tentang Marx, sebagian besar gagasannya dapat ditelusuri ke para filsuf sebelumnya. Paulo Freire, penulis "Pedagogi Orang Tertindas, ”belajar filsafat. Hannah Arendt, yang menulis “Asal Usul Totalitarianisme,” tenggelam dalam Yunani kuno dan Augustine.
“Sungguh sulit dan bahkan menyesatkan untuk berbicara tentang politik dan prinsip-prinsip terdalamnya tanpa memanfaatkan pengalaman Yunani dan Romawi pada zaman dahulu, dan hal ini tidak lain karena manusia belum pernah, baik sebelum maupun sesudahnya, berpikir begitu tinggi. aktivitas politik dan memberikan begitu banyak martabat pada wilayahnya” tulis Arendt dalam “Antara Masa Lalu dan Masa Depan."
Cornel West, salah satu tokoh kontemporer kita yang paling penting para filsuf moral, yang pernah menegur saya karena tidak membaca filsuf Jerman Arthur Schopenhauer, sama fasihnya sren Kierkegaard, yang dia ajar di Harvard, dan Immanuel Kant saat dia aktif WEB DuBois, Fanon, Malcolm X dan kait bel.
Para filsuf kuno bukanlah peramal. Tidak banyak dari kita yang ingin tinggal di republik otoriter Plato, khususnya perempuan, atau “Leviathan” karya Hobbes, pendahulu negara totaliter yang muncul pada abad ke-20. Marx sudah mengantisipasi kekuatan monolitik kapitalisme global namun gagal melihat bahwa, bertentangan dengan visi utopisnya, kapitalisme global akan menghancurkan sosialisme. Namun mengabaikan para filsuf politik ini, mengabaikan mereka karena kegagalan mereka, dan tidak mempelajari mereka untuk mengetahui wawasan mereka, berarti memisahkan diri dari akar intelektual kita. Jika kita tidak tahu dari mana kita berasal, maka kita tidak akan tahu kemana kita akan pergi.
Jika kita tidak dapat menanyakan pertanyaan-pertanyaan mendasar ini, jika kita belum merenungkan konsep-konsep ini, jika kita tidak memahami sifat manusia, maka kita melemahkan diri kita sendiri. Kita menjadi buta huruf politik yang dibutakan oleh amnesia sejarah. Oleh karena itu, studi tentang humaniora menjadi penting. Dan itulah sebabnya mengapa penutupan departemen ilmu klasik dan filsafat di universitas merupakan tanda buruk dari kematian budaya dan intelektual kita yang merambah.
Teori politik bukan tentang praktik politik. Ini tentang maknanya. Ini tentang esensi kekuasaan, cara kerjanya, dan cara mempertahankan dirinya. Aktivitas terpenting dalam hidup, seperti yang diingatkan Socrates dan Plato, bukanlah tindakan, melainkan kontemplasi, yang menggemakan kebijaksanaan yang diabadikan dalam filsafat timur. Kita tidak bisa mengubah dunia jika kita tidak bisa memahaminya. Dengan mencerna dan mengkritik para filosof masa lalu, kita menjadi pemikir mandiri di masa kini. Kita mampu mengartikulasikan nilai-nilai dan keyakinan kita sendiri, seringkali bertentangan dengan apa yang dianjurkan oleh para filsuf kuno tersebut.
Di kelas pertama saya, saya berbicara tentang perbedaan Aristoteles antara warga negara yang baik dan orang baik. Loyalitas orang baik bukan pada negara. Orang baik “bertindak dan hidup dengan kebajikan serta memperoleh kebahagiaan dari kebajikan itu.” Sebaliknya, warga negara yang baik ditentukan oleh patriotisme dan ketaatannya kepada negara. Orang baik, seperti Socrates atau Martin Luther King, Jr. pasti akan berkonflik dengan negara ketika dia melihat negara berpaling dari kebaikan. Orang baik sering kali dikutuk sebagai orang yang subversif. Orang baik jarang dihargai atau disanjung oleh negara. Penghargaan ini diperuntukkan bagi warga negara yang baik, yang pedoman moralnya dibatasi oleh pihak yang berkuasa.
Konsep mengenai warga negara yang baik dan orang yang baik membuat kelas orang terpesona, karena negara, sejak kecil, merupakan kekuatan yang bermusuhan. Dunia luar tidak memandang mereka yang dipenjara, dan seringkali orang miskin, sebagai warga negara yang baik. Mereka telah dikeluarkan dari klub itu. Sebagai orang buangan, mereka mengetahui imoralitas dan kemunafikan yang tertanam dalam sistem. Hal ini menjadikan artikulasi pertanyaan-pertanyaan yang diajukan para filsuf politik ini menjadi penting.
Sheldon Wolin, filsuf politik kontemporer dan radikal kita yang paling penting, yang membimbing Cornel West muda ketika dia menjadi kandidat kulit hitam pertama di Universitas Princeton untuk mendapatkan gelar doktor dalam bidang filsafat, memberi kita kosakata dan konsep untuk memahami tirani kekuatan perusahaan global, sebuah sistem yang dia miliki. bernama “totalitarianisme terbalik.” Sebagai seorang profesor di Berkeley, Wolin mendukung hal tersebut Gerakan Pidato Bebas. Wolin, saat mengajar di Princeton, adalah salah satu dari sedikit profesor yang mendukung mahasiswa yang menduduki gedung untuk melakukan protes Apartheid Afrika Selatan. Wolin pernah bercerita kepada saya bahwa profesor lain di departemen ilmu politik Princeton menolak berbicara dengannya.
Kritik radikal Wolin didasarkan pada para filsuf politik ini, seperti yang ia tulis dalam karya magisterialnya, “Politik dan Visi,” yang sedang dibaca oleh siswa saya.
“Sejarah pemikiran politik”, tulis Wolin, “pada dasarnya adalah serangkaian komentar, terkadang menguntungkan, terkadang bermusuhan, pada awal mulanya.”
Anda dapat melihat wawancara tiga jam yang saya lakukan dengan Wolin sesaat sebelum kematiannya di sini.
Wolin berpendapat bahwa “perspektif sejarah lebih efektif dibandingkan perspektif lain dalam mengungkap sifat kesulitan kita saat ini; jika bukan sumber kebijaksanaan politik, maka setidaknya itu adalah prasyaratnya.”
Neoliberalisme sebagai teori ekonomi, tulisnya, adalah sebuah absurditas. Tak satu pun dari janji-janji kebanggaannya yang mungkin terwujud. Mengkonsentrasikan kekayaan di tangan elit oligarki global – 1.2 persen dari populasi dunia memegangIni menyumbang 47.8 persen kekayaan rumah tangga global – sekaligus menghancurkan kontrol dan peraturan pemerintah, namun juga menciptakan kesenjangan pendapatan yang sangat besar dan kekuatan monopoli. Hal ini memicu ekstremisme politik dan menghancurkan demokrasi. Namun rasionalitas ekonomi bukanlah hal yang penting. Inti dari neoliberalisme adalah memberikan kedok ideologis untuk meningkatkan kekayaan dan kontrol politik para oligarki yang berkuasa.
Ini adalah poin yang terkenal dari Marx ketika ia menulis dalam karyanya Tesis tentang Feuerbach:
Ide-ide kelas penguasa di setiap zaman merupakan ide-ide yang berkuasa, yaitu kelas yang merupakan kekuatan material yang berkuasa dalam masyarakat, pada saat yang sama juga merupakan kekuatan intelektual yang berkuasa. Kelas yang mempunyai alat-alat produksi material, pada saat yang sama mempunyai kendali atas alat-alat produksi mental, sehingga dengan demikian, secara umum, gagasan-gagasan mereka yang tidak mempunyai alat-alat produksi mental tunduk padanya. Ide-ide yang berkuasa tidak lain hanyalah ekspresi ideal dari hubungan material yang dominan, hubungan material yang dominan yang dipahami sebagai ide.
Sebagai ideologi yang berkuasa, neoliberalisme sukses cemerlang. Mulai tahun 1970an, ituKeynesian Kritikus arus utama disingkirkan dari dunia akademis, lembaga negara, dan organisasi keuangan seperti Dana Moneter Internasional (IMF) dan Bank Dunia, serta disingkirkan dari media. Wolin, yang pernah menjadi kontributor tetap publikasi seperti The New York Review of Books, menemukan bahwa karena kebenciannya terhadap neoliberalisme, ia mengalami kesulitan dalam menerbitkan bukunya. Pose intelektual seperti Milton Friedman diberi platform terkemuka dan pendanaan perusahaan yang besar. Mereka menyebarkan mantra resmi pinggiran, mendiskreditkan teori-teori ekonomi yang dipopulerkan oleh Friedrich Hayek dan penulis kelas tiga, Ayn Rand. Ketika kita berlutut di hadapan perintah pasar dan mencabut peraturan pemerintah, memotong pajak bagi orang-orang kaya, mengizinkan aliran uang melintasi batas negara, menghancurkan serikat pekerja dan menandatangani perjanjian perdagangan yang mengirimkan lapangan kerja ke pabrik-pabrik yang bekerja keras di Meksiko dan Tiongkok, maka dunia akan menjadi lebih bahagia. , tempat yang lebih bebas dan lebih kaya. Itu sebuah penipuan. Tapi itu berhasil.
Ide, betapapun esoteriknya ide tersebut di mata publik, tetaplah penting. Ide-ide ini membentuk suatu masyarakat, meskipun sebagian besar masyarakat tidak terbiasa dengan nuansa dan rincian teori-teori ini.
“Gagasan para ekonom dan filsuf politik, baik yang benar maupun yang salah, lebih kuat dari apa yang dipahami secara umum,” menuliskata ekonom John Maynard Keynes. “Memang dunia hanya dikuasai oleh pihak lain. Orang-orang praktis, yang percaya bahwa diri mereka bebas dari pengaruh intelektual apa pun, biasanya adalah budak dari ekonom yang sudah tidak ada lagi. Orang-orang gila yang berkuasa, yang mendengar suara-suara di udara, menyaring kegilaan mereka dari para penulis akademis beberapa tahun yang lalu.”
Sebagian besar karya besar filsafat politik ditulis pada masa krisis. Keruntuhan masyarakat, perang, revolusi dan keruntuhan institusional dan ekonomi, melenyapkan sistem-sistem kepercayaan yang sudah ada dan membuat klise-klise dan slogan-slogan yang digunakan untuk membenarkannya menjadi hampa. Ketidakstabilan dan perubahan-perubahan ini melahirkan ide-ide baru, konsep-konsep baru, jawaban-jawaban baru terhadap pertanyaan-pertanyaan lama. Pemikiran politik, seperti yang ditulis Wolin, “bukanlah sebuah tradisi penemuan, melainkan sebuah makna yang diperluas seiring berjalannya waktu.”
Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan inti yang diajukan oleh para filsuf politik berbeda-beda, bergantung pada keadaan. Jawaban-jawaban di kelas penjara saya tidak akan sama dengan jawaban-jawaban di ruang kelas sebuah universitas elit di mana mahasiswanya berasal, dan berusaha menjadi bagian dari, kelas penguasa. Murid-murid saya merespons fenomena yang sangat berbeda. Respons mereka berasal dari ketidakadilan dan penderitaan yang mereka dan keluarga mereka alami. Mereka sangat sadar akan pengkhianatan kelas penguasa. Supremasi kulit putih, deindustrialisasi, runtuhnya sistem peradilan, pasukan pendudukan internal yang meneror komunitas mereka, dan kemiskinan bukanlah sebuah abstraksi. Solusi yang mereka ambil pasti bersifat subversif.
Kelas penguasa, seperti halnya kelas penguasa sepanjang sejarah, berupaya menjaga agar masyarakat miskin dan tertindas tidak berpendidikan karena suatu alasan. Mereka tidak ingin orang-orang yang dikucilkan oleh masyarakat diberi bahasa, konsep, dan alat intelektual untuk melawan.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan