Tepatnya sudah 50 tahun sejak orang Amerika, atau setidaknya kelompok non-miskin di antara mereka, “menemukan” kemiskinan, berkat buku Michael Harrington yang menarik. Amerika Lainnya. Jika penemuan ini tampaknya sedikit dilebih-lebihkan, seperti “penemuan” Amerika oleh Columbus, hal ini disebabkan karena masyarakat miskin, menurut Harrington, begitu “tersembunyi” dan “tidak terlihat” sehingga diperlukan seorang jurnalis sayap kiri untuk menemukan mereka.
Buku Harrington mengejutkan sebuah negara yang kemudian membanggakan diri karena tidak adanya kelas di negaranya dan bahkan mengkhawatirkan dampak yang melemahkan semangat dari “kemakmuran yang berlebihan”. Dia memperkirakan seperempat populasi hidup dalam kemiskinan – termasuk orang kulit hitam di kota, orang kulit putih Appalachian, pekerja pertanian, dan lansia Amerika. Kita tidak bisa lagi bermegah, seperti yang dilakukan Presiden Nixon pada masanya “debat dapur” dengan Perdana Menteri Soviet Nikita Khrushchev di Moskow tiga tahun sebelumnya, tentang kemegahan kapitalisme Amerika.
Pada saat yang sama menyampaikan isi hatinya, The Other America juga menawarkan pandangan tentang kemiskinan yang tampaknya dirancang untuk menghibur mereka yang sudah merasa nyaman. Masyarakat miskin berbeda dari kita semua, menurut laporan tersebut, sangat berbeda, dan bukan hanya dalam arti bahwa mereka terpinggirkan, tidak diuntungkan, memiliki tempat tinggal yang buruk, atau makanan yang buruk. Mereka pun merasa berbeda, berpikir dengan cara yang berbeda, dan menjalani gaya hidup yang berpandangan sempit dan tidak bertarak. Seperti yang ditulis Harrington, “Ada… bahasa orang miskin, psikologi orang miskin, dan pandangan dunia orang miskin. Menjadi miskin berarti menjadi orang asing, tumbuh dalam budaya yang sangat berbeda dari budaya yang mendominasi masyarakat.”
Harrington melakukan tugasnya dengan baik dalam membuat orang miskin tampak “lainnya” sehingga ketika saya membaca bukunya pada tahun 1963, saya tidak mengenali nenek moyang saya dan keluarga besar saya di dalamnya. Baiklah, beberapa dari mereka memang menjalani kehidupan yang tidak teratur menurut standar kelas menengah, termasuk minum-minum, tawuran, dan bayi di luar nikah. Namun mereka juga pekerja keras dan dalam beberapa kasus sangat ambisius – sifat-sifat yang Harrington tampaknya hanya diperuntukkan bagi mereka yang mampu secara ekonomi.
Menurutnya, yang membedakan masyarakat miskin adalah “budaya kemiskinan” mereka yang unik, sebuah konsep yang ia pinjam dari para antropolog Oscar Lewis, yang memperolehnya dari penelitiannya terhadap penghuni daerah kumuh Meksiko. Budaya kemiskinan memberi The Other America sebuah sentuhan akademis yang trendi, namun buku ini juga memberikan pesan ganda yang bertentangan: “Kami” – para pembaca yang selalu dianggap kaya – perlu menemukan cara untuk membantu orang miskin, namun kami juga perlu memahami bahwa ada sesuatu yang salah dengan diri mereka, sesuatu yang tidak dapat disembuhkan dengan redistribusi kekayaan secara langsung. Bayangkanlah seorang liberal sejati yang bertemu dengan seorang pengemis, dan merasa kasihan melihat kemelaratan yang terlihat jelas dari pria tersebut, namun menahan diri untuk tidak menawarkan seperempatnya — karena si gelandangan mungkin akan menghabiskan uangnya untuk membeli minuman keras.
Dalam pembelaannya, Harrington tidak bermaksud bahwa kemiskinan disebabkan oleh apa yang ia sebut sebagai kecenderungan “memutarbalikkan” masyarakat miskin. Tapi dia jelas membuka pintu bagi penafsiran itu. Pada tahun 1965, Daniel Patrick Moynihan — seorang yang pernah menjadi seorang liberal dan salah satu teman minum Harrington di White Horse Tavern yang terkenal di Greenwich Village — menyalahkan kemiskinan di pusat kota atas apa yang dia lihat sebagai struktur “keluarga Negro” yang goyah, yang membuka jalan bagi kemiskinan di tengah kota. selama beberapa dekade menyalahkan korban. Beberapa tahun setelahnya Laporan Moynihan, ahli urbanologi Harvard Edward C. Banfield, yang kemudian menjabat sebagai penasihat Ronald Reagan, merasa bebas untuk menyatakan bahwa:
“Individu kelas bawah hidup dari waktu ke waktu… Impuls mengatur perilakunya… Oleh karena itu, ia sangat ceroboh: apa pun yang tidak dapat ia konsumsi segera ia anggap tidak berharga… [Dia] memiliki kesadaran diri yang lemah dan dilemahkan.”
Dalam “kasus-kasus tersulit,” Banfield berpendapat, masyarakat miskin mungkin perlu dirawat di “semi-lembaga… dan menerima sejumlah pengawasan dan pengawasan dari semi-pekerja sosial-semi-polisi.”
Pada era Reagan, “budaya kemiskinan” telah menjadi landasan ideologi konservatif: kemiskinan disebabkan, bukan oleh rendahnya upah atau kurangnya lapangan pekerjaan, namun oleh sikap buruk dan gaya hidup yang salah. Masyarakat miskin adalah masyarakat yang tidak bermoral, tidak memilih-milih, rentan terhadap kecanduan dan kejahatan, tidak mampu “menunda kepuasan,” atau bahkan mungkin menyetel jam alarm. Hal terakhir yang bisa mereka percayai adalah uang. Faktanya, Charles Murray berpendapat dalam bukunya Losing Ground yang terbit tahun 1984, upaya apa pun untuk membantu masyarakat miskin dengan kondisi materi mereka hanya akan mempunyai konsekuensi yang tidak terduga, yaitu memperparah kebobrokan mereka.
Jadi, dengan semangat kebenaran dan bahkan kasih sayang, Partai Demokrat dan Republik bersatu untuk mengkonfigurasi ulang program-program sosial untuk menyembuhkan, bukan kemiskinan, namun “budaya kemiskinan.” Pada tahun 1996, pemerintahan Clinton memberlakukan undang-undang tersebut “Satu Serangan” aturan yang melarang siapa pun yang melakukan kejahatan dari perumahan umum. Beberapa bulan kemudian, bantuan kesejahteraan digantikan oleh Bantuan Sementara untuk Keluarga yang Membutuhkan (TANF), yang dalam bentuknya yang sekarang menjadikan bantuan tunai hanya tersedia bagi mereka yang memiliki pekerjaan atau mampu berpartisipasi dalam “biaya kerja” yang ditetapkan pemerintah.
Sebagai kelanjutan dari teori “budaya kemiskinan”, undang-undang reformasi kesejahteraan awal mengalokasikan $250 juta selama lima tahun untuk “pelatihan kesucian” bagi ibu tunggal yang miskin. (RUU ini, perlu diperhatikan, ditandatangani oleh Bill Clinton.)
Bahkan saat ini, lebih dari satu dekade kemudian dan empat tahun kemerosotan ekonomi yang parah, dan masyarakat terus mengalaminya tergelincir ke dalam kemiskinan dari kelas menengah, teori ini tetap mempertahankan cengkeramannya. Jika Anda membutuhkan, Anda pasti membutuhkan koreksi, demikian asumsinya, sehingga penerima TANF secara rutin diinstruksikan tentang cara meningkatkan sikap mereka dan pelamar untuk program jaring pengaman yang jumlahnya semakin banyak akan menjalani tes narkoba. Anggota parlemen di 23 negara bagian sedang mempertimbangkan untuk menguji orang-orang yang melamar program seperti pelatihan kerja, kupon makanan, perumahan umum, kesejahteraan, dan bantuan pemanas rumah. Dan berdasarkan teori bahwa masyarakat miskin kemungkinan besar memiliki kecenderungan kriminal, para pemohon program jaring pengaman semakin banyak yang harus melalui proses sidik jari dan pencarian terkomputerisasi untuk mendapatkan surat perintah yang belum dilunasi.
Pengangguran, dengan banyak peluang untuk bersantai, merupakan kondisi lain yang jelas mencurigakan, dan terjadi pada tahun lalu negara 12 dianggap memerlukan tes kencing sebagai syarat untuk menerima tunjangan pengangguran. Baik Mitt Romney maupun Newt Gingrich telah menyarankan pengujian narkoba sebagai syarat untuk mendapatkan semua tunjangan pemerintah, mungkin termasuk Jaminan Sosial. Jika nenek bersikeras mengobati radang sendinya dengan ganja, dia mungkin harus kelaparan.
Apa pendapat Michael Harrington mengenai penggunaan teori “budaya kemiskinan” yang banyak dipopulerkannya saat ini? Saya bekerja dengannya pada tahun 1980-an, ketika kami masih menjadi salah satu ketua Partai Sosialis Demokratik Amerika, dan saya rasa dia pantas untuk dikecewakan, atau bahkan merasa malu. Dalam semua diskusi dan perdebatan yang saya lakukan dengannya, dia tidak pernah melontarkan kata-kata yang meremehkan down-and-out atau, dalam hal ini, mengucapkan ungkapan “budaya kemiskinan.” Maurice Isserman, penulis biografi Harrington, mengatakan kepada saya bahwa dia mungkin tertarik pada hal ini hanya karena “dia tidak ingin terlihat seperti seorang agitator stereotip Marxis yang terjebak di tahun tiga puluhan.”
Tipuannya - jika Anda bisa menyebutnya begitu - berhasil. Michael Harrington tidak terjebak dalam ketidakjelasan. Bahkan, bukunya menjadi buku terlaris dan menjadi inspirasi Perang Melawan Kemiskinan karya Presiden Lyndon Johnson. Namun dia telah gagal dalam “penemuan” kemiskinan. Apa yang ditemukan oleh orang-orang Amerika yang kaya dalam bukunya, dan dalam semua kecaman kasar konservatif yang mengikutinya, bukanlah mengenai orang miskin, namun cara berpikir baru yang menyanjung tentang diri mereka sendiri – disiplin, taat hukum, bijaksana, dan fokus. Dengan kata lain, tidak miskin.
Lima puluh tahun kemudian, penemuan baru mengenai kemiskinan sudah lama tertunda. Kali ini, kita tidak hanya harus mempertimbangkan stereotip penduduk Skid Row dan Appalachian, namun juga penduduk pinggiran kota yang disita, pekerja teknologi yang di-PHK, dan kelompok “pekerja miskin” di Amerika yang terus bertambah. Dan jika kita melihat lebih dekat, kita dapat menyimpulkan bahwa kemiskinan bukanlah suatu penyimpangan budaya atau cacat karakter. Kemiskinan adalah kekurangan uang.
Barbara Ehrenreich, a TomDispatch reguler, Adalah penulis Nikel dan Dimed: Aktif (Tidak) Bertahan di Amerika (sekarang dalam edisi peringatan 10 tahun dengan a kata penutup baru).
Ini adalah artikel gabungan TomDispatch/Nation dan muncul di media cetak di Bangsa majalah.
Artikel ini pertama kali muncul di TomDispatch.com, sebuah weblog dari Nation Institute, yang menawarkan aliran sumber, berita, dan opini alternatif dari Tom Engelhardt, editor lama di bidang penerbitan, salah satu pendiri American Empire Project, penulis buku Akhir dari Budaya Kemenangan, seperti dalam novel, Hari-Hari Terakhir Penerbitan. Buku terbarunya adalah The American Way of War: How Bush's Wars Became Obama's (Haymarket Books).
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan