Nadahnuo me kotač (charkha) Mahatme Gandhija da počnem spašavati naše autohtono sjeme 1987. Prije jednog stoljeća, Gandhi je charkhu učinio instrumentom za slobodu od Britanskog carstva, koje je bilo "carstvo pamuka". Danas čuvamo autohtono sjeme za slobodu od monopola sjemena u rukama agrokemijskih i farmaceutskih divova kao što je Bayer Monsanto. Moglo bi se to nazvati carstvom nad životom ili bioimperijalizmom.
I charkha i sjeme utjelovljuju slobodu od fosilnih goriva, koja su promijenila putanju ljudske evolucije, dovodeći nas na rub izumiranja.
A Gandhi i kotač koji se okreće pokazuju put slobodi u naše doba, egzistencijalnoj slobodi da imamo budućnost kao vrsta na našoj lijepoj, velikodušnoj, bogatoj, živoj Zemlji.
Ne možemo izgraditi održivost spaljivanjem 600 milijuna godina rada prirode u nekoliko desetljeća. Činjenica da ćemo ostati bez fosilnog ugljika - nafte i plina - je naravno važno pitanje.
No hitnije je društveno i ekološko uništenje koje se uzrokuje danas.
Klimatski kaos, devastacija ekosustava u kojima se crpi nafta i frakira plin različite su dimenzije ekoloških troškova. Također moramo sagledati društvene troškove raseljavanja ljudi zbog fosilnih goriva, resursa i energetski intenzivnih gospodarstava.
Ekonomija fosilnih goriva pomiče obrasce proizvodnje i potrošnje prema neodrživosti i iskrivljuje mjerenje učinkovitosti i produktivnosti kako bi uništila ograničene resurse planeta, kao i rad i stvorila nezaposlenost.
Fosilizirana paradigma mijenja našu percepciju tehnologije. Umjesto da tehnologije budu prepoznate kao alati, koji su sredstva i treba ih procjenjivati na temelju toga koliko su poboljšali ljudsko i planetarno blagostanje, alati su postali krajnji ciljevi, a ljudska bića su pretvorena u sredstva, puke inpute u proizvodnom procesu. Umjesto alata koji odgovaraju ljudskim ciljevima, ljudi prave mjesta alatima koje su moćnici stvorili za svoju zaradu i kontrolu.
Umjesto da se na njih gleda kao na kreativne agente koji vode proizvodnju, ljudi su svedeni na puki "input" i stvara se iluzija da su novac i strojevi kreativna snaga u potpuno manipuliranoj mjeri produktivnosti koja bi trebala mjeriti output po jedinici inputa .
Kada se ljudi promatraju kao puki "inputi" u proizvodnom procesu, tada "smanjenje nazivnika", tj. ljudi, postaje perverzan put za povećanje "produktivnosti". Poljoprivrednici i radnici moraju nestati zbog "učinkovitosti" stroja i profita za novac stroja.
Ljudi su suvišni, jednokratni, beskorisni u samoj logici fosilizirane paradigme. S nametanjem strojnog učenja (pogrešno nazivanog “umjetnom inteligencijom”) i strojeva kao radnika (robotika) novi pljačkaši koji grade nova carstva temeljena na digitalnim tehnologijama sve više nazivaju 99 posto ljudi “beskorisnim ljudima”.
Uzmimo samo dva pokazatelja ljudske raspoloživosti ugrađene u strukture carstva temeljenog na fosilnim gorivima i mehanicističkom umu.
Više od tri lakha farmera u Indiji počinilo je samoubojstvo otkako su bioimperijalisti ušli u našu poljoprivredu kroz globalizaciju i takozvanu "slobodnu trgovinu". Poljoprivrednici su u nevolji i ne mogu preživjeti.
Nedavno je objavljeno da je sedam lakha sredstava za život (70 posto ukupnog broja) u khadi sektoru pogođeno uvođenjem iskrivljene mjere produktivnosti.
U odgovoru na pitanje u parlamentu izvijestilo se da je broj ljudi zaposlenih u khadi sektoru pao s 11.6 lakh na 4.6 lakh između 2015-16 i 2016-17, dok je proizvodnja porasla za 31.6 posto, a prodaja porasla za 33 posto .
Poljoprivreda je kultura zemlje. Poljoprivrednici, naši annadatas, u srcu su poljoprivrede. Sjeme je i prva karika u prehrambenom lancu i istovremeno proizvodno sredstvo kao i najvažniji proizvod obnovljivih sustava.
Autohtono sjeme uzgajaju farmeri zbog obnovljivosti, raznolikosti, hranjivosti, okusa i otpornosti. Gdje god su farmeri povratili domaće sjeme kao zajedničko dobro, smanjili su troškove, povećali prihode, oslobodili se dugova i nisu dovedeni do samoubojstva.
Korporacijsko sjeme temelji se na krađi poljoprivrednih sorti koje se pretvaraju u "genetske sirovine", zatim modificiraju da budu jednoobrazne, kako bi se prodalo više kemikalija. Sjeme, ultimativni simbol obnovljivosti, postalo je neobnovljivo "intelektualno vlasništvo" koje su poljoprivrednici prisiljeni kupovati svake sezone po vrlo visokoj cijeni. Ovaj prijelaz s obnovljivog i organskog sjemena na neobnovljivo kemijsko korporativno sjeme stvara sustav u kojem poljoprivrednici troše više, a zarađuju manje. To je primarni uzrok dugova, nevolja i samoubojstava farmera.
Sotonski mlinovi pokretani fosilnim gorivima i njihova glad za sirovinama i tržištima bili su razlog novog siromaštva stvorenog u kolonijalnoj Indiji uništavanjem sredstava za život.
Gandhi je kolovrat smatrao simbolom oslobođenja i oruđem za razvoj kako bi se obnovila životna sredstva koja je carstvo uništilo. Rekao je: “Sve što milijuni mogu učiniti zajedno postaje nabijeno jedinstvenom snagom”.
Kolovrat je doveo u pitanje "carstvo pamuka" intelektualno, politički i ekonomski.
Zašto Indija mora postati industrijska u zapadnom smislu? pitao je Gandhi.
“Ono što je dobro za jednu naciju koja se nalazi u jednom stanju nije nužno dobro za drugu naciju koja se nalazi u drugačijem položaju?” Mehanizacija je dobra kada je premalo ruku za posao koji se namjerava obaviti. Zlo je tamo gdje ima više ruku nego što je potrebno za posao, kao što je slučaj u Indiji.
Khadi sektor je izrastao iz naše borbe za slobodu, uključujući slobodu da sami razmišljamo i odlučujemo o svom putu razvoja, dajući prednost slobodi, kreativnosti ljudi i ekonomskom suverenitetu (swadeshi).
Za održivost, pravdu, dostojanstvo i slobodu od oskudice i ekološkog uništavanja, moramo redefinirati učinkovitost i produktivnost iz trenutnih konstrukata, koji su ljude sveli na puke inpute u stroj. Ova pseudoproduktivnost je zločin protiv Zemlje jer prikrivanjem neučinkovitosti resursa, uništava Zemlju povećanjem stakleničkih plinova, toksina i pesticida, zagađenja i otpada. To je zločin protiv čovječnosti jer nam oduzima pravo na kreativan i smislen rad.
Charkha nije objekt. Khadi nije proizvod. To je filozofija, način razmišljanja i način postojanja. To definitivno nije zastarjela, primitivna tehnologija kojoj je potrebno "poboljšanje" produktivnosti koja uništava upravo one ruke za koje je khadi stvoren. Produktivan je na drugačiji način. Proizvodi sredstva za život, smisao i dostojanstvo. Štiti zemlju. Priroda i ljudi nisu inputi, već je njihova dobrobit kraj koji usmjerava svaki sustav proizvodnje i potrošnje
U kreativnim rukama i umovima naših farmera i obrtnika leži sloboda od fosilnih goriva koja uništavaju i planet i smislen rad, pridonoseći klimatskom kaosu s jedne strane i mračnoj oluji rastuće nezaposlenosti i raspoloživosti s druge strane.
Značenje charkhe može nam pokazati smisao biti čovjekom, smisao rada, obećanje smislenog kreativnog rada za sve na krhkom planetu s društvenim i ekološkim ograničenjima.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije