Para calquera guerra, pódese examinar os meses, anos ou décadas durante as que un ou ambos bandos traballou dilixente para que isto suceda, e ambas as partes fracasaron notoriamente no desenvolvemento de alternativas pacíficas. Mesmo no momento de maior violencia, pódese considerar a resistencia desarmada alternativas que se manteñen coidadosamente fóra de consideración.
Pero aínda que poidas explicar todo xustificación para cada bando de cada guerra en particular, si, incluso aquel, queda a afirmación falsa de que a guerra é, dalgún xeito, simplemente parte da "humanidade". Se as formigas deixasen de facer guerras, ninguén pecharía os ollos, pero tal fazaña considérase simplemente máis alá da intelixencia de Homo sapiens.
Hai un problema para este despropósito. É o problema das sociedades humanas pacíficas. Sabemos que moitos, se non a maioría, grupos de cazadores-recolectores de humanos comprometéronse durante a gran parte da existencia humana en nada parecido a unha guerra de baixa tecnoloxía. Mesmo nos últimos milenios, gran parte de Australia, o Ártico, o nordeste de México, a Gran Conca de América do Norte e mesmo Europa antes do ascenso das culturas guerreiras patriarcas, quedaron en gran parte ou totalmente sen guerra. Os exemplos recentes abundan. En 1614 Xapón separouse de Occidente e das grandes guerras ata 1853, cando a Mariña dos Estados Unidos entrou á forza. Durante tales períodos de paz, a cultura florece. A colonia de Pensilvania durante un tempo optou por respectar os pobos nativos, polo menos en comparación con outras colonias, e coñeceu a paz e prosperou. A idea do famoso astrofísico Neil deGrasse Tyson de que, debido a que a Europa do século XVII investiu na ciencia investindo na guerra, só a través do militarismo pode avanzar calquera cultura e, polo tanto, como é conveniente, os astrofísicos están 17% xustificados para traballar para o Pentágono, é unha opinión. baseado nun nivel absurdo de prexuízos parpadeantes que poucos liberais aceptarían se se duplicasen en termos explícitamente racistas ou sexistas.
Pero simplemente afirmar, ou mesmo probar indiscutiblemente, que varias sociedades viviron sen guerra non convencerá ao crente da inevitabilidade da guerra, nin proporcionará ningunha orientación sobre como as sociedades globais dominantes poderían cambiar a unha existencia sen guerra. O que se necesita é un exame de como varias sociedades viviron durante longos períodos sen guerras externas nin violencia interna. Un novo libro pode axudar. É chamado Sociedades pacíficas: alternativas á violencia e á guerra por Bruce D. Bonta. Nun , Bonta publicou información sobre numerosas sociedades pacíficas que aínda existen. Neste libro, examinou 10 deles. Os 10 están espallados polo globo e moi diversos. Teñen crenzas, linguaxes, actitudes e sensibilidades diferentes. Sabemos que algúns deles teñen unha historia de ser violentos e cambiaron á non violencia. Todos eles están en perigo de ser invadidos pola cultura dominante (ou o cambio climático ou a deforestación). O que a humanidade (e moitas outras especies) necesita é un pouco do proceso contrario: as culturas globais dominantes aprenden destas sociedades en lugar de impoñerlles os seus valores.
Se a ira e a violencia fosen universalmente condenadas e burladas como infantís, como só dignos de nenos pequenos, entón a política exterior nacional deseñada en torno a tales ideas non sería aplaudida nin sequera tolerada. Grandes grupos de persoas co mesmo ADN que o de Joe Biden ou Vladimir Putin viven e viviron en culturas así. Existen dentro de cosmovisións que consideran totalmente impensables a guerra e mesmo o asasinato. Entón, do mesmo xeito que non é o suficientemente bo dicir que a hipermilitarización é esixida pola "natureza humana" porque o 4 por cento da humanidade desgobernada polo podre goberno dos EE. é necesario só porque a gran maioría dos humanos que agora viven están atrapados con el.
Cando mostras películas comúns de Hollywood a persoas dalgunhas culturas, están horrorizadas e desexan non volver ver nunca máis esa violencia. Os nenos que crecen en sociedades sen violencia non a teñen que imitar. Os nenos que crecen en sociedades que condenan a ira aprenden a non estar enfadados. Estes feitos están tan probados como a reaparición do sol cada día. Unha cultura que grita "sigue a ciencia!" Non pode finxir que estes feitos non son reais, nin marxinalos finxindo que son unha fantasía, nin evitalos tomando unha sobredose. Pinkerismo. A noción de "home o guerreiro" data dunha época na que os científicos occidentais presentaban marcas de dentes de animais nos ósos humanos como evidencia da guerra. Non o estaban. "Home a cea" era máis así. A noción de impulsos violentos que se acumulan cando se suprimen, e que estalan se non se liberan, data dunha época aínda anterior durante a cal a tecnoloxía máis recente era a máquina de vapor, e as ciencias humanas (a imitación das ciencias físicas) crían que necesitaban. para que todo funcione a modo de máquina de vapor.
O libro de Bonta, e outros semellantes, describen como as culturas modelan e ensinan a ausencia, non a supresión, da ira, culturas que aínda existen. Podes mirar as casas destas persoas en Google Earth. Podes ler sobre eles. Podes visitalos, aínda que espero que poidas facelo cun nivel de respecto polos demais que pode ser difícil ata despois de estudalos.
O primeiro capítulo trata sobre os lepchas, un grupo minoritario de Sikkim que non coñece a violencia. A súa cultura evita a agresión e a competencia case por completo. Desaproban pelexar con tanta forza como a cultura estadounidense desaproba non facer fronte a un matón. Son tan tolerantes co adulterio como a cultura estadounidense co divorcio. Non toleran, porén, a mentira, un crime que pode danar a reputación dunha familia durante xeracións. Non xestionan esta existencia radicalmente diferente porque o resto do mundo déixaos sós. Ola? Coñeceches o resto do mundo? Desde 2007, impediron a construción de presas hidroeléctricas masivas, e as forzas militares que apoian esa construción, mediante unha acción non violenta.
O capítulo dous trata sobre os Ifaluk, que viven nun atol do mesmo nome en Micronesia. Non presentan signos de ira ou violencia. As estrañas formas en que coidan aos bebés e aos nenos pequenos, e as estrañas historias de pantasmas que lles ensinan aos nenos, poden parecer difíciles ou indesexables de adaptar. Pero o que estas persoas teñen en común con outras sociedades pacíficas é a inaceptación das rabietas, xa sexa en nenos ou presidentes. Bonta escribe deles:
"En varias ocasións desde a Segunda Guerra Mundial, os buques da Mariña dos Estados Unidos pararon na illa e mostraron películas estadounidenses para os isleños. Pero a violencia que se mostraba naquelas películas -as persoas golpeadas e fusiladas- deu pánico aos insulares, aterrorizando a algúns en enfermidades que duraban días. Moitos negáronse posteriormente a ver películas estadounidenses. Repasaron e falaron constantemente sobre os escenarios violentos, reforzando nas súas comunidades a súa seguridade ante tales horrores”.
¿Significa isto que atoparán a vontade e a capacidade de evitar que os Estados Unidos convertan o que queda das illas do Pacífico, antes de que se derruben, en escenarios para unha guerra contra China? Quen sabe! Pero si que significa que os seres humanos, incluídos os seres humanos dos Estados Unidos, son capaces de existir dunha forma diferente. Se un mundo máis aló da guerra require un mundo sen Hollywood, así sexa. Seguramente non vas argumentar que Hollywood esixe os teus xenes ou a túa esencia central ou a natureza humana ou a alma inmutable ou nada parecido. Eliminar ou alterar completamente Hollywood non é unha tarefa fácil, pero tampouco está prohibido polas leis da física, non?
O capítulo tres trata sobre os Semai en Malaisia. Mentres os Ifaluk valoran a calma, os Semai entran no pánico e a histeria. Pero evitan a violencia igualmente. E resolven os conflitos cando xorden, en lugar de emitir xuízos ou buscar vinganza. A Bonta preocúpalle que os seus lectores rexeiten o Semai por valorar a covardía, pero escribe:
"Sin dubida, require máis forza para manter o temperamento durante un enfrontamento que para deixar que as cousas se convertan en violencia. Este último, o recurso a puños ou coitelos ou armas ou bombas nucleares durante un enfrontamento, é quizais o enfoque doado, o camiño da debilidade, mentres que abordar un conflito cunha tranquila determinación de resolvelo pacíficamente é moitas veces a opción máis difícil.
Tamén coñecemos o Batek en Malaisia, que pode ser denunciado como temeroso por algúns lectores. Arrancan e trasladan unha aldea enteira cunha hora de antelación para evitar unha persoa perigosa, en lugar de enviar unha turba de linchamento. Pero os seus valores centrais son a cooperación, o intercambio e a igualdade, incluída a igualdade de xénero. Superan aos progresistas occidentais de varias formas das que paga a pena aprender, aínda que non poidas arrincar Fort Lauderdale e trasladalo á selva cada vez que se ve a Trump preto.
Coñecemos a Piaroa en Venezuela e Colombia. Polo menos ata os últimos anos estiveron case totalmente libres de violencia e tamén de competencia.
Despois vai ao Buid en Filipinas, e en todo o mundo, con descricións de sociedades moi diferentes entre si, pero que coinciden en evitar a violencia: dentro das familias, das aldeas e do mundo exterior. Estes casos non son análogos aos da Unión Europea, gañadora do Premio Nobel da Paz, que trata de armas e guerras en todo o mundo. Estas persoas non son só pacíficas entre elas e viciosas como lobos tolos cara aos demais. Ensináronlles aos seus fillos que a violencia é vergoñenta. Estarían máis avergoñados de usalo que de morrer, así como moitos membros dos exércitos estarían máis avergoñados de non usalo que de morrer.
“Comprender plenamente unha sociedade pacífica”, escribe Bonta, “require polo menos unha breve descrición da cultura e das crenzas que a fomentan. Do mesmo xeito, comprender unha sociedade relativamente violenta como a dos Estados Unidos requiriría un exame de rituais como o domingo anual da Super Bowl, a cultura da posesión de armas e as crenzas na benevolencia do poder estadounidense e o control sobre o resto do mundo. ”.
O problema, por suposto, é que a crenza de que pode haber algo peor que a guerra, incluso unha guerra nuclear -unha crenza moi exposta a ambos os dous lados dunha guerra en Ucraína agora mesmo- pode facernos matar a todos e moitas outras especies con nós. A crenza de que non pode haber nada peor que a guerra é moi desafiante para os occidentais, aínda que entendan o que é o inverno nuclear. Pero pode axudarlles a dar uns pasos virtuais nos mocasíns dos pobos pacíficos.
Non hai probas de que, para ser pacífica, unha sociedade necesite crer algunha tontería máxica en particular, nin ningunha, nin contarlle historias de medo aos nenos, nin vestirse dun xeito particular. Os 10 exemplos deste libro difiren entre si en todas estas cousas. Por suposto que tamén teñen algunhas cousas en común. En comparación cos Estados Unidos, son máis igualitarios, preocúpanse máis pola natureza, son menos competitivos, etc. Pero tamén necesitamos cada un deses cambios, se o mundo quere manter a vida.
¿Podería converterme facilmente nunha persoa que nunca se enfade? Non carallo! Pero e se eu fora criado nunha cultura así? E se, estudando tales culturas, podo reforzar o meu compromiso de ser unha persoa que traballa para desmantelar a masacre organizada? Aínda que eu fomente a ira xusta como un medio para ese fin?
O feito é que os seres humanos son extremadamente complexos -moito máis do que calquera filosofía comprende- moito máis que calquera "intelixencia" artificial que aínda se achegue. E reséntome a idiotez de supoñer que non podemos crear unha cultura non violenta a menos que poidamos demostrar que outros xa o fixeron. Sartre tiña razón. Os apologistas do status quo sempre son mentireiros. Pero non importa, porque está comprobado que as sociedades humanas existiron e seguen existindo sen violencia nin guerra. A cuestión é se escolleremos colectivamente ese camiño ben pisado.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar