Desde a década de 1960, a teoría e a praxe da ecoloxía social axudaron a guiar os esforzos para articular unha visión ecolóxica radical e contrasistémica co obxectivo de transformar a relación da sociedade coa natureza non humana. Durante moitas décadas, os ecoloxistas sociais articularon unha crítica ecolóxica fundamental do capitalismo e do Estado, e propuxeron unha visión alternativa das comunidades humanas empoderadas organizadas confederalmente na procura dunha relación máis harmoniosa co mundo natural máis amplo.
A ecoloxía social axudou a dar forma á Nova Esquerda e aos movementos antinucleares nos anos 1960 e 1970, a aparición da política verde en moitos países, o movemento de alter-globalización de finais dos 1990 e principios dos 2000 e, máis recentemente, a loita pola autonomía democrática dos kurdos. comunidades de Turquía e Siria, xunto co rexurdimento de novos movementos municipais en todo o mundo, desde Barcelona en Comú ata Cooperation Jackson en Mississippi.
A visión filosófica da ecoloxía social foi articulada por primeira vez por Murray Bookchin entre principios dos anos 1960 e principios dos 2000, e desde entón foi elaborada máis adiante polos seus colegas e por moitos outros. É unha síntese única de crítica social, investigación histórica e antropolóxica, filosofía dialéctica e estratexia política. A ecoloxía social pódese ver como un desenvolvemento de varias capas distintas de comprensión e percepción, que abarcan todas estas dimensións e moito máis. Comeza cunha valoración do feito de que os problemas ambientais son fundamentalmente social político na natureza, e están enraizadas nos legados históricos de dominación e xerarquía social.
Capitalismo e cambio climático
Bookchin foi dos primeiros pensadores de Occidente en identificar o imperativo de crecemento do sistema capitalista como unha ameaza fundamental para a integridade dos ecosistemas vivos, e argumentou constantemente que as preocupacións sociais e ecolóxicas son fundamentalmente inseparables, cuestionando os enfoques estreitamente instrumentais avanzados por moitos. ambientalistas para abordar diversas cuestións. Para os activistas climáticos de hoxe, isto fomenta a comprensión de que unha aproximación significativa á crise climática require unha visión sistémica da centralidade da combustión de combustibles fósiles para a aparición e resistencia continuada do capitalismo. De feito, o capitalismo tal e como o coñecemos é practicamente inconcibible sen o crecemento exponencial do uso de enerxía -e as substitucións xeneralizadas de enerxía por traballo- que permitiron o carbón, o petróleo e o gas. Como explicou o grupo de investigación Corner House do Reino Unido nun documento de 2014:
Todo o sistema contemporáneo de obter beneficios do traballo dependía absolutamente do carbono fósil barato [e, polo tanto], non hai un substituto barato nin políticamente viable para os combustibles fósiles na triple combinación de combustibles fósiles-motores térmicos-traballo mercantil que sustenta as taxas actuais de consumo. acumulación de capital.
A perspectiva da ecoloxía social permítenos así ver que os combustibles fósiles foron durante moito tempo fundamentais para o capitalismo. mitos de crecemento perpetuo. Impulsaron concentracións cada vez maiores de capital en moitos sectores económicos, e avanzaron tanto na reximentación como na crecente precariedade do traballo humano en todo o mundo. En Capital Fósil, Andreas Malm explica en detalle como os primeiros industriais británicos optaron por cambiar de abundante enerxía hidráulica a máquinas de vapor de carbón para facer funcionar os seus muíños, a pesar do aumento dos custos e da incerteza da fiabilidade. A capacidade de controlar o traballo foi fundamental para a súa decisión, xa que os pobres urbanos demostraron ser moito máis susceptibles á disciplina das fábricas que os habitantes rurais de mentalidade máis independente que vivían ao longo dos ríos de Gran Bretaña. Un século despois, novos descubrimentos masivos de petróleo en Oriente Medio e noutros lugares impulsarían aumentos antes insondables na produtividade do traballo humano e darían nova vida ao mito capitalista da expansión económica ilimitada.
Para abordar toda a magnitude da crise climática e manter un planeta habitable para as xeracións futuras necesitamos romper ese mito dunha vez por todas. Hoxe a supremacía política dos intereses dos combustibles fósiles transcende con moito a magnitude das súas contribucións á campaña ou os seus beneficios a curto prazo. Xorde do seu papel central continuo no avance do propio sistema que axudaron a crear. Necesitamos anular tanto os combustibles fósiles como a economía de crecemento, e iso requirirá un repensamento fundamental de moitos dos supostos fundamentais subxacentes das sociedades contemporáneas. A ecoloxía social ofrece un marco para iso.
A Filosofía da Ecoloxía Social
Afortunadamente, neste aspecto, os obxectivos da ecoloxía social seguiron evolucionando máis alá do nivel da crítica. Na década de 1970, Bookchin dedicouse a unha ampla investigación sobre a evolución da relación entre as sociedades humanas e a natureza non humana. Os seus escritos desafiaron a noción común occidental de que os humanos buscan inherentemente dominar o mundo natural, chegando á conclusión de que a dominación da natureza é un mito enraizado nas relacións de dominación entre as persoas que xurdiron a partir da ruptura das antigas sociedades tribais en Europa e Oriente Medio.
A ecoloxía social destaca principios sociais igualitarios que moitas culturas indíxenas, tanto pasadas como presentes, teñen en común, e elevou estes como pautas para unha orde social renovada: conceptos como a interdependencia, a reciprocidade, a unidade na diversidade e a ética da complementariedade. , é dicir, o equilibrio de roles entre varios sectores sociais compensando activamente as diferenzas entre os individuos. Na súa obra maestra, A Ecoloxía da Liberdade, Bookchin detallou os conflitos que se desenvolven entre estes principios reitores e os de sociedades xerárquicas cada vez máis estratificadas, e como isto deu forma aos legados contendientes de dominación e liberdade durante gran parte da historia da humanidade.
Máis aló disto, a investigación filosófica da ecoloxía social examina a aparición da conciencia humana desde dentro dos procesos de evolución natural. Volvendo ás raíces do pensamento dialéctico, desde Aristóteles a Hegel, Bookchin avanzou un enfoque único da eco-filosofía, facendo fincapé nas potencialidades que se atopan latentes dentro da evolución dos fenómenos naturais e sociais ao tempo que celebraba a singularidade da creatividade humana e da autorreflexión. . A ecoloxía social evita a visión común da natureza como un mero reino da necesidade, en vez de percibir a natureza como un esforzo, en certo sentido, por actualizar a través da evolución unha potencialidade subxacente para a conciencia, a creatividade e a liberdade.
Para Bookchin, unha visión dialéctica da historia humana obríganos a rexeitar o que simplemente é e seguir as potencialidades inherentes á evolución cara a unha visión ampliada do que podería ser e, en definitiva, do que debería ser. Aínda que a realización dunha sociedade libre e ecolóxica está lonxe de ser inevitable, e pode parecer cada vez menos probable ante o inminente caos climático, quizais sexa o resultado máis racional de catro mil millóns de anos de evolución natural.
A Estratexia Política da Ecoloxía Social
Estas exploracións históricas e filosóficas proporcionan, á súa vez, unha base para a estratexia política revolucionaria da ecoloxía social, que foi discutida anteriormente en Revista ROAR por varios colegas de ecoloxía social. Esta estratexia é xeralmente descrita como municipalismo libertario ou confederal, ou máis simplemente como comunalismo, derivado do legado da Comuna de París de 1871.
Como os comuneiros, Bookchin defendeu as cidades, vilas e barrios liberados gobernados por asembleas populares abertas. Cría que a confederación destes concellos liberados podería superar os límites da acción local, permitindo que as cidades, vilas e barrios sosteñan un contrapoder democrático ás institucións políticas centralizadas do Estado, todo iso superando o parroquialismo, promovendo a interdependencia e avanzando nun amplo contrapoder. axenda liberadora. Ademais, defendeu que o anonimato asfixiante do mercado capitalista pode substituírse por unha economía moral na que as relacións económicas e políticas estean guiadas por unha ética de mutualismo e reciprocidade.
Os ecoloxistas sociais cren que mentres as institucións do capitalismo e do Estado aumentan a estratificación social e explotan as divisións entre as persoas, as estruturas alternativas enraizadas na democracia directa poden fomentar a expresión dun interese social xeral cara á renovación social e ecolóxica. "Está no municipio", escribiu Bookchin Urbanización Sen Cidades, "que as persoas poidan reconstituírse a partir de mónadas illadas nun corpo político creativo e crear unha vida cívica existencialmente vital... que teña forma institucional e contido cívico".
Persoas inspiradas por este punto de vista levaron estruturas de democracia directa a través de asembleas populares a numerosos movementos sociais en Estados Unidos, Europa e máis aló, desde campañas populares de acción directa contra a enerxía nuclear a finais dos anos 1970 ata os máis recentes movementos de alter-globalización e Occupy Wall Street. . A dimensión prefigurativa destes movementos —anticipando e promulgando os distintos elementos dunha sociedade liberada— animou aos participantes a desafiar o status quo ao tempo que avanzan en visións transformadoras do futuro. O capítulo final do meu libro recente, Cara á Xustiza Climática (New Compass 2014) describe estas influencias con certo detalle, centrándose no movemento antinuclear, a política verde, o ecofeminismo e outras correntes significativas do pasado e do presente.
Contribucións aos movementos contemporáneos
Hoxe, os ecoloxistas sociais participan activamente no movemento global pola xustiza climática, que une correntes converxentes de diversas fontes, sobre todo os movementos indíxenas e outros movementos de poboación terrestre do Sur Global, activistas da xustiza ambiental de comunidades de cores do Global. Norte, e correntes continuas dos movementos de xustiza global ou de altermundialización de hai unha década. Paga a pena considerar algunhas das distintas contribucións da ecoloxía social a este movemento de xustiza climática de base ampla con máis detalle.
En primeiro lugar, a ecoloxía social ofrece unha visión ecolóxica intransixente que desafía as estruturas de poder arraigadas do capitalismo e do Estado-nación. Un movemento que non logra enfrontarse ás causas subxacentes da destrución ambiental e da alteración climática pode, no mellor dos casos, abordar eses problemas só superficialmente. Os activistas da xustiza climática entenden xeralmente, por exemplo, que as falsas solucións climáticas como os mercados de carbono, a xeoenxeñería e a promoción do gas natural obtido do fracking como “combustible ponte” no camiño das enerxías renovables serven principalmente ao imperativo do sistema para seguir crecendo. Para abordar plenamente as causas do cambio climático esixe que os axentes do movemento plantexen demandas transformadoras a longo prazo que os sistemas económicos e políticos dominantes poden resultar incapaces de acomodar.
En segundo lugar, a ecoloxía social ofrece unha lente para comprender mellor as orixes e a emerxencia histórica do radicalismo ecolóxico, desde os movementos nacentes de finais dos anos 1950 e principios dos 1960 ata a actualidade. A ecoloxía social xogou un papel central para desafiar o sesgo antiecolóxico inherente de gran parte do marxismo-leninismo do século XX e, polo tanto, serve como un complemento importante aos esforzos actuais para recuperar o legado ecolóxico de Marx. Aínda que a comprensión dos escritos ecolóxicos ignorados de Marx, avanzada por autores como John Bellamy Foster e Kohei Saito, é fundamental para a emerxente tradición da ecoesquerda, tamén o son os debates políticos e as visións teóricas que se desenvolveron durante moitas décadas fundamentais cando o marxismo a esquerda mostrábase a miúdo desinteresada con vehemencia polos asuntos ambientais.
En terceiro lugar, a ecoloxía social ofrece o tratamento máis completo das orixes da dominación social humana e da súa relación histórica cos abusos dos ecosistemas vivos da Terra. A ecoloxía social destaca as orixes da destrución ecolóxica nas relacións sociais de dominación, en contraste coas opinións convencionais que suxiren que os impulsos para dominar a natureza non humana son un produto da necesidade histórica. Para abordar de forma significativa a crise climática será necesario anular numerosas manifestacións do longo legado histórico da dominación e un movemento interseccional dirixido a desafiar a xerarquía social en xeral.
En cuarto lugar, a ecoloxía social ofrece unha base histórica e estratéxica integral para facer realidade a promesa da democracia directa. Os ecoloxistas sociais traballaron para levar a praxe da democracia directa aos movementos populares desde os anos 1970, e os escritos de Bookchin ofrecen un contexto histórico e teórico esencial para esta conversación continua. A ecoloxía social ofrece unha visión estratéxica integral que mira máis alá do papel das asembleas populares como forma de expresión pública e indignación, mirando cara a unha autoorganización, unha confederación máis plenamente realizadas e un desafío revolucionario ás institucións estatistas arraigadas.
Finalmente, a ecoloxía social afirma a inseparabilidade da actividade política de oposición efectiva dunha visión reconstrutiva dun futuro ecolóxico. Bookchin consideraba a escritura disidente máis popular como incompleta, centrándose na crítica e na análise sen propoñer tamén un camiño coherente para avanzar. Ao mesmo tempo, os ecoloxistas sociais manifestáronse en contra da acomodación de moitas institucións alternativas, incluídas numerosas cooperativas e colectivos antes radicais, a un status quo capitalista asfixiante.
A converxencia das liñas de actividade opositoras e reconstrutivas é un paso crucial cara a un movemento político que finalmente poida disputar e recuperar o poder político. Isto realízase dentro do movemento climático internacional a través da creación de novos espazos políticos que encarnan os principios de "blockadia" e "alternatiba". O primeiro termo, popularizado por Naomi Klein, foi acuñado por primeira vez polos activistas do Bloqueo de Tar Sands en Texas, que participaron nunha extensa serie de accións non violentas para bloquear a construción do oleoduto Keystone XL. Esta última é unha palabra vasca francesa, adoptada como tema dun percorrido en bicicleta que rodeou Francia durante o verán de 2015 e destacou decenas de proxectos locais de construción alternativa. A defensa da ecoloxía social pola participación humana creativa no mundo natural axúdanos a ver como podemos transformar radicalmente as nosas comunidades, ao tempo que curamos e restauramos ecosistemas vitais mediante unha variedade de métodos sofisticados e fundamentados ecolóxicos.
Inercia global, respostas municipais
Tras a celebrada pero finalmente decepcionante conclusión da conferencia climática da ONU de 2015 en París, moitos activistas climáticos aceptaron o regreso ao lugar. Aínda que o Acordo de París é amplamente eloxiado polas elites mundiais -e os activistas condenaron con razón a retirada anunciada da administración Trump dos Estados Unidos-, o acordo ten un fallo fundamental que impide en gran medida a posibilidade de lograr unha mitigación significativa do clima. Isto remóntase ás intervencións de Barack Obama e Hillary Clinton na conferencia de Copenhague de 2009, que cambiou o foco da diplomacia climática das reducións de emisións legalmente vinculantes do Protocolo de Kioto de 1997 cara a un sistema de compromisos voluntarios, ou "Contribucións determinadas a nivel nacional", que agora forman o base do marco de París. A aplicación e o cumprimento do acordo limítanse ao que o texto de París describe como un comité internacional "baseado en expertos" que está estruturado para ser "transparente, non contradictorio e non punitivo".
Por suposto, o réxime de Kioto tamén carecía de mecanismos de aplicación significativos, e países como Canadá e Australia superaron crónicamente os seus límites de emisións obrigados por Kioto. O Protocolo de Kioto tamén iniciou unha serie de "mecanismos flexibles" para implementar reducións de emisións, o que leva á proliferación global de mercados de carbono, esquemas de compensación dubidosos e outras medidas de inspiración capitalista que beneficiaron en gran medida aos intereses financeiros sen beneficios significativos para o clima. Aínda que a Convención climática orixinal da ONU de 1992 consagraba varios principios destinados a abordar as desigualdades entre as nacións, a diplomacia climática posterior a miúdo semellaba unha carreira desmoralizadora cara ao fondo.
Aínda así, hai algúns sinais de esperanza. En resposta á anunciada retirada dos Estados Unidos do marco de París, unha alianza de máis de 200 cidades e condados estadounidenses anunciou a súa intención de manter os compromisos cautelosos pero aínda significativos que a administración Obama trouxera a París. A nivel internacional, máis de 2,500 cidades de Oslo a Sídney presentaron plans ás Nacións Unidas para reducir as súas emisións de gases de efecto invernadoiro, ás veces desafiando os compromisos moito máis cautelosos dos seus gobernos nacionais. Dous populares locais consultas en Columbia mudouse para rexeitar a explotación de minerais e petróleo dentro dos seus territorios, nun caso afiliando a súa cidade ao movemento "Slow Cities" con base en Italia, un froito do famoso movemento Slow Food que axudou a elevar a posición social e cultural da comida local. produtores en Italia e moitos outros países. Unha declaración de principios de Slow Cities suxire que "traballando pola sustentabilidade, defendendo o medio ambiente e reducindo a nosa excesiva pegada ecolóxica", as comunidades "compromítense... a redescubrir o saber facer tradicional e aproveitar ao máximo os nosos recursos mediante a reciclaxe e a reutilización, aplicando as novas tecnoloxías”.
A capacidade de tales movementos municipais para xerar apoio e presión para cambios institucionais máis amplos é fundamental para a súa importancia política nun período no que o progreso social e ambiental está estancado en moitos países. As accións iniciadas dende abaixo tamén poden ter máis capacidade de permanencia que as que se mandan dende arriba. É moito máis probable que estean estruturados democraticamente e sexan responsables ante as persoas que se ven máis afectadas polos resultados. Axudan a construír relacións entre veciños e fortalecen a capacidade de autosuficiencia. Permítennos ver que as institucións que agora dominan as nosas vidas son moito menos esenciais para o noso sustento diario do que adoitamos facer crer. E, quizais o máis importante, este tipo de iniciativas municipais poden desafiar as medidas regresivas implementadas desde arriba, así como as políticas nacionais que favorezan ás corporacións de combustibles fósiles e aos intereses financeiros aliados.
Na súa maior parte, as iniciativas municipais recentes en EE. UU. e máis aló evolucionaron nunha dirección progresiva. Máis de 160 cidades e condados estadounidenses declaráronse como "santuarios" desafiando a elevada aplicación da administración Trump das leis de inmigración dos Estados Unidos, un desenvolvemento moi importante á luz dos futuros desprazamentos que resultarán do cambio climático. Tales batallas políticas e xurídicas en curso polos dereitos dos concellos contra os estados falan do potencial radical das medidas social e ecoloxicamente progresistas que emerxen desde abaixo.
Activistas de xustiza social e ambiental en EE.UU. tamén están a desafiar a tendencia das vitorias electorais da dereita ao realizar e gañar campañas audaces para unha variedade de cargos municipais. Quizais o máis salientable sexa a exitosa campaña de 2017 de Chokwe Antar Lumumba, que foi elixido alcalde de Jackson, Mississippi, no corazón do Sur profundo, cun programa centrado nos dereitos humanos, a democracia local e a renovación económica e ecolóxica baseada no barrio. Lumumba foi a voz dun movemento coñecido como Cooperation Jackson, que se inspira na tradición negra americana e no Sur Global, incluíndo as loitas de resistencia dos africanos escravos antes e despois da Guerra Civil dos Estados Unidos, o movemento zapatista no sur de México e recentes revoltas populares en todo o mundo.
Cooperation Jackson presentou numerosas ideas que resonan fortemente cos principios da ecoloxía social, incluíndo asembleas veciñais empoderadas, economía cooperativa e unha estratexia política de dobre poder. Outros que traballan para resistir o status quo e construír o poder local están a organizar asembleas veciñais directamente democráticas desde a cidade de Nova York ata o noroeste do Pacífico, e desenvolvendo unha nova rede nacional para seguir avanzando nas estratexias municipalistas, como contou de xeito importante Eleanor Finley no seu ensaio sobre "Os Novos Movementos Municipais"In Revista ROARProblema de #6.
Visións de futuro
Aínda está por ver se esforzos locais como estes poden axudar a iniciar un movemento municipalista coherente e unificado en solidariedade coas iniciativas de "cidade rebelde" en todo o mundo. Tal movemento será necesario para que as iniciativas locais se amplíen e, en última instancia, catalicen as transformacións a escala mundial que son necesarias para evitar a inminente ameaza dunha ruptura completa dos sistemas climáticos da Terra.
De feito, as proxeccións da ciencia climática subliñan continuamente a dificultade de transformar as nosas sociedades e economías con suficiente rapidez para evitar un descenso a unha catástrofe climática en todo o planeta. Pero a ciencia tamén afirma que as accións que levamos a cabo hoxe poden marcar a diferenza entre un réxime climático futuro que é perturbador e difícil, e un que descende rapidamente cara a extremos apocalípticos. Aínda que debemos ser completamente realistas sobre as consecuencias potencialmente devastadoras das continuas perturbacións climáticas, un movemento verdadeiramente transformador debe estar enraizado nunha visión de futuro dunha mellora da calidade de vida para a maioría das persoas no mundo nun futuro libre de combustibles fósiles. dependencia.
As medidas parciais están lonxe de ser suficientes, e as aproximacións ao desenvolvemento das enerxías renovables que se limitan a reproducir as formas capitalistas poden resultar probablemente unha vía sen saída. Non obstante, o impacto acumulado dos esforzos municipais por desafiar intereses arraigados e actualizar alternativas vivas —combinado con visións, organizacións e estratexias revolucionarias coherentes cara a unha sociedade radicalmente transformada— quizais sexa suficiente para defenderse dun futuro distópico de privacións e autoritarismo.
As iniciativas municipalistas democráticamente confederadas seguen sendo a nosa mellor esperanza para remodelar significativamente o destino da humanidade neste planeta. Quizais a ameaza do caos climático, combinada co noso profundo coñecemento do potencial para un futuro máis humano e ecoloxicamente harmónico, poida de feito axudar a inspirar as profundas transformacións que son necesarias para que a humanidade e a Terra sigan prosperando.
Brian Tokar é activista e autora, profesora de Estudos Ambientais na Universidade de Vermont e membro do consello do Instituto de Ecoloxía Social e 350Vermont. O seu libro máis recente é Cara á xustiza climática: perspectivas sobre a crise climática e o cambio social (New Compass Press, 2014).
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar