En catégorisant mon origine sociale, j'ai invariablement répondu « classe ouvrière », mais en vérité, c'était plus une aspiration que un fait. Mon père était au chômage ou sous-employé et est décédé d'une crise cardiaque à 46 ans alors qu'il travaillait comme aide-soignant de nuit dans un hôpital pour anciens combattants à Fargo, dans le Dakota du Nord. J'avais 12 ans, j'avais un frère de 7 ans, et depuis notre revenu familial se composait de ce que ma mère gagnait en effectuant des petits boulots peu fréquents et des chèques de sécurité sociale qu'elle recevait pour ses deux garçons. Grâce au GI Bill, nous avions une petite maison.
Compte tenu de notre statut socio-économique, je n'avais pratiquement aucune exposition à la musique autre que la variété C&W de la radio, aucun voyage au pays ou à l'étranger, à l'exception des visites annuelles à la petite ferme de mes grands-parents, aucun livre personnel, aucun disque, aucune visite de musées d'art ou la participation à des comédies musicales ou musicales. représentations théâtrales. Le matériel de lecture se limitait au chiffon local, aux rares exemplaires du Reader's Digest et aux visites à la bibliothèque publique. Les conversations au dîner n’incluaient pas la sollicitation de mon opinion.
J'ai vécu mon sort dans la vie comme tragiquement injuste et j'ai même nourri une certaine amertume naissante. Plus tard, mon adolescent de 14 ans a fusionné ce passé avec des sentiments inexprimés de doute de soi, de ne pas être « assez bien », en particulier par rapport à mes pairs plus aisés. Ce que je veux dire ici, c'est que ce n'est que bien plus tard que j'ai réalisé que mon expérience était pratiquement un manuel en ce qui concerne la façon dont la reproduction sociale clandestine de classe fonctionne et le fait d'une manière aussi efficace.
Nous savons que le capital économique est un travail accumulé institutionnalisé sous forme de propriété et qu’il est à la base de toutes les autres formes. L'une de ces formes est le capital culturel, un concept né du sociologue français Pierre Bourdieu (1930-2002). Il a soutenu que le capital culturel facilite grandement les inégalités, en partie parce que les classes d'élite déterminent quelles formes de capital culturel sont « légitimes » et, si elles sont maîtrisées, améliorent la mobilité sociale.
Le meilleur exemple est sans doute celui de l’éducation dans laquelle les enfants de la classe propriétaire entrent dans le système éducatif avec d’immenses avantages en matière de capital culturel. Et pour être clair, posséder un capital culturel n’est pas synonyme d’être intelligent. Le capital culturel comprend ce que l'on apprend en dehors d'un cadre éducatif formel et comprend les ressources, compétences et comportements non économiques que l'on accumule et qui démontrent une compétence culturelle. L’un démontre que la compétence dans les interactions sociales et dans les contextes éducatifs récompense l’exposition du capital culturel. L'école est l'un de ces contextes.
La transmission du capital culturel dépend du capital culturel « préalablement investi par la famille ». Cette transmission héréditaire commence dès la naissance pour les descendants des familles aisées et se poursuit tout au long de l'enfance. La durée du temps libre (sans nécessité économique) est un avantage important extrêmement difficile à surmonter pour les autres.
À quoi ça ressemble et à quoi ça ressemble ? Il comprend des éléments symboliques collectifs tels que le goût, les manières, les vêtements, les diplômes (une formation de l'Ivy League, par exemple), un style de discours certain et indubitable, la façon de parler avec assurance aux gardiens de la promotion sociale. Cela peut inclure la connaissance de certains films étrangers, de préférences en matière de nourriture et de boissons, d'auteurs, de philosophes et de différents types de musique. Selon Bourdieu, rien « n’est plus classifiant que la musique ». Incidemment, le résultat est que les symboles culturels de haut statut sont internalisés et convertis en gains socio-économiques. Pour simplifier grandement, on apprend quoi dire (et ne pas dire) et comment le dire lors des dîners !
Et en parlant de contextes sociaux, en tant que nouveau doctorant. au début de ma carrière, je me souviens avoir assisté à un dîner où tous les autres participants étaient des universitaires d'âge moyen. Autour des cocktails, la conversation enchaînait avec des noms et des lieux qui ne me disaient rien. Des films d'art et essai, des concerts d'été à Tanglewood, des vacances en Italie ou dans "The Cape", à une nouvelle pièce de théâtre off-broadway, si un certain auteur méritait une critique favorable dans la New York Review of Books et le meilleur gin pour les martinis.
Je me souviens encore de m'être senti mal à l'aise et inquiet à l'idée des prochaines heures et d'avoir plaidé la maladie, j'ai pris un départ anticipé. Mon maigre compte de capital culturel était déjà à découvert. Ces gens-là sont-ils des snobs prétentieux et auto-satisfaits ? Est-ce qu'ils, selon l'expression de Baudelaire, éprouvent « un sentiment de joie de [sa] propre supériorité ? Selon Bourdieu, le capital culturel s’acquiert inconsciemment et dissimule le progrès éducatif comme fondé uniquement sur l’effort individuel et donc entièrement mérité.
Plus tard, ce « mérite mérité » distingue son propriétaire de manière à lui permettre d’accéder à des positions dominantes de haut niveau. C'est particulièrement insidieux dans la mesure où même si des efforts correctifs sont déployés pour réduire les inégalités économiques réelles, cette « circulation clandestine du capital culturel devient déterminante » pour l'obtention de rares positions de privilège et de pouvoir. Note : Pendant des années, j'ai cité Bourdieu mais je n'ai jamais prononcé publiquement son nom. Pourquoi? Parce que je craignais de mal le prononcer, montrant ainsi tristement l'emprise que peut encore exercer le manque de capital culturel.
Selon Bourdieu, la plupart des gens acceptent sans réfléchir leur « sentiment d’appartenance » au sein de la hiérarchie. Dans le milieu universitaire, il est depuis longtemps une anomalie qu’une personne issue de la classe ouvrière obtienne le statut de professeur dans un collège ou une université d’élite. Le processus de tri commence tôt, mais même si l'on surmonte le « réseau des vieux garçons », les barrières de genre et de race, et obtient miraculeusement un entretien, il reste encore beaucoup à surmonter. Autrement dit, il n'est pas invraisemblable de supposer que les comités de recrutement accueillent favorablement les candidats affichant des niveaux de capital culturel similaires, en pensant raisonnablement que de futures amitiés pourraient en découler. Enfin, sur la base de recherches anecdotiques et publiées, ils savent que les rares employés de la classe ouvrière auront invariablement l’impression d’être un poisson hors de l’eau.
Dans mon cas, j'ai accepté un poste dans une université très respectable et je suis devenu ce que je décrirais charitablement comme un semi-public, semi-intellectuel. Je n'étais ni un bébé aux couches rouges (plus proche du rouge, du blanc et du bleu) ni un exemplaire de Bourdieu pour les nuls. Mais pendant environ 45 ans et en raison de circonstances très inhabituelles qui ne sont pas de ma faute, y compris le rôle souvent négligé de la pure chance, j'ai involontairement accumulé des aspects contrastés du capital culturel. Ma position relativement privilégiée en tant que professeur d’université m’accordait un temps discrétionnaire considérable.
Par exemple, voyageant invariablement aux frais de quelqu'un d'autre, j'ai pu enseigner et voyager à l'étranger plusieurs fois et également passer des étés à poursuivre mes intérêts sans contrainte financière. Finalement, j'ai réussi à « réussir » dans certains contextes, mais jamais dans la zone de confort facile de ceux qui ont acquis un capital culturel presque par osmose. Je dois rapidement ajouter que je suis reconnaissant d'avoir rejoint et d'être resté du bon côté de la lutte des classes au début de la vingtaine.
Pourquoi tout cela est-il important ? Sur le plan personnel, l’une des raisons pour lesquelles je me suis lancé dans l’enseignement était d’aider les étudiants, dont beaucoup étaient des étudiants de première génération, à mieux comprendre comment leur identité et leur « place dans le monde » étaient façonnées, non seulement par d’énormes disparités économiques. capital mais l’outil tout aussi insidieux du capital culturel. En démystifiant cette opération totalement frauduleuse, j’espérais que les étudiants se sentiraient responsabilisés et que les possibilités de lutte politique pour éliminer les deux formes d’oppression capitaliste seraient renforcées. Aujourd’hui, la nécessité de désarmer cette arme n’a jamais été aussi forte.
Lectures complémentaires:1
- Pierre Bourdieu, Distinction : une critique sociale du jugement de goût (Routledge, 1986) ; Pierre Bourdieu, Les formes du capitalisme (1986) dans J. Richardson (éd.) Manuel de théorie et de recherche pour la sociologie de l'éducation (New York : Greenwood, 241-258) ; David Morgan, Snobisme (Bristol, Royaume-Uni : Policy Press, 2019). [↩]
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