En un país donde ser negro aumenta la probabilidad de estar desempleado, pobre, rechazado para un préstamo bancario, sospechoso de irregularidades y perfilado como criminal, ser arrestado o incluso baleado por la policía, sorprende la decisión que tomó Rachel Dolezal hace algunos años de comenzar haciéndose pasar por un afroamericano. Sí, tal vez la negritud ayude cuando buscas trabajo en un departamento de Estudios Africanos, vendes tus propios retratos afroamericanos o esperas encabezar la sucursal local de la NAACP (todo lo cual parece haber sido el caso de Dolezal), pero en general Hablando, adoptar la negritud como identidad personal y sustituto de la propia blancura no es exactamente el camino de menor resistencia en Estados Unidos.
Conscientes de la rareza con la que los blancos han intentado hacerse pasar por negros a lo largo de los años, muchos han intervenido al sugerir los problemas personales, familiares e incluso psicológicos que pueden estar en el centro de sus engaños. Me sorprende que haya una explicación importante, en gran parte pasada por alto y bastante probable para la duplicidad de Dolezal, y una que tiene implicaciones reales para los blancos que buscan trabajar en solidaridad con las personas de color, ya sea en el movimiento BlackLivesMatter, los Lunes Morales en Carolina del Norte, o cualquier otro componente de la lucha moderna por los derechos civiles y el antirracismo. Es algo en lo que realmente no había pensado mucho hasta que leí algo ayer, un comentario de uno de sus hermanos negros adoptivos, en el sentido de que mientras Dolezal era estudiante de posgrado en Howard, sentía como si "no hubiera estado allí". La trataron muy bien”, al menos en parte porque nunca fue completamente aceptada. Ella era la chica blanca de Montana que pintó la vida de los negros en un lienzo en una institución venerable y sin complejos para negros.
Ahora, por un lado, supongo que es bueno para ella no interpretar su falta de aceptación total por parte de la gente de Howard como una especie de “racismo inverso”. Al menos no lo llevó allí, que es probablemente donde algunos habrían terminado. Sin embargo, parece que ella pudo haberlo llevado a un lugar igual de problemático, aunque menos obvio, y por mucho mejor intencionado que fuera el desvío.
La alianza implica, en el mejor de los casos, trabajar con personas de color, en lugar de tratar de hablar por ellas. Sospecho que Dolezal descubrió en Howard que no basta con amar la cultura negra y profesar la solidaridad con el movimiento por la igualdad de los negros; que, de hecho, los negros no confían automáticamente en los blancos sólo porque decimos que estamos deprimidos; que probarse a uno mismo lleva tiempo, y que el proceso es muy complicado y está lleno de errores, traiciones, disculpas y una buena dosis de dolor. Sospecho que no tenía paciencia para el desorden, pero armada con justa indignación hacia la sociedad que la rodeaba, y tal vez aquella en la que había crecido en el oeste, optó por eliminar al intermediario. Al diablo con la alianza blanca (o como la llaman mis amigos y colegas Lisa Albrecht y Jesse Villalobos, “seguimiento”), al diablo con el trabajo con otros; más bien, optó por simplemente volverse negra, hablar por y como esos otros. Quizás fue su manera de obtener la autenticidad a la que se sentía con derecho debido a su sensibilidad, y que sentía que le habían negado aquellos cuya aprobación buscaba.
Es una versión más extrema, sin duda, pero de una pieza sobre esos blancos que piensan que incursionar en la religión oriental los hace más espirituales, que ponerse cuentas y atrapasueños en sus espejos retrovisores los convierte en indígenas, o que gritar a todo volumen Los ritmos más atrevidos del hip-hop en sus rancios suburbios los vuelven duros, callejeros y reales, de una manera que no es posible dentro de los límites de la normatividad blanca.
Estoy bastante seguro de que en su opinión sus intenciones eran buenas; que rechazar la blancura, no sólo en el sentido político sino incluso en sí misma, era un acto justo, tal vez incluso revolucionario. Pero no fue ninguna de las dos cosas. Es revolucionario que los verdaderos negros se levanten contra la blancura porque poseen un sentido profundo y permanente del riesgo que implica hacerlo, no por haber leído sobre ello, sino porque está grabado en su ADN, en la memoria celular que se les transmite. ellos por sus antepasados. Que los negros desafíen la blancura y las horribles consecuencias de la supremacía blanca es exigir que mi pueblo viva, incluso si yo debo morir.
Para los blancos, el acto revolucionario no es oscurecerse y pretender compartir esa memoria histórica; más bien, exige que a pesar de la blancura de uno, se coloque a la humanidad por encima de la piel y las presunciones de raza, para decir que mi pueblo vivirá incluso cuando la supremacía blanca deba morir. Es seguir siendo blanco y, sin embargo, desafiar lo que eso significa en la sociedad esforzándose por cambiar esa sociedad todos los días. Por el contrario, una persona blanca que ha vivido como afroamericano desde poco antes de la llegada de la administración Obama tiene efectivamente siete años en los años negros, e incluso entonces está menos desgastado por lo que eso significa que cualquier niño negro real de siete años en esta época. país. Una imitación tal vez, posiblemente incluso buena, pero una imitación al fin y al cabo. Y el mimetismo no es solidaridad.
Lo más inquietante de todo es que había otro camino, por mucho que Dolezal no mostrara interés en recorrerlo. Ya sea intencionado o no, al negar la historia (e incluso la posibilidad aparente) de una verdadera solidaridad antirracista blanca, Dolezal finalmente le dio una bofetada a esa historia al decir que no era lo suficientemente bueno para que ella se uniera. Que la tradición de John Brown, de John Fee, de las hermanas Grimke, de Anne y Carl Braden y Bob y Dottie Zellner, por nombrar algunos, no era una herencia lo suficientemente significativa como para que ella la reclamara. No estaba dispuesta a pagar sus deudas, a seguir el ejemplo de la gente de color. Ella no quería hacer el trabajo duro y desordenado, luchar con otros blancos y desafiarlos, que es lo que SNCC nos dijo a los blancos que hiciéramos en 1967, y lo que Malcolm ya había dicho poco antes de su muerte. Quería terminar por completo con los blancos, sumergirse en la oscuridad, pero, como persona blanca, sabía que nunca podría lograrlo por completo. Y entonces, en cambio, esto.
Aquí hay una lección para aquellos de nosotros que somos blancos y nos preocupamos profundamente por la equidad, la justicia y la liberación racial: lo que debemos cultivar es una auténtica identidad blanca antirracista. No podemos despojarnos de nuestra piel, ni de nuestros privilegios como un abrigo anticuado. No son accesorios que se pueden usar o no como uno quiera, sino más bien recordatorios persistentes de una sociedad que aún no es real, razón por la cual debemos trabajar con personas de color para derrocar el sistema que otorga esos privilegios. Pero la palabra clave aquí es con la gente de color, no como ellos. Debemos estar dispuestos a hacer el difícil trabajo de encontrar una forma diferente de vivir en esta piel.
Ése es el crisol de la blancura para nosotros, y es más que suficiente para que lo soportemos, y exactamente tanto como debemos. No necesitamos aparentar las cargas de los demás para ocuparnos de hacer que nuestra blancura, aunque todavía visible, ya no sea relevante para nuestro lugar en el mundo.
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