Υπήρξε που ονομάζεται ένας από τους πιο πρωτότυπους πολιτικούς στοχαστές του 20ού αιώνα. ιστορικοί επισημαίνω ότι «Αν οι ακαδημαϊκές αναφορές και οι αναφορές στο Διαδίκτυο αποτελούν οδηγό, έχει μεγαλύτερη επιρροή από τον Μακιαβέλι». Και ο αντίκτυπός του στον τρόπο που σκεφτόμαστε τις διαδικασίες της κοινωνικής αλλαγής ήταν περιγράφεται ως «λίγο λιγότερο από ηλεκτρισμό».
Τα επιτεύγματα του Antonio Gramsci, που γεννήθηκε στην Ιταλία το 1891, είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτα αν σκεφτεί κανείς ότι η ζωή του ήταν και σύντομη και ιδιαίτερα δύσκολη: η οικογένειά του ήταν άπορη στην παιδική του ηλικία. Ήταν άρρωστος για μεγάλο μέρος της ζωής του. Πέρασε την ακμή της ενηλικίωσής του περιορισμένος στη φυλακή από τους φασίστες του Μπενίτο Μουσολίνι, αφού οι προσπάθειες του κόμματός του να υποδαυλίσει την επανάσταση είχαν αποτύχει. Συχνά του αρνούνταν την πρόσβαση σε βιβλία κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του. και πέθανε σε ηλικία μόλις 46 ετών. Ωστόσο, παρά το γεγονός αυτό, δημιούργησε ένα σύνολο θεωριών που έχει ευρέως θαυμαστεί και αναφέρεται ως πηγή έμπνευσης από τους διοργανωτές σε πολλές γενιές και πολλές ηπείρους.
Εν μέσω όλης αυτής της αναγνώρισης, είναι ακόμα δίκαιο να αναρωτηθούμε εάν η ενασχόληση με τη σκέψη του Ιταλού εξακολουθεί να αξίζει τον κόπο για τους ακτιβιστές περισσότερες από οκτώ δεκαετίες μετά τον θάνατό του. Το ενδιαφέρον για τον Γκράμσι έχει γίνει απλώς ακαδημαϊκό ή υπάρχουν πρακτικά μαθήματα που μπορούν να αντλήσουν καρποφόρα τα κοινωνικά κινήματα σήμερα;
Υπάρχει ένα καλό επιχείρημα ότι ισχύει το δεύτερο. Για τους διοργανωτές που εργάζονται στη σοσιαλιστική καταγωγή, ο Γκράμσι είναι σημαντικός επειδή προσφέρει μια εκδοχή της μαρξιστικής ανάλυσης που απορρίπτει μεγάλο μέρος του δογματισμού και της οπισθοδρομικής ορθοδοξίας που δυστυχώς έχει προσκολληθεί στην παράδοση. Ταυτόχρονα, διατηρεί βασικές γνώσεις σχετικά με το γιατί ο καπιταλισμός είναι εγγενώς εκμεταλλευτικός και γιατί η αλλαγή του θα απαιτήσει κινήσεις από τα κάτω για να συμμετάσχουν σε έναν διαγωνισμό εξουσίας, αντί να εξαγοράζει την ιδέα ότι το σύστημα μπορεί να ταλαιπωρηθεί επιτυχώς από τεχνοκράτες μεταρρυθμιστές. έξυπνες πολιτικές ιδέες.
Αλλά ακόμη και για όσους δεν ταυτίζονται προσωπικά με τη σοσιαλιστική παράδοση, κατανοώντας τη σκέψη του Γκράμσι και του διανοούμενου του κληρονόμοι επιτρέπει την εκτίμηση του τρόπου με τον οποίο τα κινήματα διεθνώς έχουν αναπτύξει τις στρατηγικές τους: από ακτήμονες εργάτες στη Βραζιλία που συνδύασαν τις καταλήψεις γης με τη δημιουργία ενός ζωντανού δικτύου αγροτικών σχολείων έως αριστεροί λαϊκιστές στην Ισπανία επιδίωξη εκλογικών στρατηγικών με στόχο τη δημιουργία μιας νέας «κοινής λογικής» υπέρ της αναδιανομής και της κοινωνικής αλληλεγγύης. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η επίγνωση του Γκράμσι θα ήταν απαραίτητη για να κατανοήσουμε γιατί οι αριστεροί εκπαιδευτικοί στη Νέα Υόρκη θα μπορούσαν να τρέξουν α συνεργείο σχετικά με την «συγκυριακή ανάλυση», ή γιατί ένα βιβλίο όπως ο οδηγός οργάνωσης του Jonathan Matthew Smucker παίρνει τον τίτλο «Hegemony How-To. "
Ποιες έννοιες, λοιπόν, έχουν ληφθεί οι κινήσεις από το σώμα της θεωρίας του Γκράμσι; Και πώς έχει επηρεάσει τις προσεγγίσεις τους στην οργάνωση;
Η ιστορία δεν θα κάνει τη δουλειά μας για εμάς
Από την πολιτική σκέψη και την πρακτική στρατηγική του Γκράμσι προέρχεται ένα σύνολο ιδεών που αναμφισβήτητα έχουν γίνει πιο εμφανείς με τον καιρό. Μεταξύ αυτών: Αυτή η επαναστατική αλλαγή δεν θα έρθει αναπόφευκτα χάρη στους προκαθορισμένους νόμους της ιστορίας. Ότι αν τα προοδευτικά κινήματα θέλουν να δημιουργήσουν αλλαγή, πρέπει να προσελκύσουν μεγάλα τμήματα του κοινού στον τρόπο σκέψης τους για τον κόσμο. Και αυτή η οργάνωση πρέπει να λαμβάνει χώρα σε πολλαπλά μέτωπα - πολιτιστικό, πολιτικό, οικονομικό - που απαιτεί δέσμευση με πολλούς διαφορετικούς θεσμούς της κοινωνίας.
Αν και πέθανε το 1937, ο Γκράμσι δεν έγινε πολύ γνωστός εκτός Ιταλίας, ιδιαίτερα στον αγγλόφωνο κόσμο, μέχρι τη δεκαετία του 1970. Τότε ήταν που έγιναν ευρέως διαθέσιμες οι επεξεργασμένες μεταφράσεις των διάσημων «Τετράδια της φυλακής», που γράφτηκαν κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του και μεταφέρθηκαν κρυφά παράνομα πέρα από τη φασιστική εμβέλεια. Στη δίκη του το 1928, ο εισαγγελέας του Γκράμσι είχε δηλώσει περίφημα: «Πρέπει να σταματήσουμε αυτόν τον εγκέφαλο να λειτουργεί για 20 χρόνια!» Τα εκτεταμένα «Τετράδια της Φυλακής» δείχνουν γιατί το καθεστώς Μουσολίνι έβλεπε τον θεωρητικό ως μια τέτοια απειλή.
Αν και γράφει σε αποσπασματικά αποσπάσματα, ο Γκράμσι βυθίζεται βαθιά σε μια τεράστια γκάμα θεμάτων - που καλύπτουν τη θρησκεία, την οικονομία, την ιστορία, τη γεωγραφία, τον πολιτισμό και την εκπαίδευση. Αυτό το εύρος έχει ο ιστορικός Perry Anderson υποστήριξε, «δεν είχε και δεν έχει όμοιο στη θεωρητική βιβλιογραφία της αριστεράς». Πέρα από ζητήματα πολιτικής στρατηγικής, το έργο του Γκράμσι έχει σημαντικό αντίκτυπο στα ακαδημαϊκά πεδία των πολιτιστικών σπουδών, υποαλλακτική ιστορία, και τη μελέτη των «παγκόσμιων συστημάτων» στον καπιταλισμό.
Λόγω του μεγάλου φάσματος ενδιαφερόντων του Γκράμσι, υπάρχουν πολλά διαφορετικά διδάγματα που μπορούν να αντληθούν από τη δουλειά του. Αλλά ένα πρώτο σημαντικό μάθημα για τους διοργανωτές είναι αυτό που προέκυψε από την απόρριψη στοιχείων της δικής του πνευματικής παράδοσης από τον θεωρητικό.
Ηγέτης του Κομμουνιστικού Κόμματος Ιταλίας, ο Γκράμσι έγινε μάρτυρας μιας τολμηρής σειράς καταλήψεων εργοστασίων στα εργοστάσια αυτοκινήτων της Fiat στο Τορίνο το 1919 και το 1920. Αυτές οι ενέργειες φαινόταν σαν να ήταν σημάδι μιας εργατικής επανάστασης που θα μπορούσε να ακολουθήσει ιστορική νίκη των Μπολσεβίκων στη Ρωσία. Στη συνέχεια, όμως, αφού είδε την άνοδο του φασισμού και φυλακίστηκε το 1926, αναγκάστηκε να αναθεωρήσει το όραμά του για το πώς θα μπορούσε να διαμορφωθεί ένας πιο δίκαιος κόσμος. Ως ο γεννημένος στην Τζαμάικα Βρετανός λόγιος Stuart Hall θα εξηγούσε αργότερα, Γκράμσι «εργάστηκε, σε γενικές γραμμές, στο πλαίσιο του μαρξιστικού παραδείγματος. Ωστόσο,… αναθεώρησε εκτενώς, ανακαίνισε και εξέλιξε πολλές πτυχές αυτού του θεωρητικού πλαισίου για να το κάνει πιο σχετικό με τις σύγχρονες κοινωνικές σχέσεις». Μία από τις βασικές πτυχές που απέρριψε ήταν η αίσθηση του ιστορικού αναπόφευκτου της παράδοσης.
Στην εποχή του Γκράμσι, ήταν σύνηθες οι «επιστήμονες σοσιαλιστές» να εκθέτουν ένα άκρως ντετερμινιστικό όραμα της ιστορίας. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο Καρλ Μαρξ είχε αποκαλύψει τάσεις στην οικονομική ανάπτυξη που έμοιαζαν με φυσικούς νόμους: ο καπιταλισμός καταδικάστηκε από τις δικές του εσωτερικές αντιφάσεις να παράγει κρίσεις, και αυτές οι κρίσεις αναπόφευκτα θα οδηγούσαν στη νικηφόρα άνοδο του προλεταριάτου έναντι των αστών εκμεταλλευτών του.
Ο Γκράμσι πίστευε ότι μόνο μέσω της αποφασιστικής οργάνωσης και της στρατηγικής εφαρμογής της ανθρώπινης βούλησης θα άλλαζαν προς το καλύτερο οι θεμελιώδεις δομές της κοινωνίας.
Ο Γκράμσι είδε πώς αυτές οι πεποιθήσεις, που διαδίδονται από πρεσβύτερους και σύγχρονους, θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε μοιρολατρία, παθητικότητα και εξτρεμιστικές στάσεις. Όσοι πίστευαν ότι τα πολιτικά προβλήματα θα επιλύονταν με την αδυσώπητη πορεία της ιστορίας δεν χρειαζόταν να αναλάβουν την ευθύνη για την κατάρτιση στοχαστικών σχεδίων που εξισορροπούσαν τους οραματιστικούς στόχους με την πραγματιστική δράση. Αντίθετα, θα μπορούσαν, σύμφωνα με τα λόγια του Γκράμσι, να έχουν μια «αποστροφή αρχής για συμβιβασμούς» και να διαδώσουν την πεποίθηση ότι «όσο χειρότερα γίνεται, τόσο καλύτερα θα είναι». Όπως το έθεσε, «Επειδή αναπόφευκτα θα εμφανιστούν ευνοϊκές συνθήκες, και επειδή αυτές, με έναν μάλλον μυστηριώδη τρόπο, θα προωθούσαν την επανάσταση, αυτοί οι σοσιαλιστές είδαν πρωτοβουλίες που στόχευαν προληπτικά σε μια τέτοια αλλαγή ως «όχι μόνο άχρηστες αλλά και επιβλαβείς .»
Μπορεί κανείς να υποστηρίξει ότι ένας τέτοιος ιστορικός ντετερμινισμός προήλθε από μια λανθασμένη και αναγωγική ανάγνωση του Μαρξ. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έγινε ευρέως διαδεδομένη μεταξύ πολλών ριζοσπαστών σε διαφορετικές περιόδους, και ήταν ιδιαίτερα κυρίαρχη την εποχή της Δεύτερης Διεθνούς, της διασυνοριακής ομοσπονδίας εργατικών και σοσιαλιστικών κομμάτων που συνεδρίαζε περιοδικά μεταξύ 1889 και 1916, μια περίοδο που συνέπεσε με τα νιάτα του Γκράμσι.
Ο Γκράμσι ήταν πιστός στην ιδέα ότι οι οικονομικές δυνάμεις και οι ταξικές σχέσεις ήταν κρίσιμες για τη διαμόρφωση της ροής της ιστορίας. Ωστόσο, πίστευε ότι μόνο μέσω της αποφασιστικής οργάνωσης και της στρατηγικής εφαρμογής της ανθρώπινης βούλησης θα άλλαζαν προς το καλύτερο οι θεμελιώδεις δομές της κοινωνίας. Ο Γκράμσι αντιτάχθηκε στην ιδέα ότι «οι άμεσες οικονομικές κρίσεις παράγουν από μόνες τους θεμελιώδη ιστορικά γεγονότα». Αντίθετα, υποστήριξε, «μπορούν απλώς να δημιουργήσουν ένα έδαφος πιο ευνοϊκό για τη διάδοση ορισμένων τρόπων σκέψης» και ορισμένων τύπων οργάνωσης. Οι επαναλαμβανόμενες κρίσεις του καπιταλισμού δημιουργούν ευκαιρίες, αλλά οι άνθρωποι πρέπει να ενωθούν για να ασκήσουν τη «βούληση και τις δυνατότητές τους» προκειμένου να επωφεληθούν από ευοίωνες καταστάσεις.
Το κλειδί για τον Γκράμσι ήταν να αποφύγει να πέσει θύμα κανενός από τους δύο οικονομισμός — ή υπερβολική έμφαση στις υλικές αιτίες πίσω από τις ιστορικές εξελίξεις — ή ιδεολογισμός, που περιλαμβάνει μια υπερβολική άποψη για το τι μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω καλών προθέσεων και εκφράσεων εκούσιας αποφασιστικότητας. Για να επιτευχθεί η σωστή ισορροπία μεταξύ τους απαιτείται προσεκτική παρατήρηση και ιστορική ανάλυση.
Τα κινήματα πρέπει να μελετήσουν την τρέχουσα «σχέση δυνάμεων» ή την κοινωνική, πολιτική και στρατιωτική ισορροπία δυνάμεων μεταξύ διαφορετικών ομάδων. Πρέπει να δουν τις αλλαγές που συντελούνται στην κοινωνία και να καθορίσουν ποιες είναι οργανικές, αντανακλώντας βαθιές αλλαγές στην οικονομική δομή, και οι οποίες είναι απλώς συγκυριακά — βραχυπρόθεσμα περιστατικά που μπορεί να είναι «σχεδόν τυχαία» και στερούνται «μεγάλης ιστορικής σημασίας». Μόνο μέσω μιας τέτοιας προσεκτικής προετοιμασίας μπορούν να καθορίσουν εάν «υπάρχουν οι απαραίτητες και επαρκείς προϋποθέσεις» για μετασχηματισμό σε μια δεδομένη κοινωνία και εάν ένα δεδομένο σχέδιο δράσης είναι εφαρμόσιμο.
Τέτοιες ιδέες θα είχαν απήχηση με τη σκέψη άλλων ριζοσπαστών, όπως ο συγγραφέας, ο διοργανωτής και ο μέντορας με έδρα το Ντιτρόιτ Γκρέις Λι Μπογκς, που συμβούλεψε τους στρατηγούς του κοινωνικού κινήματος να ρωτήσουν «Τι ώρα είναι στο ρολόι του κόσμου;» όταν εξετάζουν τα σχέδιά τους για δράση. Και οι ιδέες παραλληλίζονται με έννοιες από άλλες οργανωτικές παραδόσεις, όπως το πεδίο της πολιτικής αντίστασης, που τονίζει την ρόλος και των δύο δεξιότητες και Συνθήκες — δηλαδή, πώς παίζουν ρόλο οι ιστορικές συνθήκες και η ανθρώπινη δράση καθορίζοντας επιτυχία ή αποτυχία ενός κινήματος.
Μια σημαντική συνέπεια του επιχειρήματος του Γκράμσι είναι ότι δεν θα υπήρχε ενιαίος δρόμος προς τον σοσιαλισμό που θα ακολουθούσε κάθε χώρα. Αντίθετα, υποστήριξε ότι επειδή το πολιτικό τοπίο ποικίλλει, είναι απαραίτητο να εξεταστεί προσεκτικά το έδαφος – αυτό που περιγράφει ο Γκράμσι ως «ακριβής αναγνώριση κάθε χώρας ξεχωριστά».
Αυτή η ιδέα έχει αποδειχθεί ιδιαίτερα εμπνευσμένη για τους ακτιβιστές στον Παγκόσμιο Νότο που έχουν κινηθεί να δημιουργήσουν εκδοχές ριζοσπαστικής θεωρίας που εμπλέκονται με τις μοναδικές ιστορίες των περιοχών τους. Οι μελετητές Nicolas Allen και Hernán Ouviña γράφω ότι οι λατινοαμερικανοί σοσιαλιστές από την εποχή του Γκράμσι έχουν στρατολογήσει το έργο του «σε ένα ευρύτερο διανοητικό σχέδιο που προσπάθησε να προσαρμόσει τη μαρξιστική θεωρία στην κοινωνική πραγματικότητα μιας περιοχής που αγνοείται σε μεγάλο βαθμό από τον ορθόδοξο μαρξισμό». Τα «Τετράδια της Φυλακής» τους ενθάρρυναν να «εμπλακούν άμεσα με μια σειρά από περιφερειακές πραγματικότητες» που τα τοπικά κομμουνιστικά κόμματα είχαν προηγουμένως αγνοήσει σε σεβασμό «στην ερμηνεία της ιστορίας της Κομμουνιστικής Διεθνούς (Comintern), η οποία υπογράμμιζε τις ιδιαιτερότητες των επιμέρους εθνικών κρατών».
Η ανάλυση Gramscian ενθαρρύνει τα κινήματα αντί να αποδέχονται την ευθύνη για την οργάνωση, την εκπαίδευση και την προετοιμασία μιας βάσης ανθρώπων που μπορούν να είναι έτοιμοι να δράσουν όταν προκύψουν κατάλληλες στιγμές.
Φυσικά, για τον Γκράμσι, ήταν ζωτικής σημασίας η μελέτη των συνθηκών σε κάθε δεδομένη χώρα να συμβαδίζει με την πρακτική δράση. Εκτός εάν κάποιος στοχεύει «απλώς να γράψει ένα κεφάλαιο της περασμένης ιστορίας», θα πρέπει να αναγνωρίσει ότι όλες οι πολιτικές αναλύσεις «δεν μπορούν και δεν πρέπει να είναι αυτοσκοποί». Αντίθετα, έγραψε ο Γκράμσι, αυτές οι αναλύσεις «αποκτούν σημασία μόνο εάν χρησιμεύουν για να δικαιολογήσουν μια συγκεκριμένη πρακτική δραστηριότητα ή πρωτοβουλία βούλησης. Αποκαλύπτουν τα σημεία ελάχιστης αντίστασης, στα οποία η δύναμη της θέλησης μπορεί να εφαρμοστεί πιο γόνιμα. προτείνουν άμεσες τακτικές επιχειρήσεις» και «υποδεικνύουν πώς μπορεί να ξεκινήσει καλύτερα μια εκστρατεία πολιτικής αναταραχής».
Αν η προοπτική του Γκράμσι ήταν πολύτιμη μόνο για να αντικρούσει τους ορθόδοξους μαρξιστές, δεν θα είχε μεγάλη διαρκή αξία σήμερα. Όμως η σημασία του είναι πολύ μεγαλύτερη. Αν και ο ακριβής τύπος πίστης στην ιστορική μοίρα της εργατικής τάξης που επικρατούσε στην εποχή του Γκράμσι μπορεί να μην υπάρχει συνήθως τώρα, εξακολουθούν να υπάρχουν πολλοί άνθρωποι -είτε είναι επικρατέστεροι ακαδημαϊκοί, πολιτικοί σχολιαστές, φιλελεύθεροι ή υπερριζοσπάστες- που τρέφουν ντετερμινισμό δικές τους πεποιθήσεις. Αυτοί οι άνθρωποι πιστεύουν ότι τα κοινωνικά κινήματα έχουν μικρή ικανότητα να επηρεάσουν την ιστορία, ότι οι μεγάλες εξεγέρσεις προκύπτουν αποκλειστικά λόγω ιστορικών συνθηκών πέρα από τον έλεγχό μας ή ότι η τεχνολογική καινοτομία είναι η μόνη σημαντική κινητήρια δύναμη της προόδου και της αλλαγής.
Η Γκράμσια ανάλυση παρέχει χρήσιμα εργαλεία για την απόρριψη μιας τέτοιας απάθειας, είτε αυτή προκύπτει από την απόγνωση, τον κυνισμό, την εστίαση σε τεχνοδιορθώσεις ή τον φόβο της πραγματικής φιλοδοξίας για εξουσία. Αντίθετα, ενθαρρύνει τα κινήματα να αναλάβουν την ευθύνη για την οργάνωση, την εκπαίδευση και την προετοιμασία μιας βάσης ανθρώπων που μπορούν να είναι έτοιμοι να δράσουν όταν προκύψουν κατάλληλες στιγμές. Άλλωστε, υποστηρίζει ο Γκράμσι, οι ιστορικές συνθήκες μπορούν πραγματικά να κριθούν ως ευνοϊκές μόνο από εκείνους που έχουν «συγκεκριμένη δυνατότητα να επέμβουν αποτελεσματικά σε αυτές». Με άλλα λόγια, η τύχη ευνοεί τους οργανωμένους.
Κερδίζοντας τη μάχη των ιδεών
Ο Γκράμσι δημιούργησε μια περαιτέρω σημαντική ανακάλυψη αναπτύσσοντας τη σημασία των πολιτιστικών, πολιτικών και ιδεολογικών στοιχείων που, στη μαρξιστική παράδοση, συνθέτουν την «υπερδομή» της κοινωνίας. Στη διαδικασία, βοήθησε στην ανάπτυξη μιας νέας θεωρίας για το πώς τα κινήματα θα μπορούσαν να ενσταλάξουν με επιτυχία το όραμά τους για μια δίκαιη κοινωνία με διαρκή τρόπο.
Κατά την ανάλυση γιατί η επανάσταση είχε πετύχει στη Ρωσία αλλά απέτυχε σε άλλες χώρες, συμπεριλαμβανομένης της δικής του, ο Γκράμσι βασίστηκε σε ένα διευρυμένο όραμα για το πώς οι κυρίαρχες ομάδες παρέμειναν στον έλεγχο. Το καπιταλιστικό κράτος, υποστήριξε, δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί απλώς ως ένα σύνολο κυβερνητικών θεσμών που διατηρούσαν την εξουσία μέσω εξαναγκασμού — που διοικούνται μέσω των δικαστηρίων, της αστυνομίας και των στρατιωτικών δυνάμεών του. Αντίθετα, η εξουσία του κράτους επεκτάθηκε πολύ περισσότερο, διαπερνώντας τους θεσμούς της κοινωνίας των πολιτών, συμπεριλαμβανομένων των σχολείων, των μέσων ενημέρωσης, των εκκλησιών και άλλων θεσμών.
Μια κυβερνητική διάταξη θα μπορούσε να παραμείνει ανέπαφη μόνο μέσω της διατήρησης του ηγεμονία. Η έννοια που συνήθως συνδέεται με τον Γκράμσι, η ηγεμονία συνεπάγεται όχι μόνο τη χρήση βίας και «νόμιμης» πειθαρχίας, αλλά περιλαμβάνει τους τρόπους με τους οποίους οι κυρίαρχες ιδέες διαδίδονται στην κοινωνία, δημιουργώντας νομιμότητα και συναίνεση για την κυριαρχία της κυρίαρχης ομάδας.
Με αυτές τις έννοιες κατά νου, ο Γκράμσι έκανε μια διάκριση μεταξύ των συνθηκών στη Ρωσία και των χωρών της Δύσης. Στη Ρωσία, εξήγησε, κυριαρχούσαν οι επίσημοι θεσμοί του κράτους, ενώ «η κοινωνία των πολιτών ήταν αρχέγονη και ζελατινώδης». Ωστόσο, «στη Δύση, υπήρχε μια σωστή σχέση μεταξύ του κράτους και της κοινωνίας των πολιτών». Στην τελευταία περίπτωση, η κοινωνία των πολιτών προστάτευσε τις κυβερνώντες ομάδες από το να ανατραπούν εύκολα: «όταν το κράτος έτρεμε», εξήγησε ο Γκράμσι, «αποκαλύφθηκε αμέσως μια στιβαρή δομή της κοινωνίας των πολιτών. Το κράτος ήταν μόνο ένα εξωτερικό χαντάκι. πίσω από το οποίο υπήρχε ένα ισχυρό σύστημα φρουρίων και χωματουργικών εργασιών: περισσότερο ή λιγότερο πολυάριθμα από το ένα κράτος στο άλλο».
Αναγνωρίζοντας αυτές τις συνθήκες, ο Γκράμσι υποστήριξε ότι ο «πόλεμος των ελιγμών», το είδος της κατάληψης της εξουσίας μέσω άμεσης επίθεσης που διαμορφώθηκε από τη Ρωσική Επανάσταση, θα αντικατασταθεί στις προηγμένες καπιταλιστικές χώρες από έναν διαφορετικό τύπο αγώνα. Στη Δύση, η οργάνωση θα έπρεπε να επικεντρωθεί στον «πόλεμο θέσεων» — δηλαδή στην είσοδο σε μια μακροχρόνια μάχη για ηγεμονία, που διεξάγεται σε πολλούς τομείς της κοινωνικής ζωής.
Κυρίως, αυτό θα σήμαινε νίκη στη μάχη των ιδεών. Ο κριτικός Raymond Williams Έγραψε ότι η ηγεμονία αποτελείται από ένα «κεντρικό σύστημα πρακτικών, νοημάτων και αξιών που διαποτίζουν τη συνείδηση μιας κοινωνίας σε πολύ βαθύτερο επίπεδο από τις συνηθισμένες έννοιες της ιδεολογίας» και είναι κάτι που πρέπει συνεχώς «να ανανεώνεται, να αναδημιουργείται και να υπερασπίζεται. ” Όσοι εργάζονται στην καταγωγή του Γκράμσιαν υποστηρίζουν ότι οι ακτιβιστές που φιλοδοξούν να μεταμορφώσουν την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων δεν πρέπει να στοχεύουν παρά στη δημιουργία μιας νέας «κοινής λογικής» μέσω της οποίας οι άνθρωποι θα κατανοούν τη θέση τους στον κόσμο.
Ως Harmony Goldberg, ακτιβίστρια και εκπαιδευτικός στο Grassroot Policy Project, εξηγεί, «Ο Γκράμσι υποστήριξε ότι ο σοσιαλισμός δεν μπορεί ούτε να κερδηθεί ούτε να διατηρηθεί εάν έχει μόνο μια στενή εργατική βάση. Αντίθετα, η εργατική τάξη θα πρέπει να βλέπει τον εαυτό της ως ηγετική δύναμη σε μια ευρύτερη πολυταξική συμμαχία (που αποκαλείται «ιστορικό μπλοκ» από τον Γκράμσι) που έχει ένα ενιαίο όραμα για αλλαγή και που αγωνίζεται προς το συμφέρον όλων των μελών της». Η δημιουργία μιας ενοποιημένης ευθυγράμμισης σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι δεν διαμορφώνουν τις πεποιθήσεις τους με μηχανιστικό τρόπο με βάση την οικονομική τους θέση στην κοινωνία.
Αντίθετα, επηρεάζεται και ο ιδεολογικός σχηματισμός, όπως ο Stuart Hall Έγραψε, με «κοινωνικούς διαχωρισμούς και αντιφάσεις που προκύπτουν γύρω από τη φυλή, την εθνικότητα, την εθνικότητα και το φύλο». Τα συμφέροντα μιας κοινωνικής ομάδας, Hall Σημειώνεται αλλού, «δεν δίνονται, αλλά πρέπει να κατασκευαστούν πολιτικά και ιδεολογικά».
Αυτές οι ιδέες έχουν σημαντικές επιπτώσεις: Οι πολιτικές τέχνες των λαϊκών μηνυμάτων και της οικοδόμησης συνασπισμών δεν πρέπει να αφεθούν στους κυρίαρχους φιλελεύθερους, αλλά πρέπει επίσης να είναι το πεδίο όσων αναζητούν πιο μεταμορφωτική αλλαγή. Τα κινήματα που θέλουν να κερδίσουν δεν μπορούν να αρκούνται στο να κυκλοφορούν συνθήματα που απευθύνονται μόνο σε απομονωμένες ομάδες ομοϊδεατών ακτιβιστών. πρέπει να νοιάζονται για την προσέγγιση πέρα από την υπάρχουσα βάση τους και τη δημιουργία μηνυμάτων που μπορούν να απευθύνονται σε ένα ευρύτερο σύνολο πιθανών συμμάχων.
Η οικοδόμηση μιας νέας κοινής λογικής απαιτεί την καταπολέμηση των ιδεών που κρατούν τους ανθρώπους εφησυχασμένους. Ο Goldberg σημειώνει ότι η ατομικιστική και διχαστική ιδεολογία των επί του παρόντος κυρίαρχων ομάδων μπορεί να είναι βαθιά αποστρατευτική. Αυτή γράφει: «Μπορούμε να πιστέψουμε ότι τα συμφέροντά μας ευθυγραμμίζονται με την επιτυχία του καπιταλισμού και όχι με τις καταστροφές του (π.χ. «Μια ανερχόμενη παλίρροια σηκώνει όλες τις βάρκες.»). Μπορούμε να πιστέψουμε ότι δεν υπάρχουν εναλλακτικές λύσεις στο σύστημα ως έχει…. μπορούμε να εσωτερικεύσουμε ψευδείς αισθήσεις ανωτερότητας ή κατωτερότητας (π.χ. λευκή υπεροχή που ενθαρρύνει τους φτωχούς λευκούς να παρηγορηθούν με τα κοινωνικά τους προνόμια). κι αλλα."
Εάν τα κινήματα πρόκειται να αντικαταστήσουν τέτοιες πεποιθήσεις με μια δική τους ηγεμονία, πρέπει να διατυπώσουν πειστικά μια εναλλακτική. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα πρώτο βήμα. Πρέπει επίσης να καθορίσουν ποιες κοινωνικές ομάδες μπορούν να ενωθούν για να υποστηρίξουν αυτήν την εναλλακτική και στη συνέχεια να οικοδομήσουν προσεκτικά την πολιτική δύναμη αυτής της ευθυγράμμισης. Ο στόχος, όπως θα μπορούσαν να πουν οι σύγχρονοι Γκράμσιαν, είναι να δημιουργήσουμε ένα αρκετά μεγάλο «εμείς» όχι μόνο για να κερδίσουμε περιστασιακές εκλογές, αλλά και να αλλάξουμε τον ίδιο τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι σκέφτονται τον εαυτό τους και τις σχέσεις τους με τους άλλους. Είναι να οικοδομήσουμε τη συλλογική βούληση για δράση.
Συμμετοχή των θεσμών
Η Γκράμσια σκέψη ενθαρρύνει τη στρατηγική ποικιλομορφία. Δεδομένου ότι οι προσεγγίσεις θα αναπτυχθούν με βάση την ανάλυση των μοναδικών συνθηκών μιας δεδομένης χώρας, οι στρατηγικές μετακίνησης ποικίλλουν σε διαφορετικές γεωγραφίες. Και δεδομένου ότι ο πόλεμος θέσεων είναι μια μακροχρόνια προσπάθεια, που διεξάγεται σε πολλά διαφορετικά μέτωπα, ένα ευρύ φάσμα συνεισφορών μπορεί να βοηθήσει στον αγώνα για κοινωνική και οικονομική δικαιοσύνη.
Σε μια πρόσφατη συνέντευξη με τον μελετητή του Γκράμσιαν Μάικλ Ντένινγκ στο «The Dig», ο παρουσιαστής του podcast Daniel Denvir πρότεινε ότι η σκέψη του Γκράμσι ήταν ένας τρόπος για την αριστερά να ξεφύγει από τις μπαγιάτικες συζητήσεις που θεωρούν τον «εκλογισμό», την αλληλοβοήθεια και την οργάνωση του χώρου εργασίας ως αμοιβαία αποκλειστικές. παρά ως προσεγγίσεις που μπορούν να αλληλοσυμπληρώνονται. Ο Ντένινγκ σημείωσε απαντώντας: «Στα αριστερά, θα μπορούσαμε όλοι να έχουμε περισσότερη συμπόνια ο ένας για τον άλλον ακολουθώντας τα δικά μας χαρίσματα και ικανότητες, αντί να ενοχοποιούμε τους ανθρώπους να κάνουν πράγματα για τα οποία δεν έχουν απαραίτητα χαρίσματα». Συνέχισε, «Νομίζω ότι ο Γκράμσι κάνει κάποιον να μην πιστεύει ότι μια θέση είναι εγγυημένη ότι είναι η κεντρική θέση. Οι άνθρωποι πρέπει να παλεύουν σε αγώνες όπου αισθάνονται ότι μπορούν να είναι πιο αποτελεσματικοί και πιο ισχυροί και όπου βρίσκονται τα δικά τους ταλέντα».
Το πώς να διεξάγετε καλύτερα έναν πόλεμο θέσεων είναι αντικείμενο συζήτησης. Στα τέλη της δεκαετίας του 1960, ο Γερμανός ακτιβιστής φοιτητών Rudi Dutschke υποστήριξε ότι η αριστερά έπρεπε να κάνει μια «μακρά πορεία μέσα από τα ιδρύματα». Αυτό σήμαινε είσοδος στους καθιερωμένους κοινωνικούς φορείς — συμπεριλαμβανομένων σχολείων και πανεπιστημίων, πολιτικών κομμάτων, μέσων ενημέρωσης, παρόχων υγειονομικής περίθαλψης, κοινοτικών οργανώσεων, συνδικάτων και επαγγελμάτων — με σκοπό τη ριζοσπαστικοποίηση και τη μεταμόρφωσή τους. Πολλοί έχουν δει μια τέτοια πορεία ως προέκταση της καταγωγής των Γκράμσιων.
Το κίνημα των εργατών ακτήμων της Βραζιλίας (γνωστό στα πορτογαλικά ως Movement dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, ή MST) είναι μια ομάδα που έχει αγκάλιασε αυτή η προσέγγιση. Μεταξύ των μεγαλύτερων κοινωνικών κινημάτων στη Λατινική Αμερική, το MST διατήρησε αγροτικές καταλήψεις που διεκδίκησαν γη για πάνω από 350,000 οικογένειες, ενώ αλληλεπιδρά κριτικά με την κυβέρνηση για να δημιουργήσει ένα εκτεταμένο δίκτυο σχολείων, κοινοτικών κλινικών υγείας και κέντρων επεξεργασίας τροφίμων.
Η μελετήτρια Rebecca Tarlau περιγράφει αυτές οι προσπάθειες ως «αμφιλεγόμενη συγκυβέρνηση». Εδώ, οι ακτιβιστές αγρότες όχι μόνο αλλάζουν τη φύση των κυρίαρχων θεσμών στα οποία εισέρχονται. χρησιμοποιούν επίσης αυτά τα σώματα για να διευρύνουν τη νομιμότητα και τις οργανωτικές δυνατότητες του κινήματός τους. «Είναι σημαντικό», υποστηρίζει ο Tarlau, «το MST όχι μόνο ενσαρκώνει αυτή τη στρατηγική του Gramscian, αλλά οι ακτιβιστές επίσης βασίζονται ρητά στη θεωρία του Gramscian για να δικαιολογήσουν τη συνεχή τους δέσμευση με το βραζιλιάνικο κράτος».
Ο Γκράμσι μάς λέει ότι η εξουσία είναι παντού και ότι η κατοχή αξιώματος είναι πολύτιμη μόνο ως μέρος μιας ευρύτερης στρατηγικής κινήσεων για να συσπειρωθούν οι καρδιές και τα μυαλά γύρω από ένα γνήσια προοδευτικό όραμα.
Κρίσιμη σε αυτήν την προσέγγιση είναι η ιδέα ότι οι συμμετέχοντες στο κίνημα εισέρχονται στους θεσμούς όχι ως μεταρρυθμιστές - μια θέση που μπορεί να τους αφήσει ευάλωτους στη συνεργασία - αλλά ως μέρος μιας προσπάθειας οικοδόμησης της «διανοητικής και ηθικής ηγεσίας» που απαιτείται για ένα προοδευτικό έργο για την απόκτηση ηγεμονίας. Οι «οργανικοί διανοούμενοι», συγκρίσιμοι με τους δασκάλους ή τους ιερείς των χωριών στην Ιταλία της εποχής του Γκράμσι, διαδραματίζουν ζωτικό ρόλο στη μετάφραση εναλλακτικών ιδεών για τη δημιουργία μιας καλύτερης κοινωνίας σε πρακτική πρακτική.
Διαφορετικοί από τους παραδοσιακούς μελετητές, αυτοί οι συμμετέχοντες στο τοπικό κίνημα διέδωσαν την ιδεολογία όχι μέσω της ακαδημαϊκής ανάπτυξης της θεωρίας, αλλά μέσω της ουσιαστικής άσκησης ηγεσίας σε κοινοτικές υποθέσεις και θεσμούς. Ο Tarlau εξηγεί ότι, μέσω των πράξεών τους, αυτοί οι άνθρωποι στην πραγματικότητα «προσπαθούν συνεχώς να συγκεντρώσουν τη συναίνεση της κοινωνίας των πολιτών για να υποστηρίξουν τους πολιτικούς και οικονομικούς τους στόχους» και να δημιουργήσουν μια «δικαιολόγηση για νέες μορφές κοινωνικών σχέσεων».
Πολύ συχνά, οι κυρίαρχες προσεγγίσεις στην πολιτική θεωρούν ότι όλη η εξουσία ανήκει στην κυβέρνηση, ειδικά σε ομοσπονδιακό επίπεδο, και βλέπουν την εκλογή κεντρώων που μπορούν να κερδίσουν στα αξιώματα ως το κλειδί για την προώθηση της προόδου. Ο Γκράμσι μάς λέει ότι η εξουσία είναι παντού και ότι η κατοχή αξιώματος είναι πολύτιμη μόνο ως μέρος μιας ευρύτερης στρατηγικής κινήσεων για να συσπειρωθούν οι καρδιές και τα μυαλά γύρω από ένα γνήσια προοδευτικό όραμα. Στο άλλο άκρο του φάσματος, πολλοί άνθρωποι που εργάζονται εκτός κυβέρνησης επιδιώκουν την αλλαγή μόνο σε έναν τομέα — στο επίπεδο ενός ενιαίου χώρου εργασίας, σχολείου, εκκλησίας, συνεταιρισμού τροφίμων ή γειτονιάς — χωρίς να συνδέουν τις προσπάθειές τους με ένα πιο ολοκληρωμένο σχέδιο αλλαγής . Ο Γκράμσι ενθαρρύνει τα κινήματα να επιδιώκουν ευρείας κλίμακας παρεμβάσεις, αλλά πάντα να τα ενώνουν ως μέρος ενός κοινού προγράμματος για τον μετασχηματισμό της κοινωνίας.
«Ειδικά σήμερα», έγραψε ο Στιούαρτ Χολ τη δεκαετία του 1980, «ζούμε σε μια εποχή που οι παλιές πολιτικές ταυτότητες καταρρέουν». Το ίδιο θα μπορούσαμε να πούμε για τη σημερινή μας εποχή. Εάν πρόκειται να νικήσουν τα κινήματα για τη δικαιοσύνη, πρέπει να εργαστούν για να οικοδομήσουν νέες ταυτότητες και συμμαχίες, που χτίζονται μέσω της δέσμευσης με διαφορετικούς θεσμούς και χώρους πολιτικής σύγκρουσης που συνθέτουν τη ζωή των ανθρώπων.
Ο Γκράμσι δεν παρέχει εύκολες απαντήσεις για τις τρέχουσες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε. Ωστόσο, με έννοιες όπως «ηγεμονία» και «οργανικοί διανοούμενοι», «πόλεμος θέσης» και «ιστορικό μπλοκ», «συγκυριακή ανάλυση» και μάχη για «κοινή λογική», παρέχει στα κοινωνικά κινήματα ένα εμπλουτισμένο στρατηγικό λεξιλόγιο. Και με την επιμονή του να απορρίπτει τον ντετερμινισμό και να εμπλέκεται με τις πιο βαθιά πεποιθήσεις της κοινωνίας, προσφέρει μια προσέγγιση στη ριζοσπαστική πολιτική που είναι αρκετά δυναμική ώστε να παραμένει επίκαιρη στις κρίσεις - και στους μετασχηματισμούς - που έρχονται.
Ερευνητική βοήθεια που παρέχεται από τον Sean Welch.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά