[Beitrag zum Projekt „Gesellschaft neu denken“. gehostet von ZCommunications]
In dieser Antwort möchte ich einen bestimmten Sektor des nordamerikanischen Anarchismus beschreiben, der von Cindy Milstein in ihrem gut geschriebenen Überblick nicht erörtert wurde.
Wie Cindy Milstein betont, waren Anarchist*innen an zahlreichen sichtbaren Protestaktionen beteiligt, beispielsweise an den verschiedenen Protesten bei Treffen zur Förderung der Globalisierung von Unternehmen seit der „Schlacht von Seattle“ im Jahr 1999 oder an den Protesten der Direct Action to Stop the War in San Francisco im Jahr 2002 . In solchen Aktionen vereinen sich bereits radikalisierte Aktivisten. Natürlich mobilisieren verschiedene Organisationen, um an einigen dieser Proteste teilzunehmen, von Umweltgruppen bis hin zu den Gewerkschaften, die für die Treffen der Welthandelsorganisation 1999 mobilisiert haben. Doch wie ist das Verhältnis der Anarchisten zu den anderen sozialen Bewegungen und Massenorganisationen?
Anarchisten sind Teil der Schicht bereits radikalisierter Aktivisten. Aber das ist eine sehr dünne Schicht in der amerikanischen Gesellschaft. Was ist mit der Mehrheit der Bevölkerung, die in der Gesellschaft ausgebeutet und unterdrückt wird?
Der Slogan „Die Emanzipation der Arbeiterklasse muss das Werk der Arbeiter selbst sein“ wurde von Marx in den 1860er und 70er Jahren in die Prinzipien der „Ersten Internationale“ aufgenommen und Anarchosyndikalisten und andere soziale Anarchisten haben diesen Grundsatz immer stark unterstützt . Aber wie ist die Beziehung zwischen Anarchismus und Anarchisten einerseits und den Massen, die im libertären linken Denken die Triebkräfte der gesellschaftlichen Transformation sein sollen?
Cindy Milstein schreibt:
„Der Anarchismus hat tapfer versucht, die universalistischen Ziele der Linken und ihr umfassendes Freiheitsverständnis mit den partikularistischen Zielen der neuen sozialen Bewegungen in Bereichen wie Geschlecht, Sexualität, Ethnizität und Behindertenfeindlichkeit zu verbinden.“
Dies ist eine vernünftige Zusammenfassung vieler Diskussionen und Gedanken unter Anarchisten, aber sie beantwortet nicht ganz meine Frage nach der Beziehung zwischen Anarchismus und der Masse der Bevölkerung und ihrem Potenzial zur Selbstbefreiung.
Im letzten Jahrzehnt haben eine Reihe von Anarchisten eine Kritik an verschiedenen Schwächen des amerikanischen Anarchismus entwickelt, wie etwa organisationsfeindlichen Vorurteilen, Fragmentierung, „Tyrannei der Strukturlosigkeit“ und einer übermäßigen Fokussierung auf „Aktionen“, ohne dies mit der anhaltenden Massenorganisation am Arbeitsplatz in Verbindung zu bringen Gemeinschaften. Einige der von Cindy Milstein erwähnten Einflüsse auf den Anarchismus … wie der europäische „Autonomismus“, der Situationismus und das Modell der kleinen informellen „Affinitätsgruppe“ … haben zu diesen Schwächen beigetragen. Einige Anarchisten glauben, dass jede Art von formeller oder großer Organisation „zwangsläufig autoritär“ sei.
Einige der Anarchisten, die sich am „Protest-Hopping“ beteiligt hatten, interessierten sich in den letzten Jahren mehr für die Organisation am Arbeitsplatz und in der Gemeinschaft, den Aufbau einer längerfristigen Präsenz in Arbeitergemeinschaften und den Aufbau einer sozialen Basis für libertäre linke Ideen .
Letztes Jahr nahmen etwa hundert Aktivisten (aus den USA und Kanada) an einer Klassenkampf-Anarchistenkonferenz in New York City teil. Um ein produktives und freundliches Erlebnis zu gewährleisten, war die Konferenz nur auf Einladung möglich. Es gab Panels zu den Themen „Anarchisten am Arbeitsplatz“, „Anarchismus und Feminismus“, „Anarchisten in Communities of Color“, „Anarchisten in antifaschistischen/antirassistischen Bewegungen“ und einer Vielzahl anderer Themen. Laut dem Bericht in Ausgabe 14 von Nordöstlicher Anarchist:
„Ein Genosse sagte: ‚Die Diskussion ging über alle regionalen Unterschiede hinaus und die Gemeinsamkeit wurde betont.‘ Die „Moderatoren hatten keine Angst davor, aus Fehlern zu lernen, und es mangelte an Haltung.“ „Es gab insgesamt einen breiten Klassenfokus“, sagte ein anderer. Ein anderer Genosse sagte: „Der Schwerpunkt der Workshops lag auf der Erfahrung und nicht auf der Theorie, aber beides … wurde in vielen Fällen miteinander verschmolzen.“
Seitdem wurden zwei organisationsübergreifende Diskussionsbulletins erstellt und eine weitere Klassenkampf-Anarchistenkonferenz ist für später in diesem Jahr geplant. Der Zweck dieses Prozesses besteht darin, herauszufinden, wie weit wir uns einig sind, Erfahrungen auszutauschen und eine besser organisierte und koordiniertere Bewegung zu entwickeln.
An diesem Prozess waren drei regionale Verbände (an der Atlantik- und Pazifikküste), fünf lokale Gruppen (im Gebiet der Großen Seen) und eine kontinentweite Organisation beteiligt. Ich schätze, dass diesen Organisationen zwischen drei- und vierhundert Aktivisten angehören, überwiegend Menschen in den Zwanzigern und Dreißigern. Ich möchte die Gruppen nicht ohne ihre Erlaubnis nennen, aber ich kann sagen, dass die North East Federation of Anarchist Communists, die Workers Solidarity Alliance und Solidarity & Defense eine Rolle bei der Initiierung und Organisation dieses Prozesses gespielt haben.
Mit Ausnahme der kontinentweiten Gruppe (Workers Solidarity Alliance), die vor 25 Jahren gegründet wurde, sind alle Gruppen innerhalb des letzten Jahrzehnts entstanden. Aktivisten dieser Gruppen engagieren sich unter anderem in der antirassistischen Organisation, der Unterstützung von Einwandererrechten, der reproduktiven Freiheit, der Mieterorganisation, der Organisation am Arbeitsplatz und der Unterstützung von Arbeiterkämpfen, der radikalen Volksbildung und der Verbreitung anarchistischer Ideen.
Im Folgenden gebe ich meine eigene Interpretation dieses Sektors des Anarchismus.
„Anarchismus mit einer Klassenkampfperspektive“ bedeutet nicht, dass er „klassenreduktionistisch“ ist, sondern dass er im Widerspruch zu Bookchin und anderen steht, die die anhaltende Realität und Bedeutung der Klassenstruktur, die das Herzstück des Kapitalismus und des Kampfes ist, nicht erkennen erwächst daraus. Um die Gesellschaft zu verändern, reicht es nicht aus, an die „Menschlichkeit“ oder „Bürger“ im Allgemeinen zu appellieren, wie Bookchin vorgeschlagen hat. Die Kapitalisten- und Koordinatorenklassen sind ebenfalls Teil der Menschheit, aber sie sind darauf fixiert, ihre Macht und Privilegien aufrechtzuerhalten. Gleichzeitig erzeugt die Spaltung der Gesellschaft entlang der verschiedenen Unterdrückungslinien Bewegungen und Kämpfe der Opposition.
In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg, als Bookchin die zunehmende Kooptierung und Bürokratisierung der Gewerkschaften in den Industrieländern sah, vertrat er die Ansicht, dass es irgendwie einen epochalen Wandel gegeben habe, bei dem Kämpfe am Arbeitsplatz für die Stärkung der Bevölkerung und den Kampf um die Machtbefugnis nicht mehr relevant seien soziale Transformation. Andere Anarchisten dieser Zeit, wie Paul Goodman und Colin Ward, gingen einen ähnlichen Weg. In der Zeit des Kalten Krieges wurde die Rede vom „Klassenkampf“ auch gerne mit dem Kommunismus in Verbindung gebracht.
Im Kern ist der Kapitalismus jedoch ein System der Ausbeutung von Menschen, die im Arbeitsprozess untergeordnet sind, und aus diesem Grund kommt es zu einem ständigen Widerstand oder Tauziehen ... manchmal in kleinem Maßstab, manchmal in großen gesellschaftlichen Ereignissen wie z Generalstreiks. Letztlich gibt es keinen befreienden Ersatz für den Kapitalismus, wenn es den Arbeitern nicht gelingt, die Kontrolle über ihre eigenen produktiven Aktivitäten und Potenziale zu erlangen. Wenn wir den Grundsatz ernst nehmen, dass „die Emanzipation der Arbeiterklasse das Werk der Arbeiter selbst ist“, ist es schwer vorstellbar, wie dieses emanzipatorische Ergebnis ohne eine von den Arbeitern selbst aktiv entwickelte Bewegung erreicht werden kann.
Allerdings geht es beim Unterricht nicht nur um Kämpfe am Arbeitsplatz zwischen Arbeitern und Bossen. Die Macht der herrschenden Klassen breitet sich in der gesamten Gesellschaft aus, indem sie den Staat und die Medien kontrollieren. Am Ort des Konsums kommt es zu Klassenkämpfen, beispielsweise zwischen Mietern und Fahrgästen öffentlicher Verkehrsmittel. Umweltgerechtigkeitskämpfe wegen der Umweltverschmutzung in farbigen Gemeinschaften oder Arbeitervierteln sind ebenfalls Klassenkämpfe.
Die Arbeiterklasse ist sehr heterogen. Arbeitskräfte sind Frauen, Afroamerikaner, Schwule und Lesben, qualifizierte und weniger qualifizierte Menschen und so weiter.
Viele Anarchisten, die heutzutage mit einer Klassenkampfperspektive arbeiten, operieren mit einer „intersektionalen“ Analyse der Unterdrückung. Struktureller Rassismus und strukturelle Geschlechterungleichheit (Patriarchat) oder Homophobie/Transphobie haben ihre eigenen Ursachen, werden aber auch vom Kapitalismus ausgenutzt, um die Arbeiterklasse zu schwächen. Es ist gleichermaßen wichtig, sie alle zu bekämpfen. Sie überschneiden sich mit dem Leben tatsächlicher Menschen aus der Arbeiterklasse. Eine afroamerikanische Frau, die als Postangestellte bei der Post arbeitet, ist den Geschlechter-, Rassen- und Klassensystemen unterworfen, aber sie lebt ihr Leben als Ganzes … diese Unterdrückung findet nicht in getrennten Welten statt.
Wie erlangt diese große und heterogene Bevölkerung die Fähigkeit, die Gesellschaft zu verändern? Hier ist es nützlich, den Prozess zu betrachten, den Marxisten „Klassenbildung“ nennen.
„Klassenbildung“ ist der mehr oder weniger langwierige Prozess, durch den sich die Arbeiterklasse von einer objektiv unterdrückten Gruppe … einer Klasse „an sich“ … zu einer Gruppe mit dem Bewusstsein und der Fähigkeit entwickelt, sich selbst zu befreien … einer Klasse „für sich selbst“. Marx‘ Worte. Die Menschen werden durch die Machtverhältnisse und Unterdrückungssysteme geprägt, mit denen sie in der gegenwärtigen Gesellschaft konfrontiert sind. Arbeitnehmer sind in einer relativ machtlosen Position und haben, wenn sie isoliert sind, möglicherweise kaum das Gefühl, dass sie in der Lage sind, Dinge zu ändern. Die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse können ein widersprüchliches Bewusstsein entwickeln ... sowohl Ressentiments als auch Mitmachen oder Respekt oder sogar die Akzeptanz der Vorstellung, dass die Chefs die richtigen Leute sein müssen, um Entscheidungen zu treffen, weil sie über eine formalere Bildung verfügen. Dieselben sozialen Beziehungen im Arbeitsprozess ermutigen auch die Manager, Fachkräfte und Eigentümer, ein übertriebenes Gefühl für ihre Berechtigung zu entwickeln, Entscheidungen zu treffen.
Ein Großteil der Arbeiterklasse wird in Sackgassen- oder dequalifizierte Jobs gezwungen, in denen sie nur wenige Möglichkeiten haben, sich selbst, ihr Wissen oder ihr Selbstwertgefühl weiterzuentwickeln. Menschen aus der Arbeiterklasse haben auch seltener Zugang zu Ressourcen, die ihnen bei der Weiterentwicklung ihres Wissens helfen, wie z. B. einer Hochschulausbildung oder besseren Schulen.
Es gibt Auswirkungen, die wir berücksichtigen müssen. Erstens führt dies tendenziell zu Passivität und Untätigkeit, wenn eine Person den kollektiven Kampf nicht als Möglichkeit zur Verbesserung ihrer Umstände sieht. Und zweitens führt es auch zu Ungleichheiten bei Fähigkeiten und Wissen, die sich auf die Art und Weise auswirken können, wie Organisationen oder Bewegungen geführt werden. Auch Geschlecht und Rasse/nationale Unterdrückung prägen diese Ungleichheit.
Dies zeigt uns auch, warum es unwahrscheinlich ist, dass eine befreiende soziale Transformation „spontan“ eintreten wird … im Gegensatz zum Denken von „Autonomisten“ und einigen Anarchisten. Wie Marx betonte, entwickelt die Arbeiterklasse, die Unterdrückten und Ausgebeuteten im Allgemeinen, durch den Prozess des Massenkampfs und des Aufbaus ihrer eigenen Bewegungen ihr Wissen und ihre Fähigkeiten, um ihre eigenen Bewegungen effektiv „selbst zu verwalten“ und zu schaffen Bedingungen für ihre soziale Befreiung. Denn kollektives Handeln kann eine Machtquelle sein. Wenn Arbeitnehmer beispielsweise einen Arbeitsplatz schließen, fördert dies den Glauben an die Fähigkeit der Teilnehmer, Veränderungen herbeizuführen.
Die Entwicklung einer Einheit sozialer Bewegungen, die sich gegen die verschiedenen Formen der Unterdrückung entwickeln, denen die Arbeiterklasse ausgesetzt ist, ist ein wesentlicher Teil dieses Prozesses. Ich glaube, das setzt voraus, dass Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund, unterschiedlichen Situationen und Bewegungen die Möglichkeit haben, zusammenzukommen, ihre Anliegen zu erörtern und gegenseitiges Verständnis zu erreichen.
Um die Macht zu haben, die Gesellschaft zu verändern, müssen die verschiedenen sozialen Bewegungen und Kampfstränge zusammenkommen, um durch Bündnisse eine Einheit zu schaffen. Um ein authentisches Bündnis zu sein, muss es die Anliegen der verschiedenen Bewegungen ernst nehmen und einbeziehen.
In meinem eigenen Aufsatz in der Diskussion „Reimagining Society“ habe ich dies als ein Bündnis zwischen Arbeitern und sozialer Bewegung bezeichnet. Das heißt, die Massenorganisationen, die von Arbeitern im Kampf mit den Arbeitgebern gegründet wurden, schließen ein Bündnis mit anderen sozialen Bewegungen, die im Kampf gegen die verschiedenen Formen der Unterdrückung in der Gesellschaft entstehen. In einer Zeit grundlegender Herausforderungen für die herrschenden Klassen könnte dieses Bündnis durch die Art von Entscheidungsgremium zum Ausdruck kommen, das Ezekiel Adamovsky eine „Versammlung der sozialen Bewegungen“ nennt.
Daher denke ich, dass Anarchisten, die Organisation und eine Klassenkampfperspektive betonen, Massenkämpfe und Massenorganisationen als den Prozess zur Veränderung der Gesellschaft betrachten … denn durch die aktive Teilnahme einer wachsenden Zahl gewöhnlicher Menschen, die ihre eigenen Bewegungen aufbauen und kontrollieren, entwickeln sie diese Fähigkeit und Bestrebungen, die Gesellschaft zu verändern.
Aus der Sicht des „organisierten Anarchismus mit Klassenkampfperspektive“ sind zwei Arten von Organisation erforderlich: (1) Formen der Massenorganisation, durch die einfache Menschen wachsen und ihre kollektive Stärke entwickeln können, und (2) politische Organisationen der Wir möchten eine anarchistische oder libertäre sozialistische Minderheit sein, um über effektivere Mittel zu verfügen, um unsere Aktivitäten zu koordinieren, Einfluss in Arbeitergemeinschaften zu gewinnen und unsere Ideen zu verbreiten. In der Zeit des Ersten Weltkriegs prägten italienische Anarchisten für diese Perspektive den Begriff „Doppelorganisation“.
Eine Organisation muss nicht groß sein, um eine „Massenorganisation“ zu sein, wie ich diesen Begriff verwende. Wenn 30 Mieter in einem Gebäude zusammenkommen, sich treffen und eine Mietervereinigung gründen, handelt es sich um eine „Massenorganisation“. Es wird eine Massenorganisation zusammengestellt, um in einem bestimmten Bereich zu kämpfen, und die Leute schließen sich an, weil sie die Ziele unterstützen … etwa eine Gewerkschaft am Arbeitsplatz, die sich gegen das Management stellt, oder eine Organisation an einer Hochschule, die gegen Studiengebührenerhöhungen kämpft. Die Mitgliedschaft in einer politischen Organisation hingegen basiert auf der Zustimmung zu einer bestimmten Ideologie oder politischen Perspektive.
Eine politische Organisation ist aus verschiedenen Gründen wünschenswert. Ressourcen für Projekte bündeln, sich gegenseitig Feedback und Unterstützung geben, eine größere öffentliche Sichtbarkeit des sozialen Anarchismus erreichen und die Organisation koordinieren. Wir lernen, indem wir versuchen, unsere Ideen in die Praxis umzusetzen, und politische Organisationen ermöglichen es Aktivisten, Lehren aus praktischen Erfahrungen zu diskutieren und ihre Ideen weiterzuentwickeln.
Ein wichtiges historisches Beispiel für „dualen organisatorischen Anarchismus mit einer Klassenkampfperspektive“ war natürlich die spanische Revolution in den 30er Jahren. Die Iberische Anarchistische Föderation (FAI) wurde als loser Zusammenschluss von Gruppen gegründet, die im Nationalen Gewerkschaftsbund (CNT) aktiv waren. Ursprünglich wurde sie gegründet, um die Reaktionen auf die Bemühungen einer leninistischen Organisation (einem Vorgänger der POUM), die Kontrolle über die CNT-Gewerkschaften zu erlangen, besser zu koordinieren, und um sich gegen bürokratische Tendenzen im CNT-Gewerkschaftsverband zu wehren. Der spanische Anarchismus dieser Ära war in dreierlei Hinsicht „dual“:
Erstens gab es die Unterscheidung zwischen der politischen Organisation (FAI) und den Massenorganisationen – sowohl Nachbarschaftszentren als auch CNT-Gewerkschaften. Zweitens gab es neben der FAI noch eine weitere anarchistische politische Organisation – die „Mujeres Libres“. Dabei handelte es sich um eine Organisation, die sich der Organisierung armer Bäuerinnen und Frauen aus der städtischen Arbeiterklasse widmete. Die Aktivisten dieser Organisation waren Anarchosyndikalisten, aber sie betrachteten die Befreiung der Frauen und der Klasse als unterschiedliche, gleichermaßen wichtige Aspekte der sozialen Befreiung.
Und drittens wurde davon ausgegangen, dass Klassenkämpfe nicht nur am Arbeitsplatz, sondern auch in der Gemeinschaft stattfanden. Mitte der 20er Jahre begannen anarchosyndikalistische Gewerkschaftsaktivisten zu befürchten, durch Tarifverhandlungen mit Arbeitgebern in die Enge getrieben zu werden. Der katalanische syndikalistische Theoretiker Joan Peiro empfahl den Aufbau von Nachbarschaftsorganisationen und die Entwicklung einer breiten Diskussion über Themen, die für Arbeitnehmer außerhalb des Arbeitsplatzes wichtig sind. Diese Organisierung führte schließlich 1931 zum massiven Mietstreik in Barcelona, der neue Bevölkerungsgruppen auf den Plan rief. Beispielsweise spielten Frauen eine dominierende Rolle im Mietstreik.
Aufgrund dieser Erfahrung mit Gemeinschaftskämpfen änderte die anarchosyndikalistische Bewegung in Spanien auf ihrem Kongress im Mai 1936 ihre „Vision“ und fügte Nachbarschaftsversammlungen und Bürgerräte als gleichberechtigte Bausteine der Regierungsführung in einer libertären sozialistischen Gesellschaft hinzu mit Betriebsversammlungen und Betriebsräten. Bookchin griff auch auf dieses Konzept der „libertären Gemeinde“ zurück, das in Versammlungen verwurzelt ist.
Aber das war nicht getrennt vom Klassenkampf. Die meisten der eigentlichen „freien Gemeinden“, die während der Revolution von 1936 gegründet wurden, befanden sich in ländlichen Dörfern und Städten in Aragonien. Aber es waren die ländlichen Gewerkschaften der CNT, die die Initiative ergriffen, die alten Gemeinderäte zu stürzen, eine Versammlung der Einwohner einzuberufen, ein neues Revolutionskomitee zu wählen und Land zu kollektivieren. Die Kollektivierung des Landes richtete sich insbesondere gegen die spanische Kulakenklasse, also wohlhabende Bauern, die Landarbeiter beschäftigten. Das Ziel sowohl der sozialistischen als auch der anarchistischen Landgewerkschaften in Spanien war die Beseitigung der Lohnsklaverei auf dem Land. Aus diesem Grund bestanden die ländlichen Gewerkschaften darauf, dass kein Bauer mehr Land privat kontrollieren könne, als er durch seine eigene Arbeitskraft bewirtschaften könne.
Während der spanischen Revolution im Jahr 1936 entfernte sich die FAI von genau dem „Affinitätsgruppenmodell“, das Bookchin empfahl. Um eine wirksamere Organisation zu haben, um dem wachsenden Einfluss der Kommunistischen Partei entgegenzuwirken, verlegte die FAI große geografische Niederlassungen. Nach dieser Änderung wuchs die FAI auf 140,000 Mitglieder.
In den letzten Jahren haben sich viele dual organisierte, arbeiterklassenorientierte Anarchisten in den USA vom älteren Modell einer anarchistischen Föderation abgewendet, die als Bindeglied zwischen bereits bestehenden Kollektiven gegründet wurde. Durch verschiedene Erfahrungen mit solchen Formationen von den 70er Jahren bis in die letzten Jahre wurde festgestellt, dass dies tendenziell das Maß an theoretischer und praktischer Einheit beeinträchtigt, das für eine effektive Zusammenarbeit erforderlich ist. Daher neigen viele Anarchisten mit Doppelorganisation heutzutage dazu, in den Begriffen einer einheitlichen Organisation zu denken, die auf einem gemeinsamen Programm und individueller Mitgliedschaft basiert, mit lokalen Zweigstellen und einer Art föderalem Delegiertenrat.
Der auf duale Klassenkämpfe ausgerichtete Anarchismus hatte in einigen Ländern nach dem Zweiten Weltkrieg weiterhin eine soziale Basis, insbesondere in Südamerika. In den Jahrzehnten vor der militärischen Machtübernahme in Uruguay hatte die Uruguayische Anarchistische Föderation (FAU) einen erheblichen Einfluss auf den Gewerkschaftsbund CNT und die Wohnungsbaubewegung und spielte auch eine Rolle im Widerstand (einschließlich des bewaffneten Kampfes) gegen die Diktatur . Das Erbe der FAU in dieser Zeit und die Ideen, die sie aus dieser Erfahrung entwickelte, haben noch immer einen wichtigen Einfluss auf den südamerikanischen Anarchismus.
Ich möchte eine der Ideen der FAU erwähnen, der ich zustimme: die Idee der „sozialen Eingliederung“. Sie hielten es für notwendig, dass sich die anarchistischen Aktivisten langfristig in Organisationen und Kämpfen am Arbeitsplatz und in der Nachbarschaft engagieren. Die Rolle der organisierten anarchistischen Minderheit besteht nicht darin, zu versuchen, durch Gremien wie Exekutivkomitees die Kontrolle von oben zu erlangen oder zu manipulieren, um der Massenorganisation ihre „Linie“ aufzuzwingen. Vielmehr können sie durch ihr langfristiges Engagement und ihre persönlichen Beziehungen zu anderen Einfluss gewinnen und eine Stimme für die Selbstverwaltung von Organisationen und für kämpferisches kollektives Handeln sein. Die Entwicklung der Arbeiterklasse ist ein organischer Prozess, aber die Aktivisten und Basisorganisatoren können eine Rolle spielen.
Anarchisten mit doppelter Organisation sagen oft, dass die Rolle der anarchistischen politischen Organisation darin besteht, „den Kampf der Ideen zu gewinnen“, das heißt, Einfluss innerhalb von Bewegungen und in der Masse der Bevölkerung zu gewinnen, indem sie autoritären oder liberalen oder konservativen Ideen entgegenwirkt. Bakunin hatte gesagt, dass die Rolle anarchistischer Aktivisten eine „Führung von Ideen“ sei.
Aber die Verbreitung von Ideen ist nicht die einzige Form der Einflussnahme. Die Zusammenarbeit mit anderen mit unterschiedlichen Ansichten in Massenorganisationen und -kämpfen, das Zeigen eines echten Engagements und die Bereitschaft, in diesem Zusammenhang eine sympathische und unterstützende Person zu sein, bauen auch persönliche Verbindungen auf und erhöhen die Wahrscheinlichkeit, dass die eigenen Ideen ernst genommen werden.
Wie unterscheidet sich diese Konzeption der anarchistischen politischen Organisation vom Avantgardismus?
Um diese Frage zu beantworten, müssen wir mit einer Vorstellung davon beginnen, was „die Avantgarde“ ist. Ich denke, dass es dabei zwei Aspekte gibt. Sowohl Anarchisten als auch Marxisten haben in der Vergangenheit von einem „ungleichen Bewusstsein“ innerhalb der Arbeiterklasse gesprochen. Die Menschen unterscheiden sich beispielsweise darin, wie weit sie die Gesellschaft verändern wollen oder in welchem Wissen sie darüber gewonnen haben, wie der Kapitalismus funktioniert, und so weiter. Es gibt aber auch Menschen, die über mehr Führungsqualitäten verfügen als andere: Redefähigkeit, Selbstvertrauen, die Bereitschaft, Initiative zu ergreifen, die Fähigkeit, einen Standpunkt zu artikulieren oder andere hinter sich zu bringen, Fähigkeit zu schreiben, Selbstbildung über verschiedene Aspekte der Gesellschaft , Wissen darüber, wie man organisiert.
Dies wird durch verschiedene Faktoren beeinflusst, darunter frühere Erfahrungen, Engagement in Organisationen und die Art der Unterschiede in Fähigkeiten, Selbstvertrauen und Bildung, die eine Gesellschaft widerspiegeln, die hinsichtlich Klasse, Geschlecht und Rasse/Nationalität ungleich ist.
Anders ausgedrückt: Manche Menschen verfügen über mehr „Humankapital“, was die Fähigkeit angeht, sich aktiv zu engagieren und sich zu organisieren.
So verstanden besteht die „Avantgarde“ innerhalb der Arbeiterklasse aus der Schicht von Menschen, die aktiv sind, sich organisieren, durch die von mir genannten Führungsqualitäten einen gewissen Einfluss haben, Führungspositionen in Organisationen übernehmen, artikulieren und theoretisieren können Situationen und erledigen Dinge wie das Veröffentlichen von Flugblättern und Newslettern. Die „Avantgarde“ in diesem Sinne ist in ihren Ideen äußerst vielfältig, aber die meisten denken derzeit möglicherweise nicht antikapitalistisch.
Die Idee einer „Avantgarde-Partei“ besteht darin, dass eine politische Organisation versuchen soll, die Schicht der Arbeiterklasse anzuziehen, die über solche Führungsqualitäten verfügt, und dieses „Humankapital“ zu nutzen, um eine hegemoniale Position innerhalb der Massenbewegungen zu erreichen. Ziel ist es, diese dominierende Einflussposition zu nutzen, um schließlich die Macht für die eigene Partei zu erlangen. Und nebenbei denkt sie auch an die Machterlangung innerhalb der verschiedenen Gewerkschafts- oder Massenbewegungsorganisationen. Das bedeutet, die Macht der Partei durch verschiedene Methoden der hierarchischen Kontrolle zu festigen. Dabei handelt es sich um formelle Führungsmacht und nicht nur um Einfluss.
Darüber hinaus besteht die Idee darin, dass die beherrschende Stellung der Partei aus ihrer relativen Monopolisierung über eine bestimmte Art von theoretischem Wissen resultieren würde – ihrer Übernahme der marxistischen Theorie –, die eine wirksame Orientierung für den Erfolg einer revolutionären Bewegung bieten soll.
Abgesehen von der Frage nach dem Wert der marxistisch-leninistischen Theorie sollte sich ein libertärer linker Ansatz zu dieser Frage in zweierlei Hinsicht vom Konzept der „Avantgardepartei“ unterscheiden.
Erstens besteht das Ziel des libertären Sozialismus darin, dass die Massen selbst durch direkte Massendemokratie an die Macht gelangen, und nicht, dass eine Führungsgruppe dies dadurch erreichen sollte, dass eine Partei die Kontrolle über einen Staat erlangt. Vor diesem Hintergrund sollte das Ziel der Aktivisten der libertären Linken darin bestehen, die Selbstverwaltung von Bewegungen/Organisationen zu fördern.
Nach der Oktoberrevolution 1917 in Russland schlossen sich die meisten libertären syndikalistischen Arbeiterorganisationen der Welt, die damals drei bis vier Millionen Mitglieder zählten, versuchsweise der neuen Arbeiterinternationale an, die von der Kommunistischen Partei Russlands ins Leben gerufen wurde. Auf der eigentlichen Gründungskonferenz wurden die libertären Syndikalisten jedoch mit Funktionären der Kommunistischen Partei konfrontiert, die darauf bestanden, dass die Gewerkschaftsorganisationen bloße „Transmissionsriemen“ der Kommunistischen Parteien in ihren jeweiligen Ländern sein sollten. Dies führte zum Rückzug der libertären syndikalistischen Gewerkschaften. Die Autonomie der Massenbewegungen ist selbst ein libertäres sozialistisches Prinzip.
Zweitens sollten wir die ungleiche Verteilung des „Humankapitals“, das durch eine äußerst ungleiche und unterdrückerische Gesellschaft geschaffen wird, nicht als selbstverständlich betrachten. Auch wenn „Wir sind alle führend“ vielleicht nicht immer eine genaue Beschreibung dessen ist, was ist, sollte es das Ideal sein, das wir anstreben.
Wir brauchen Methoden, um der relativen Monopolisierung von Fähigkeiten, Wissen und Organisationsressourcen in den Händen einer Minderheit entgegenzuwirken. Historisch gesehen kommt es oft vor, dass Mitglieder dieser Organisation von ihnen abhängig werden, wenn einige Aktivisten und Organisatoren durch praktische Erfahrungen Wissen erwerben. Dies war Teil des Prozesses, der zur Bürokratisierung der Gewerkschaften in den USA führte.
Um die Selbstverwaltung der Basis effektiv zu gestalten, müssen wir daher über bewusste Programme und Methoden verfügen, um Wissen zu demokratisieren, Volksbildung zu betreiben, Menschen als Organisatoren zu fördern und Fähigkeiten vom Schreiben über öffentliche Reden bis hin zur Theoriebildung der eigenen Erfahrungen zu entwickeln. Zum Beispiel lokale Arbeiterschulen, die auf die Erfahrungen von Aktivisten und Organisatoren zurückgreifen, die Klassen unterrichten oder ihre Erfahrungen mit ihnen teilen.
In den 30er Jahren sprachen die Aktivisten der Mujeres Libres in Spanien von einem Prozess Ausbildung – Entwicklung der Fähigkeiten gewöhnlicher Menschen. Dies war der Schwerpunkt ihrer Organisierung von Frauen aus der Arbeiterklasse. Sie gründeten Alphabetisierungskurse, Kurse für öffentliches Reden und Zirkel zum Studium der Sozialtheorie, schufen Kinderbetreuungsprogramme und arbeiteten mit den anarchosyndikalistischen Gewerkschaften zusammen, um Lehrlingsprogramme für Frauen zu entwickeln. Dies alles war Teil ihrer Bemühungen, die Fähigkeiten von Frauen zu entwickeln, sich effektiv in den Gewerkschaften und anderen Organisationen zu engagieren und ihr Leben selbst zu kontrollieren.
Für eine wirksame Selbstverwaltung von Bewegungen ist direkte Demokratie notwendig, aber nicht ausreichend. Menschen sind besser in der Lage, sich effektiv zu beteiligen, da Wissen demokratisiert wird und Fähigkeiten umfassender entwickelt werden. Dies deutet auf eine gleichberechtigtere Aufteilung der Ressourcen hin, um das Potenzial der Menschen in einer libertären sozialistischen Gesellschaft zu entwickeln.
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