Til fejring af den oprindelige modstands dag den 12. oktoberth, annoncerede den venezuelanske regering adskillige initiativer, der havde til formål at hjælpe og styrke de oprindelige samfund. Nicia Maldonado, ministeren for oprindelige folk, sagde, at regeringen i årets sidste måneder planlægger at skabe flere socialistiske kommuner, der skal bebos af oprindelige samfund. Disse kommuner vil blive designet "til at rekonstruere det, vi kalder indo-amerikansk socialisme, for at rekonstruere denne forfædres følelse, der er blevet nægtet i lang tid, som vi nu retfærdiggør," sagde ministeren til det statsdrevne nyhedsbureau AVN.[1] I mellemtiden sagde Ricardo Menéndez, minister for videnskab og teknologi og vicepræsident for den produktive økonomi, at oprindelige samfund bliver indlemmet i den store venezuelanske boligmission,[2] hvorigennem regeringen har lovet at bygge to millioner boliger over de næste syv år.[3]
Disse bestræbelser repræsenterer kun en lille del af regeringens brede sæt af politikker over for oprindelige samfund. Den nationale forfatning af 1999 og den organiske lov om oprindelige folk og samfund (LOPCI) forpligter regeringen til at tjene og beskytte en række særlige rettigheder for folk af oprindelig herkomst. Disse omfatter retten til at afgrænse og bebo deres forfædres territorium, til at blive juridisk identificeret som indfødte, til at modtage tosproget eller flersproget uddannelse, til at vælge deres autentiske myndigheder og få disse myndigheder anerkendt, til at vælge tre oprindelige repræsentanter i nationalforsamlingen, at udføre traditionelle økonomiske og religiøse skikke efter eget valg, at udøve traditionel medicin med patienternes samtykke og at få deres genetiske materiale beskyttet mod udnyttelse.[4] Denne juridiske ramme anerkender eksplicit de unikke identiteter, oplevelser og problemer, der påvirker oprindelige folk, anerkender det folkedrab og systematiske forfølgelse, de har været udsat for, og lægger grunden til deres modige revitalisering.
Selvom disse rettigheder med succes er blevet udmøntet i mange indfødte samfund, har de mødt forhindringer i andre. En hindring er manglen på en klar definition af, hvad det vil sige at være indfødt. LOPCI definerer oprindelige folk som sådan:
"Alle personer, der efterkommer fra et oprindeligt folk, som bor i det geografiske område [der svarer til det nationale territorium i overensstemmelse med forfatningen for Den Bolivariske Republik Venezuela], og som opretholder deres folks eller samfunds kulturelle, sociale og økonomiske identitet , og genkender sig selv som sådan og bliver anerkendt af deres folk eller samfund, selv mens de adopterer elementer fra andre kulturer."[5]
Hvad hvis nogle af disse betingelser er opfyldt, men ikke dem alle? Hvad sker der for eksempel, når et fuldblods Wayúu-barn er opvokset i et katolsk arbejderkvarter og kan lide at spise pizza og spille videospil og identificerer sig med andre Wayúu, der er i samme situation? Hvad hvis en fordrevet Wayúu-familie bor i bymæssige omgivelser og har dyrket en ny bykultur og praktiserer nogle, men ikke alle, tidligere eksisterende skikke? Kan en urbaniseret Wayúu vælge at modtage nogle indfødte rettigheder, såsom tosproget uddannelse, men frasige sig retten til at vende tilbage til sine forfædres lande? Hvad vil det sige at opretholde en oprindelig kultur, hvis den oprindelige kultur er blevet næsten decimeret og konstant ændrer sig over tid?
Hvad med folk, der er af delvis indfødt blod? Mange Wayúu, der fastholder rester af deres matriarkalske tradition, vil sige, at hvis moderen er Wayúu, og faderen er af en anden race, så er barnet Wayúu, men hvis faderen er Wayúu, og moderen er af en anden race, så er barnet ikke Wayúu.[6] Hvad hvis der ikke er nogen konsensus blandt Wayúu, og der heller ikke er nogen beslutningsstruktur, der er i stand til at skabe en konsensus, givet Wayúu-folkets voldsomme fordrivelse og spredning fra deres forfædres lande?
Artikel 123 i forfatningen giver oprindelige folk "retten til at opretholde og fremme deres egen økonomiske praksis baseret på gensidighed, solidaritet og udveksling." Betyder det, at oprindelige folk, der ikke praktiserer gensidighed, solidaritet og udveksling, ikke har ret til deres traditionelle økonomiske praksis?
Den udviklende og tågede definition af, hvad det vil sige at være indfødt, har vigtige politiske implikationer, fordi den er uforenelig med den klare juridiske adskillelse af oprindelige folk som en særlig gruppe med et særskilt sæt rettigheder i Venezuela. Oprindelige folk er juridisk identificeret som værende adskilt fra andre historisk undertrykte grupper, såsom kvinder, afro-venezuelanere, arbejderklassen, jordløse bønder, LGBT-personer og handicappede. Mens disse andre undertrykte grupper deler de samme politiske, miljømæssige, økonomiske, kulturelle, uddannelsesmæssige, sociale og familiemæssige rettigheder som befolkningen generelt, er indfødtes rettigheder beskrevet i et separat afsnit af den venezuelanske forfatning.[7] Mens ikke-oprindelige venezuelanere er en del af et integreret og samlet nationalt system, får oprindelige samfund lov til at leve som semi-autonome nationer, hvilket gør det muligt, at parallelle politiske systemer kan eksistere inden for det nationale territorium.
Dette rejser vigtige spørgsmål om de regeringsprogrammer, der er indført i oprindelige samfund. For eksempel, er de socialistiske kommuner annonceret af minister Maldonado nøjagtige afspejlinger af traditionelle oprindelige organisationsformer? Er det regeringen eller de oprindelige samfund, der vil bestemme, hvordan programmerne skal udformes og konstrueres? Hvad hvis de oprindelige folks traditionelle kultur ikke er i overensstemmelse med regeringens socialistiske værdier, eller hvis regeringen og de oprindelige folk er uenige om, hvad en kommune er? Skal indfødtes politisk autonomi, som gælder for de omkring 1 % af befolkningen, der er indfødte,[8] sejre over nationens socialistiske program? Vil Grand Venezuelan Housing Mission bygge de samme typer hjem til oprindelige samfund, som den gør for resten af den nationale befolkning, eller vil den tilpasse boligernes struktur til strukturen af familier og former for slægtskab blandt forskellige menneskelige befolkninger?
Nogle af disse spørgsmål besvares af lovteksten. For eksempel siger artikel 7 og artikel 134 i LOPCI, at indfødte politiske og retlige praksis er underlagt de grænser, der er fastsat i forfatningen og loven. Dette ser ud til at betyde, at hvis en indfødt gruppe ønsker at anvende dødsstraf, eje slaver eller bytte kvinder for rigdom som en del af traditionel ægteskabspraksis, så har den nationale regering bemyndigelse til at gribe ind, da al denne praksis er forbudt ved lov. Også artikel 126 i forfatningen forbyder løsrivelse, der siger, at "oprindelige mennesker ... er en del af nationen, staten og det venezuelanske folk, som er ét, suverænt og udeleligt. I overensstemmelse med denne forfatning har de pligt til at beskytte nationens integritet og suverænitet." Sådanne principper kan tjene som en juridisk bundlinje, der bemyndiger regeringen til at prioritere den nationale dagsorden frem for den oprindelige i nogle situationer. Derudover foreskriver lovene, hvordan komplicerede beslutninger skal træffes om spørgsmål som afgrænsning af oprindelige landområder og økonomisk udvikling. Artikel 11-19 i LOPCI skitserer en nuanceret proces med løst strukturerede forhandlinger mellem og mellem oprindelige folk og regeringen. Denne proces kræver udtrykkeligt deltagende dialog mellem embedsmænd og oprindelige "forsamlinger" organiseret i overensstemmelse med den traditionelle form for magt hos den involverede indfødte gruppe.
Hvor klare og gennemarbejdede lovene end er, er de nye, og de principper og beslutningsprocesser, der er skitseret i dem, er begyndende. Det mangler at blive defineret, hvordan de forskellige sociale systemer vil sameksistere og flettes sammen i praksis, og hvordan interessekonflikter og meningsforskelle vil blive løst.
Siden genvalget af præsident Hugo Chávez i 2006 har tilhængere af hans regering bevæget sig for at forene sig i et enkelt parti og konsolidere deres indsats for at øge styrken, effektiviteten og effektiviteten af deres revolutionære dagsorden. Dette har lagt pres på oprindelige samfund og nogle gange splittet dem med hensyn til, om de skulle forene sig med regeringens socialistiske politik – som gjorde den juridiske anerkendelse af indfødtes rettigheder mulig i første omgang – eller hævde deres autonomi. De oprindelige folk i Zulia-staten,[9] har især stået over for dette komplicerede spørgsmål med hensyn til jordafgrænsning, kulminedrift, arbejderkooperativer, kommunale råd og offentlige sociale programmer.
Land Demarcation: Yukpa Experience
Yukpa-folket, der lever usikkert som jordløse bønder på enorme kvægfarme nær grænsen mellem Venezuela og Colombia, hilste med glæde muligheden for at afgrænse deres forfædres land og genopbygge deres formindskede stamme velkommen. Men da de tegnede et kort over landet, de identificerede som deres eget og styrkede deres sag med historiske dokumenter, vidnesbyrd fra antropologer og topografiske undersøgelser, buldrede de regeringsembedsmænd, som var udpeget til at lette afgrænsningsprocessen. Myndigheder fra Ministeriet for Indfødte Anliggender brugte typiske bureaukratiske stalltaktik for at undgå at gøre præcis, hvad loven sagde, de skulle gøre, som var at lette afgrænsning af oprindelige landområder. Embedsmænd på statsniveau, politisk på linje med de højreorienterede oppositionspartier, tog parti for de rige ejendomsejere og gav dem politisk dækning, da de hyrede mænd (mange af dem af oprindelig afstamning) til at angribe og intimidere Yukpa'erne, der afgrænsede deres jord. Da Yukpa optrappede deres taktik i 2008 og besatte dele af private godser, som de hævdede som deres egne, afspærrede militæret området, blokerede adgangen og afviste endda en ubevæbnet karavane af unge aktivister, der søgte at levere mad, medicin og anden hjælp til Yukpa. Kort efter meddelte præsident Hugo Chávez utvetydigt på nationalt tv: "Ingen bør være i tvivl: Mellem de store ejendomsejere og indianerne er denne regering med indianerne."[10] Chávez opfordrede også til en ende på "bureaukratiseringen" og udstedte afgørende ordrer til National Land Demarcation Commission, en juridisk enhed i miljøministeriet, der har til opgave at lette indfødte jordtitler, samt til general Izquierdo Torres, der havde beordret blokaden af Yukpa-lande, for at "afgrænse de oprindelige lande med deltagelse af de oprindelige råd."
Med en så afgørende støtteerklæring fra præsidenten, hvorfor fortsatte jordbegrænsningskommissionen med at være tilbageholdende? Der var seks sammenflettede faktorer, der bidrog til dette. For det første omfatter det land, som historisk set tilhørte Yukpa, især når det kombineres med landet for de to andre vigtigste oprindelige grupper i regionen, Wayúu og Barí, en stor del af særligt vigtigt territorium. Det dækker hundredtusindvis af hektar, der strækker sig over flere hundrede kilometer fra nordspidsen af Sierra de Perijá-brønden til den sydlige del af Maracaibo-søen. For det andet er Venezuelas grænse til Colombia en følsom militær zone på grund af truslen om afsmitning fra Colombias væbnede konflikt. For det tredje er Sierra de Perijá tyndt befolket og skovklædt, hvilket gør den modtagelig for ulovlig dyrkning og handel med stoffer. For det fjerde er området rigt på kul og andre mineraler eftertragtet af det statsejede udviklingsselskab CorpoZulia. Præsident Chávez suspenderede alle nye kulprojekter i området efter protester ledet af oprindelige grupper i 2007, men han bemærkede, at hvis regeringen opdager en metode til at udvinde kullet uden at skade skoven eller de oprindelige samfund, ville det være en mulighed i fremtiden . For det femte er regionen domineret af en økonomisk magtfuld landelite, der er stærkt anti-Chávez og fortsætter med at kontrollere det lokale retssystem og endda, ifølge nogle lokale aktivister, dele af nationalgarden. For det sjette omfatter denne elite store producenter af oksekød, mælk, majs og andre vigtige fødevarer, som har været i periodisk mangel i de seneste år.
Disse forhold skaber interessekonflikter for regeringen, som er forfatningsmæssigt ansvarlig for sikkerheden på sit territorium. I flere år har Chávez-administrationen søgt at bevæge sig væk fra afhængigheden af fødevareimport og olieeksport. Det er også under diplomatisk angreb og trussel om intervention fra USA for angiveligt at have undladt at afvise colombianske væbnede grupper og narkotikasmuglere. I mellemtiden konfronteres den med daglige bestræbelser på at destabilisere den landelidende elite, herunder morderiske overgreb mod de fattige og jordløse, som intensiveres for hvert skridt fremad i regeringens jordreformbestræbelser. Nogle gange bliver endda politiske erklæringer fra præsidenten og ministrene til fordel for de indfødte grupper tilsidesat eller udført med bevidst forsømmelse af lokale embedsmænd. Som et resultat af alle disse faktorer vil den type autonomi, som indfødte samfund nyder godt af i denne komplekse region, være anderledes end de oprindelige gruppers autonomi i mindre problematiske regioner, uanset hvad loven siger.
I denne sammenhæng foreslog den nationale regering et kompromis i begyndelsen af 2009, som tildelte små og geografisk isolerede stykker jord til de oprindelige samfund, samtidig med at statens militære tilstedeværelse og den grundlæggende integritet af store private godser i regionen blev bevaret. Forslaget delte Yukpa mellem dem, der accepterede forslaget, og dem, der afviste det. Hver side fortolkede lovens sprog, som kræver oprindelige samfunds godkendelse for at projekter kan komme videre,[11] på en måde, der understøttede deres side. Den førstnævnte gruppe optrådte i pressekonferencer med embedsmænd fra det oprindelige ministerium og justitsministeriet for at rose regeringen for at have opfyldt sin forpligtelse til at afgrænse oprindelige lande. Sidstnævnte gruppe hævdede, at regeringens afgrænsning var utilstrækkelig og ikke bevarede den oprindelige kulturs og velfærds integritet, som loven kræver.[12]
I oktober 2009 gennemførte regeringen sin plan og bevilgede mere end 40,000 hektar (100,000 acres) jord til Yukpa-samfundene, der var enige i planen. En dag senere tog situationen en tragisk drejning, da en gruppe Yukpa-mænd skød og sårede Yukpa-chefen Sabino Romero, som førte oppositionen mod regeringens forslag, og dræbte to medlemmer af hans familie. Olegario Romero, der ledede angrebet, Sabino og en anden Yukpa-mand ved navn Alexander Fernández blev arresteret for deres rolle i konflikten. De blev tilbageholdt i, hvad aktivister sagde, var for lang tid, i strid med deres ret til retfærdig rettergang – hvilket også er skæbnen for et ekstraordinært antal fanger i Venezuela på grund af et resterende korrupt retssystem. Det er uklart, om angrebet og den efterfølgende retslige forsinkelse var den lokale elites og regeringsembedsmænds bevidste arbejde eller en konflikt inden for stammen. Under alle omstændigheder bragte en kampagne fra advokater og aktivister spørgsmålet for den øverste domstol (TSJ), som afgjorde i 2010, at Yukpa har ret til at løse konflikten i henhold til deres traditionelle juridiske procedurer.[13] Yukpa gennemførte denne konfliktløsningsproces i juni 2011 i nærværelse af deres familier og andre Yukpa samt nogle vidner uden for samfundet. De blev enige om fortællingen om begivenhederne i konflikten, tildelte skyld og besluttede et forlig, der omfattede monetær kompensation fra begge sider.
For at forstå denne konflikt er det vigtigt at erkende, at Chávez-regeringens jordreformpolitik for det meste har været konsistent på tværs af Zulia-staten – altså på tværs af ikke-oprindelige og oprindelige samfund – og det er en del af problemet. Yukpa-historien lignede historierne fra mange ikke-oprindelige bønder syd for Maracaibo-søen: Bønderne besætter jord, de bliver angrebet af folk, der formentlig er hyret af godsejerne, regeringen sender en kommission for at bevilge små jordlodder og skadesløs godsejerne, og retssystemet formår ikke at bringe voldsudøverne for retten. I mange ikke-oprindelige bondesamfund er hovedproblemet med regeringens jordreform den straffrihed, der gives til morderne af jordbeboere. Men i tilfældet med Yukpa er hovedproblemet, at regeringen undlod at overholde den særskilte jordreformpolitik, den udformede for oprindelige samfund.
Kul, kooperativer, kommunale råd og missioner i Wayúu-lande
Wayúu-folkets kamp mod kulminedrift på deres forfædres land er endnu et eksempel på spændingen mellem de oprindelige folks prioriteter og Chávez-regeringens velmenende politik i Zulia-staten. Wayúu'erne blev fordrevet af kulminedrift i 1980'erne og 1990'erne under regeringer, der gik ind for den neoliberale udviklingsmodel. Chávez' administration, som begyndte i 1999, har fremmet en udviklingsmodel, der udfører store minedrift, infrastruktur og landbrugsprojekter under flertalskontrol af staten, med bedre behandling af arbejderne i disse projekter og en stor del af overskuddet tildelt til sociale programmer. Mange Wayúu, især de arbejdsløse unge, der voksede op i slumkvarterer i byer eller delvist på landet, har hilst denne type udvikling velkommen som en mulighed for beskæftigelse og øget adgang til uddannelse, sundhedspleje og fødevarehjælp. Men for de Wayúu, der stadig bevarer noget af deres oprindelige kultur og livsstil i landdistrikterne, der er længere væk fra hovedbyerne, er Chávez-regeringens politikker et nyt arrangement af kræfter, der truer deres livsstil. Denne konflikt om kul har udspillet sig på tre hovedområder: De statsstøttede andelsvirksomheder, kommunalbestyrelserne og direkte offentlige tjenester kendt som missionerne.
Den nationale regering vedtog en ny lov om kooperativer i 2001, der opfyldte det nye forfatningsmandat om at fremme og beskytte arbejdernes juridiske ret til at organisere sociale og deltagende erhvervsforeninger.[14] Hensigten med loven er at hjælpe med opbygningen af en mere retfærdig, demokratisk styret og mindre udnyttende økonomi. Regeringen har ydet lavforrentede lån til nye kooperativer og grundlagt nye nationale institutioner, der giver uddannelse i kooperativ etik og ledelse. Men i kulmineregionen i Zulia-staten spreder kooperativer arbejderklassen i konkurrerende og, vigtigst af alt, ikke-fagforeninger. Dannelsen og indgåelsen af samarbejdsvirksomheder til at levere transport-, bygge- og oprydningstjenester har ikke meget at gøre med at opbygge en økonomi baseret på solidaritet eller respekt for oprindelige former for økonomisk organisation. Det har mere at gøre med at fremme effektivitet og splitte arbejdere i en forretningsmodel, der forbliver profit-drevet. Selvom kooperativerne fungerede i overensstemmelse med lovens velvillige hensigter, er det svært at være sikker på, om de ville være – eller burde være – i overensstemmelse med Wayúu-kulturen.
Den måde, kommunalbestyrelser har udviklet sig på Wayúu-områder, fortæller en lignende historie. Den nationale regering vedtog en ny lov i 2006, der etablerede lokalt valgte styrende organer bestående af et par hundrede familier, der bor i et fælles geografisk rum. Loven foreskriver, at hvis rådene er organiseret demokratisk og lederne valgt i en inkluderende samfundsforsamling, kan de modtage direkte finansiering fra den nationale regering til sociale projekter såsom boliger, drikkevand og kulturprogrammer. Hensigten med loven er at fremme lokalt deltagelsesdemokrati, omgå staten og lokale regeringer, der stjæler offentlige midler, og opbygge stærke samfundsbånd. Men blandt indfødte grupper i Sierra de Perijá betragtes kommunalrådssystemet som fremmed for oprindelige kommunale organisationer og truende for den traditionelle autoritet. Under kampen om kulminedrift blev kommunale råd brugt til at vurdere lokalbefolkningens meninger om, hvorvidt man skulle gå videre med mineprojekter. På trods af dette initiativs demokratiske karakter tvang det Wayúu'erne til at organisere sig selv og deres naboer efter en fremmed model for at få deres stemme hørt, eller risikere at miste deres land. De pro-kul Wayúu familier organiserede sig mere effektivt, samlede de tilstrækkelige underskrifter og holdt overfladiske forsamlinger, der hurtigt producerede officielle optegnelser for at vise, at syv kommunale råd støttede kulminedrift. Anti-kul Wayúu organiserede, på trods af deres modstand mod kommunalrådsmodellen, gradvist syv egne kommunale råd for at udtrykke deres modstand. Under hele processen var ingen af kommunalbestyrelserne ægte udtryk for folkets politiske deltagelse eller oprindelige identitet. Hastværket med at danne rådene havde den virkning, at Wayúu blev opdelt i konkurrerende fraktioner og underminerede organiske politiske processer.
De sociale programmer, der måske har størst rækkevidde i Venezuela, er missionerne, som giver uddannelse, sundhedspleje, træning, subsidieret mad og anden bistand landsdækkende og administreres uden for de traditionelle bureaukratier, men under præsidentens myndighed. Uden tvivl har mange Wayúu nydt godt af disse tjenester i opfyldelsen af deres grundlæggende behov og fremme af deres kultur gennem kulturel programmering og workshops. I nogle tilfælde har Barrio Adentro Mission, som tilbyder gratis sundhedspleje, med succes kombineret vestlig medicin med nogle indfødte behandlinger. Men mange Wayúu-samfund arbejder på selvstændigt at bygge deres egne flersprogede skoler, fremme deres traditionelle fødevarer og former for landbrug, genoplive boligbyggeri ved hjælp af lokale materialer såsom Adobe og udvikle deres egne kommercielle netværk. Missionerne kan med deres subsidierede priser, allestedsnærværende tilstedeværelse og overholdelse af nationale standarder underminere og distrahere fra disse oprindelige initiativer, hvis de ikke forvaltes korrekt.
Enhed og pluralisme
Et tema, der løber gennem hver af konflikterne i Sierra de Perijá, er spændingen mellem enhed og pluralisme – mellem et samlet nationalt projekt og sameksistensen af forskellige systemer inden for det nationale territorium. Den venezuelanske regering har været ihærdig i sin fejring af pluraliteten af oprindelige kulturer i landet gennem offentlige fremvisninger af dans og fest, og politikere citerer retorisk indfødt kultur som værende i hjertet af nationen. Men på mere konkrete områder som jordafgrænsning, mineraludvinding, kooperativer og sociale programmer har regeringen gået ind for konsolidering og enhed for at nå målene.
Nogle vil hævde, at det ideelt set ikke ville være nødvendigt med hverken fuld adskillelse eller fuld integration af oprindelige lande; for eksempel kunne kooperativerne, kommunale råd og missioner eksistere parallelt med og i passende kombination med oprindelige institutioner og styrke indsatsen for at opbygge et samfund, der opfylder forfatningens mandater for både oprindelige og ikke-oprindelige venezuelanere. Faktisk er dette en del af det officielle mål for Guaicaipuro-missionen, som præsident Hugo Chávez grundlagde i 2004.[15] Missionen og relaterede programmer har været succesfulde i tilfælde, hvor statsfunktionærer forstår dette mål og er forpligtet til at arbejde ærligt og i solidaritet med de oprindelige samfund for at definere deres udviklingsforløb med følsomhed over for de forskellige forhold i hver gruppe. Men når større interesser som minedrift, grænsesikkerhed og fødevareproduktion kommer i spil, er de oprindelige folks rettigheder blevet underordnet det regerende partis stabilitet.
Et andet tema, der løber gennem disse konflikter, er arten af forfatningen og lovene. I modsætning til den amerikanske forfatning, som er et blottet skelet af regler, som det politiske system skal operere inden for, er den venezuelanske forfatning en fyldig vision for, hvad landet skal blive. Det er et politisk program fyldt med høje mål, hvoraf nogle endnu ikke er blevet opfyldt. Det giver rigeligt plads til dialog, forhandling og kollektiv definition af, hvordan et sådant samfund vil opstå. Den pålægger den venezuelanske stat og befolkningen at realisere denne vision ved hjælp af deltagelsesdemokrati. Disse mål kræver tid og proces at nå, og vil ikke blive nået på én gang. Men så længe de ikke opnås, overtræder regeringen teknisk set sit eget charter.
[1] http://www.correodelorinoco.gob.ve/nacionales/gobierno-nacional-reimpulsara-nuevas-comunas-socialistas-poblaciones-indigenas/
[2] http://www.radiomundial.com.ve/yvke/noticia.php?503920
[3] http://venezuelanalysis.com/news/6167
[4] Se Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999) og Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas.
[5] Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, artikel 3, afsnit 3.
[6] Baseret på personlige samtaler med landlige Wayúu-ledere.
[7] Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, Capítulo VIII, Artículos 119-126
[8] Instituto Nacional de Estadística, población total, por entidad føderal, según grupo de edad, censo de comunidades indígenas 2001
[9] Zulia-staten har den største indfødte befolkning af alle Venezuelas stater. Instituto Nacional de Estadística, población total, por entidad føderal, según grupo de edad, censo de comunidades indígenas 2001
[10] Se video opslået på YouTube her: http://www.youtube.com/watch?v=xLF1NvS9zDE. Eller se artiklen her:http://www.radiomundial.com.ve/yvke/noticia.php?10147
[11] Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, Artículo 17.
[12] Dette er i overensstemmelse med Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, Artículo 12.
[13] Dette er i overensstemmelse med artikel 260 i Constitución de la República Bolivariana de Venezuela og artikel 133 i Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas.
[14] Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, Artículo 118.
[15] http://www.minpi.gob.ve/web/es/mision-guaicaipuro
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner