Deepak Tripathis foredrag på Center for Forskning om Nationalitet, Etnicitet og Multikulturalisme, University of Surrey, Storbritannien, den 4. oktober 2010.
Først og fremmest vil jeg gerne takke centret for at have bedt mig om at holde dette foredrag, og takke dig fordi du kom. Jeg er glad for at være her. Som du ved, har jeg haft en karriere inden for journalistik. Jeg gik ind i journalistik i en tidlig alder; i mine sene teenageår, men i begyndelsen af tyverne, var jeg veletableret og fandt mig selv i arbejde for den føderale regering i Washington. Så selvom jeg har haft et langt begivenhedsrigt, meget interessant arbejdsliv, var følelsen af tilfredsstillelse præget af en vis beklagelse. Ind imellem har jeg reflekteret – succesen med at finde et job kom måske for tidligt. Jeg savnede at være tæt på stipendium længe nok. Så lejligheder som denne har en særlig betydning for mig. Jeg er glad for at være her; glad for at tale om et emne, der har ligget mig tæt på i mange år.
Journalister og akademikere har et interessant forhold. Journalistik er øjeblikkelig, stipendium reflekterende. Journalister kaldes undertiden useriøse, ubelejlige, drilske; akademikere dybe, seriøse, tænkende mennesker. Nedsættende nok kaldes vi "hacks". På den anden side husker jeg lejligheder, hvor en kollega i mit eget fag summarisk ville afskedige mig ved at sige: “Deepak er ikke slagkraftig nok; han er akademiker.” Vi har begge vores modstandere. Men på et seriøst plan eksisterer der et fælles formål: at udfordre status quo; stille spørgsmålstegn ved konventionel visdom. Videnskaben kan ikke udvikle sig, videns grænser kan ikke rykkes, medmindre vi stiller spørgsmålstegn ved hvad is nu.
Nu til emnet for mit foredrag: "Forspænding mod forståelse af terrorisme." Hvis der var nogen antydning af useriøsitet eller drilskhed omkring det, ville jeg afvise det. Jeg har valgt dette emne for at udfordre den konventionelle visdom, som er akkumuleret hurtigt i det sidste årti, hovedsageligt i Vesten, men også i andre dele af verden. "Terrorisme" har altid været et meget omstridt udtryk, men den lethed, hvormed "terrorisme" og "frihed" - disse to centrale udtryk - er blevet almindeligt anvendt, er bemærkelsesværdig. Bemærkelsesværdigt, fordi selv om de begge var omstridte udtryk før, er de endnu dårligere defineret nu i kølvandet på den 11. september 2001. Mange af os har købt ind i ideen om, at vi alle er engageret i at kæmpe for "frihed" og mod "terrorisme" når begge udtryk forbliver stort set udefinerede.
Hvad er frihed? Alene det faktum at deltage i en valgøvelse og lægge vores stemme i stemmeboksen, eller noget mere? Betyder frihed at deltage i periodiske valg, kun for at se statens kontrol over borgernes liv yderligere strammet? Volatiliteten i den offentlige mening og "flertallets tyranni", som Alexis de Tocqueville skrev om så veltalende, hjemsøger konstant minoriteter og deres friheder, som demokratiet formodes at beskytte. I Europa er vi vidner til den franske regerings udvisning af romaer og planlagte lovgivninger for at inddrage statsborgerskabet for visse immigranter, der har erhvervet fransk statsborgerskab i de seneste år. Nogle meningsmålinger tyder på, at disse handlinger er populære i Frankrig.
Jeg vil kort tale om frihed i en anden sammenhæng, som ikke får tilstrækkelig opmærksomhed i Vesten. Så mange som tre millioner nomader, folk af Kuchi-stammer, bor i Afghanistan og nord i Centralasien, konstant på vej. Bølger af Kuchi-samfund er vant til at migrere fra nord til syd i Afghanistan og over grænsen inde i Pakistan i hård vinter til relativt mildere klima, for kun at bevæge sig nordpå igen, når foråret kommer. Frihed betyder noget andet for dem, og de ville ikke bytte deres frihed for retten til at stemme en gang hvert par år. Deres bevægelser er blevet forstyrret, de er mere truet af krig. Spørg dem, hvad der er frihed.
Jeg var i Indien for et par måneder siden, hvor vi hører maoistiske terrorister er aktive. Den indiske presse er fuld af historier om dem. At beskrive dem som "maoistiske terrorister" er åbenlyst forkert. Det er stammefolk, der ved lidt, hvis noget, om maoisme eller hvem Mao Dze Dung var. Jeg hørte beretninger om, hvad der sker i fjerntliggende områder i det centrale Indien. Pludselig en dag ankommer arbejdere ansat af staten eller af et privat firma til et fjerntliggende stammesamfund. Et område er ryddet for træer, fladtrykt. For at formilde det lokale stammesamfund opføres en lille bygning, en skole. Stammebefolkningen i landsbyen får at vide: "Se, vi har bygget en skole til dig." Ofte, inden for få dage, er hele den lille landsby forsvundet fra det sted; bevægede sig dybt inde i skoven. Stammerne ønsker ikke så hurtige forandringer i deres liv. Spørg dem, hvad frihed er for dem. Pointen, jeg prøver at fremføre, er dette: "krigen mod terror" er en krig, der udkæmpes i to begrebers navn; begge udefinerede på trods af uophørlig brug af begreberne "frihed" og "terrorisme". Men i virkeligheden er disse udtryk blevet redskaber til at beskytte flertallet mod minoriteter og de mægtige mod de svage og sårbare. Den magtfuldes ret til selvforsvar har afløst den underdogs ret til at gøre modstand.
Der har aldrig været en universelt accepteret definition af terrorisme, og FN har konsekvent undladt at blive enige om, hvordan dette fænomen skal defineres. For mindre end tre årtier siden proklamerede Ronald Reagan, at "én persons terrorist er en anden persons frihedskæmper." Den sovjetiske kommunisme er siden brudt sammen, men geopolitiske faktorer spiller stadig en afgørende rolle i staternes fastlæggelse af politik, mere så i denne post-kolde krigs æra. To årtier efter Francis Fukuyama, en af neokonservatismens ledende lys, erklærede "The End of History" og "universalization of Western Democracy" i sit essay fra 1989, har historien leveret en skarp irettesættelse til dem, der glemmer eller ignorerer det. Vi er vidner til to, vil jeg sige, tre store krige: Afghanistan, Irak og den bredere "krig mod terror". "Terrorisme" og "terrorist" er blevet meget overbrugte misbrugsbegreber for ikke-statslige grupper og en håndfuld stater, mens venlige stater og klientregimer kan anvende ekstreme undertrykkende foranstaltninger og overvældende magt og retfærdiggøre dem i deres eget navn. -forsvar.
Så hvad er terrorisme, og hvad er dens årsager? Den næste del af mit papir beskæftiger sig med disse spørgsmål i forsøget på at forstå fænomenet terrorisme, idet man ser bort fra den subjektivitet, der forplumrer debatten i dag. Jeg vil forsøge at se på terrorisme" og politisk vold" (begge termer er opfattet her) som en del af en "voldskultur". Jeg vil fokusere på Afghanistan, selvom der kan ses paralleller i Irak, Palæstina og andre konflikter.
Konflikten i Afghanistan kan ses i fire separate, men overlappende, nogle gange samtidige, stadier. Disse stadier er: intern konflikt; stor magt involvering; statens opløsning; og endelig udenlandsk ligegyldighed og ekstremismens fremkomst. Det er de fire vigtigste byggesten i en voldskultur. Det spørgsmål, jeg vil rejse her, er: Hvordan udspillede denne dialektik sig i Afghanistan?
De sidste to årtier af det tyvende århundrede var en periode med intens kamp mellem konkurrerende ideologier – en kamp, der blev udspillet i den afghanske konflikt. Afghanistan var fanget af den kolde krig mellem USA og Sovjetunionen allerede i 1950'erne. Sammenstødet mellem kapitalisme og kommunisme, begge i det væsentlige vestlige ideologier, forstørrede de interne opdelinger i det, der er et stammesystem i det land. Et sådant samfund har to væsentlige kendetegn – en indre svaghed, der er født ud af social fragmentering, og et forsvarsinstinkt til at reagere voldsomt mod fremmed indblanding. Netop disse karakteristika blev forstærket, efterhånden som intervention af massiv militær-økonomisk bistand og hemmelige efterretningsoperationer voksede i Afghanistan, og landet faldt under sovjetisk dominans. Afghanske kommunister blev dristigere, og de tog magten ved et blodigt kup i 1978. Kommunismens fremkomst radikaliserede islamiske grupper i Afghanistan.
Dialektikkens natur
Indførelsen af et system i sovjetisk stil på et dybt religiøst folk var begyndelsen på en kæde af begivenheder, der rystede det kommunistiske regime i Afghanistan. Oprør i landdistrikterne, mytteri og desertering i de væbnede styrker og eskalerende intern krigsførelse i det regerende Folkedemokratiske Parti skabte en krise i landet. Jo dybere krisen blev, jo mere undertrykkende foranstaltninger blev brugt af det første kommunistiske regime i 1978-1979.
Naturen af en sådan kædereaktion, eller dialektik, er selvforstærkende. En dialektisk proces får sit eget liv i kraft af det, der beskrives som "negativitetens kraft". Negativitet er det, der bliver til i opposition til "subjektet". Det første "emne" er en afhandling i form af en begivenhed eller kraft, som gradvist fratages sin umiddelbare sikkerhed, efter at den er blevet til, mens den begynder på en "tvivlens vej".
Enkelt sagt er en afhandling det, der opstår i sit miljø som en særskilt entitet, dens karakter påtvinger sig selv, før den når et punkt, hvor denne enhed begynder at blive udfordret af den negative kraft, som den oprindelige afhandling skabte. I den efterfølgende kamp mellem tesen og dens negative, eller antitese, svækkes sikkerheden for den oprindelige enhed gradvist, efterhånden som der rejses tvivl om dens levedygtighed. Denne forklaring af dialektikkens natur er baseret på en erkendelse af, at tingene er mangefacetterede og altid i færd med at blive til noget andet.
Konflikten mellem en afhandling og dens negative er en proces, der langsomt fratager førstnævnte egenskaber, der bestemte dens sikkerhed, og giver sidstnævnte modstridende egenskaber. Det, der opnås i en sådan proces, er en forsoning mellem de to – en syntese. Mens originalen og dens negative var i modstrid med hinanden, bevarer deres syntese begge dele og understreger endnu en gang enhed. Det er på dette tidspunkt, at syntesen transformerer sig selv til en anden afhandling, hvilket fører til yderligere modsætninger og konflikter, før den når et andet trin af opløsning. Så den dialektiske udvikling fortsætter. Det har ingen begyndelse og ingen ende.
Vi kan nu begynde at forstå i dialektiske termer fremkomsten af forskellige eksterne og interne kræfter, der til sidst konspirerede for at skabe en voldskultur i Afghanistan. Da en lille gruppe kommunistiske sympatisører i de væbnede styrker, repræsenterende en ideologi, der var fremmed og i modstrid med det afghanske samfunds grundlæggende karakter, tog magten i 1978, var det en begivenhed, der måtte føre til dybe konsekvenser. Under det kommunistiske regime var der et kortvarigt eksperiment med at omstrukturere det afghanske samfund efter sovjetisk model – et eksperiment udført ved tvang, herunder udrensninger, fængsling, tortur og mord på modstandere. Det marxistiske eksperiment fremkaldte voldelig modstand, der blev gradvist mere stædig, efterhånden som det kommunistiske regimes foranstaltninger opnåede større hensynsløshed. Der var modstand ikke kun i det bredere samfund, men også inden for regimet. Det tog mange former – Parcham (eller Banner) fraktionen mod Khalq (masserne), interne dissidenter i Khalq, etnisk pashtun mod ikke-pashtun, kommunist mod antikommunist og så videre. Efterhånden som konflikten eskalerede, begyndte frygt og kaos at tage fat, og resultatet blev den sovjetiske invasion af Afghanistan i december 1979.
Omfanget af volden var helt anderledes i årene med den sovjetiske besættelse. Den kommunistiske supermagts overvældende krigsmaskine var på arbejde, og i den sidste store konfrontation af Den Kolde Krig kastede USA sine enorme ressourcer til støtte for de antikommunistiske Mujahideen-grupper for at bekæmpe denne krigsmaskine. Terrorvåben blev brugt af alle sider, og konflikten producerede millioner af ofre. Volden begået af den sovjetiske besættelseshær blev besvaret af Mujahideen-oppositionen på jorden.
Krigen mod Sovjetunionen i Afghanistan bliver ofte fremstillet som en, hvor den afghanske modstand tog en supermagt og vandt. Dette er en forsimpling, fordi et sådant synspunkt ignorerer den dialektiske karakter af konflikten, som udløste intervention fra andre eksterne magter i opposition til USSR. Mujahideen-sejren kunne ikke have været mulig uden den militære og økonomiske støtte fra Amerika og dets allierede, især Saudi-Arabien, Pakistan, Egypten og Kina. Amerikanske og pakistanske efterretningstjenester var dybt involveret i planlægningen og udførelsen af krigen mod de sovjetiske besættelsesstyrker. Pakistans rolle i rekruttering og træning af antikommunistiske guerillaer var kritisk.
Statsintervention udefra bragte også udenlandske militante til Afghanistan. Pakistans militærregering tillod tusinder af islamiske radikaler at træne og kæmpe i konflikten, hvilket gjorde dem kamphærdede og forstærkede deres fundamentalistiske ideologi. Efter kommunismens nederlag blev de efterladt uden en sag, og mange vendte tilbage til deres egne lande for at deltage i kamp mod regimer, de betragtede som uislamiske og korrupte.
Islam og den ydre dimension
Islam har været en stærk kraft i det moderne Afghanistan. Det var hovedkilden til modstand mod forandring ovenfra, uanset om imperiale magter som Storbritannien og Rusland forsøgte at gennemtvinge den forandring, eller interne regimer som Mohammad Dauds og efterfølgende under kommunismen i 1970'erne og 1980'erne. Religion, sammenvævet med et stammesystem, udgjorde kernen i denne modstand. Det blev godkendt af lokale mullahs, som fandt deres position i samfundet truet. Krigen mod Sovjetunionen i Afghanistan gik ud over dette. Islam blev brugt som en politisk ideologi til at binde sammen de uensartede fraktioner og deres medlemmer efter insisteren fra Pakistans præsident Zia og med aktiv støtte fra CIA-ISI-alliancen.
Ideen om islam som en politisk ideologi, ikke blot en religion, der skal bruges til at omforme og kontrollere samfundet, beskrives nogle gange som "islamisme". Afghanistan er et dybt religiøst land, men islamismen havde ikke slået rod i det bredere afghanske samfund, før kommunisterne tog magten i 1978. I begyndelsen af 1970'erne var religiøs militans primært koncentreret i Kabul, hvor et relativt lille antal uddannede afghanske fundamentalister kæmpede for indflydelse med venstrefløjsgrupper i studenterpolitik og de væbnede styrker. Islamisterne blev dog isolerede i senere år. Næsten alle fremtrædende aktivister var flygtet til Pakistan i 1975, da et forsøg på at vælte præsident Daud mislykkedes.
På dette stadium gennemgik den islamistiske bevægelse af afghanere intern uro, da den forberedte sig på at modsætte sig Daud-regimet. Bevægelsen delte sig i to væsentlige grupper: Hizb-i-Islami, domineret af etniske pashtunere og ledet af Gulbuddin Hikmatyar, og de hovedsageligt-tajikiske Jamiat-i-Islami under ledelse af Burhanuddin Rabbani. Den pashtunske-tadsjikiske skel skulle vise sig at være permanent, men begge grupper havde meget til fælles med deres mellemøstlige modstykker. De rekrutterede begge medlemmer fra intelligentsiaen. Mange af aktivisterne i disse islamistiske grupper havde været studerende i videnskabelige og tekniske institutioner. De fik selskab af mere uddannede afghanere og udenlandske militante, som til sidst kæmpede mod de sovjetiske besættelsesstyrker. De var sunnimuslimer med en stærk anti-shia holdning, hvilket afspejlede den bredere tendens i den arabiske verden mod Iran. Sunni-arabiske regimer, truet af den voksende shia-militante efter den islamiske revolution i Iran i 1979, ønskede at holde iransk indflydelse i skak. Deres svar var at støtte anti-shia-styrker, hvad enten det betød den irakiske leder, Saddam Hussein, i hans krig med Iran eller sunni-militante i Afghanistan.
Det er blevet foreslået, at de afghanske islamisters ideologi var 'helt lånt' fra to udenlandske bevægelser: Det Muslimske Broderskab, grundlagt i Egypten, og Jamaat-i-Islami i Pakistan. Ligesom disse to bevægelser modsatte de afghanske islamister sekulære tendenser og afviste vestlig indflydelse. Inden for islam modsatte de sig sufi-indflydelse, med dens vægt på kærlighed og universalitet af al religiøs lære. Rabbani var blandt de fremtrædende afghanere, der havde tilbragt årevis på al-Azhar Universitetet i Kairo og havde været aktive i Det Muslimske Broderskab. Hikmatyar var på den anden side tæt på Pakistans Jamaat-i-Islami, som selv var påvirket af Broderskabet og dets ideolog, Sayed Qutb. Qutbs skrifter var en inspirationskilde for et stort antal arabere, der kæmpede mod Sovjetunionen i Afghanistan i 1980'erne.
Qutbs største appel kommer fra hans påstand om, at verden er "gennemsyret af jahiliyyah", det arabiske udtryk for uvidenhed. Han hævder, at denne uvidenhed stammer fra oprøret mod Guds suverænitet på jorden. Qutb angriber kommunismen for at nægte mennesker deres værdighed og kapitalisme for at udnytte individer og nationer. Han hævder, at fornægtelse af menneskelig værdighed og udnyttelse ikke er andet end konsekvenser af udfordringen af Guds autoritet. Løsningen fremført af Qutb er, at islam får en "konkret form" og opnår "verdenslederskab", men dette er kun muligt ved at indlede en bevægelse for dens genoplivning.
Qutb prædiker ikke åbent vold, men andre ingredienser i et revolutionært mærke af islam er til stede i hans skrifter. Han erkender, at der er en betydelig gruppe af uddannede mennesker, som er desillusionerede over den eksisterende orden. Disse mennesker repræsenterer en valgkreds for forandring i en række mellemøstlige lande, hvor økonomiske og sociale problemer, korruption og manglende involvering i politiske processer har skabt en stor kløft mellem regeringer og folk. Qutb afviser både det kommunistiske og det kapitalistiske system og hævder, at islam er det eneste alternativ. Hans vision er idealistisk og dens tiltrækning meget stærk for fremmedgjorte på udkig efter politiske eventyr.
Det Muslimske Broderskab var fjendtligt indstillet over for på hinanden følgende egyptiske regeringer og tilsluttede sig den palæstinensiske sag efter oprettelsen af staten Israel i 1948. Da Anwar Sadat blev præsident for Egypten i 1970 efter Nasirs død, lovede han at implementere islamisk lov og løsladt alle Broderskabsmedlemmer fra fængslet i et forsøg på at pacificere bevægelsen. Men Sadats beslutning om at underskrive en fredsaftale med Israel i 1979 resulterede i en ny konfrontation, som førte til hans mord i september 1981. Det Muslimske Broderskab gik under jorden og udviklede i de efterfølgende år et komplekst netværk af mere end halvfjerds afdelinger verden over.
Opløsningen af det afghanske statssystem mellem 1992 og 1994 og den efterfølgende fremgang af Taliban gjorde Afghanistan til et fristed, hvortil fremmede krigere kunne vende tilbage uden frygt for gengældelse. Mange flere nye islamiske radikale kom fra Mellemøsten, Nord- og Østafrika, Centralasien og Fjernøsten for at studere, træne og kæmpe i Afghanistan under Taliban-perioden. De udviklede personlige kontakter med hinanden, lærte om de islamistiske bevægelser i andre lande og planlagde grænseoverskridende aktiviteter.
Konflikt indeni og al Qaedas fødsel
Ingen anden veteran fra den afghanske konflikt har opnået verdensomspændende berømmelse som Osama bin Laden. Han havde sin indvielse til radikal islam som studerende ved King Abdul Aziz Universitet i den saudiske by Jiddah, hvorfra han fik en uddannelse i økonomi og ledelse. Det var der, bin Laden udviklede en dyb interesse for studiet af islam og plejede at høre optagede prædikener fra den ildsjæle palæstinensiske akademiker, Abdullah Azzam. I 1970'erne var Jiddah et centrum for utilfredse muslimske studerende fra hele verden, og Azzam var en ledende skikkelse i Det Muslimske Broderskab. Hans indflydelse tilskyndede bin Laden til at tilslutte sig bevægelsen.
Efter den sovjetiske invasion af Afghanistan i december 1979 flyttede bin Laden med flere hundrede bygningsarbejdere og tungt udstyr til den afghansk-pakistanske grænse og satte sig for at "befri landet fra den vantro angriber", som bin Laden så det. Han så et desperat fattigt land overtaget af titusindvis af sovjetiske tropper og millioner af muslimer, der bar hovedparten af en supermagts militærmaskine. Afghanere havde hverken infrastrukturen eller mandskab til at skabe effektiv modstand mod besættelsen af deres land.
Osama bin Laden oprettede en organisation for at rekruttere folk til at bekæmpe sovjetterne og begyndte at reklamere over hele den arabiske verden for at tiltrække unge muslimer til Afghanistan. På lidt over et år var tusindvis af frivillige, inklusive eksperter i sabotage og guerillakrig, ankommet til hans lejre. Deres tilstedeværelse passede klart til CIA-operationer i Afghanistan. Bin Ladens private hær blev en del af Mujahideen-styrkerne baseret i Pakistan og støttet af USA. Militære eksperter med en tæt forståelse af amerikansk politik vurderede, at en "betydelig mængde" af højteknologiske amerikanske våben, herunder Stinger antiluftskytsmissiler, nåede bin Laden og stadig var hos ham i slutningen af 1990'erne.
Bin Laden hjalp med at bygge et omfattende netværk af underjordiske tunneler i bjergene i det østlige Afghanistan i midten af 1980'erne. Komplekset blev finansieret af CIA og omfattede et våbenlager, træningsfaciliteter og et sundhedscenter for Mujahideen. Han oprettede sin egen træningslejr for arabiske krigere, og hans tilslutning steg blandt udenlandske rekrutter. Men han blev mere og mere desillusioneret af to ting: Den ene, den fortsatte indbyrdes kamp i den afghanske modstand, efter at sovjetterne rejste; den anden, Amerikas løsrivelse fra Afghanistan, som mange så som opgivelse. Bin Laden vendte tilbage til Saudi-Arabien for at arbejde for sin familievirksomhed.
Da Irak invaderede Kuwait i 1990, og det så ud som om Saudi-Arabiens sikkerhed var truet, opfordrede han kongefamilien til at rejse en styrke fra de afghanske krigsveteraner til at bekæmpe irakerne. I stedet inviterede de saudiske magthavere amerikanerne - en beslutning, der gjorde bin Laden meget vred. Da en halv million amerikanske tropper begyndte at ankomme til regionen, kritiserede bin Laden åbent den saudiske kongefamilie og lobbyede islamiske ledere for at tale imod udsendelsen af ikke-muslimer til at forsvare landet. Det førte til en direkte konfrontation mellem ham og den saudiske kongefamilie.
Han rejste til Sudan, som gennemgik en islamisk revolution. Han blev budt hjerteligt velkommen, ikke mindst på grund af sin rigdom, i et land ødelagt af mange års borgerkrig mellem det muslimske nord og det kristne syd. Hans forhold til Sudans de facto leder, Hasan al-Turabi, var tæt, og han blev behandlet som statsgæst i hovedstaden Khartoum. Hjemvendte veteraner fra den afghanske konflikt fik job, og myndighederne tillod bin Laden at oprette træningslejre i Sudan. I mellemtiden fortsatte hans kritik af den saudiske kongefamilie. De saudiske myndigheder mistede endelig tålmodigheden og tilbagekaldte hans statsborgerskab i 1994. Osama bin Laden skulle ikke vende tilbage til sit hjemland igen.
Disse begivenheder havde en varig indvirkning på bin Laden. Han var faldet ud med USA og det saudiarabiske regerende etablissement, og hans bevægelsesfrihed var stærkt begrænset. I Khartoum begyndte han at koncentrere sig om at opbygge et globalt netværk af islamistiske grupper. Hans virksomhed, Laden International, havde et civilingeniørfirma, en valutaforhandler og et firma, der ejede jordnøddefarme og majsmarker. Andre forretningsforetagender slog fejl, men han havde penge nok til at støtte islamiske bevægelser i udlandet. Midler blev sendt til militante i Jordan og Eritrea, og der blev oprettet et netværk i den tidligere sovjetrepublik Aserbajdsjan for at smugle islamiske krigere ind i Tjetjenien. Han oprettede flere militære træningslejre, hvor algeriere, palæstinensere, egyptere og saudier fik instruktioner i at lave bomber og udføre sabotage.
Den ideologiske kerne af det, der blev al Qaeda, tiltrak også Ayman al-Zawahiri, der betragtes som Osama bin Ladens stedfortræder. Al-Zawahiri blev født ind i en førende egyptisk familie og faldt under indflydelse af revolutionær islam i en tidlig alder. Hans bedstefar, Rabia'a al-Zawahiri, var engang leder af al-Azhar Instituttet, den højeste myndighed i den sunnimuslimske gren af islam. Hans grandonkel, Abdul Rahman Azzam, var den første generalsekretær i Den Arabiske Liga. Da han var en dreng på 15, blev Ayman al-Zawahiri arresteret for at være medlem af Det Muslimske Broderskab. Han uddannede sig til kirurg, men hans radikale aktiviteter førte til et hurtigt fremskridt i den egyptiske islamiske jihad. I slutningen af 1970'erne, da han stadig var i tyverne, havde han overtaget ledelsen af gruppen.
I oktober 1981 blev al-Zawahiri arresteret sammen med hundredvis af aktivister efter mordet på præsident Sadat af medlemmer af hans gruppe ved en militærparade. Myndighederne kunne ikke dømme ham for direkte involvering i drabet, men han blev idømt tre års fængsel for våbenbesiddelse. Han forlod Egypten efter sin løsladelse – først til Saudi-Arabien og derefter til Pakistans nordvestlige grænseprovins, hvorfra et stort antal fremmedkrigere kom ind i Afghanistan under den sovjetiske besættelse.
Der er beviser for, at Ayman al-Zawahiris tilknytning til den afghanske modstand startede lige før hans arrestation i Egypten i 1981. Han var midlertidig læge på en klinik drevet af Det Muslimske Broderskab i en fattig forstad til Kairo, hvor han blev spurgt om tager til Afghanistan for at lave noget hjælpearbejde. Han mente, at det var en 'gylden mulighed' for at lære et land at kende, som havde potentialet til at blive en base for kamp i den arabiske verden, og hvor den virkelige kamp for islam skulle udkæmpes. På vej til Afghanistan flere år senere arbejdede al-Zawahiri kortvarigt som kirurg på et kuwaitisk Røde Halvmåne-hospital i den pakistanske grænseby Peshawar. Han aflagde hyppige besøg inde i Afghanistan for at operere sårede krigere, ofte med primitive værktøjer og rudimentær medicin. Ayman sikrede sig sin plads i den afghanske modstand som en, der behandlede de syge og de sårede – ligesom bin Laden havde sikret sin plads i kraft af at være en velhavende araber, der brugte sine penge og tid på at hjælpe mennesker i et fattigt land, som var blevet ødelagt af sovjet kræfter.
I de efterfølgende år opstod al-Zawahiri som en intellektuel og den vigtigste ideologiske kraft bag Osama bin Laden. Han udtalte klare skel mellem hans og andre islamistiske grupper. Al-Zawahiri så demokrati som en "ny religion", som skal ødelægges af krig. Han anklagede Det Muslimske Broderskab for at ofre Guds ultimative autoritet ved at acceptere ideen om, at mennesker er kilden til autoritet. Andre islamistiske grupper blev også fordømt for at acceptere forfatningssystemer i den arabiske verden. Efter hans opfattelse udnytter sådanne organisationer unge muslimers entusiasme, som kun rekrutteres for at blive rettet mod "konferencer og valg" (i stedet for væbnet kamp).
Jo længere al-Zawahiri gik i sine overvejelser om moderne sociale systemer, jo mere radikaliseret blev han som reaktion. Han antydede, at den moralske og ideologiske forurening blev forværret af materiel korruption. Han klagede over, at Det Muslimske Broderskab havde samlet en enorm rigdom. Denne materielle velstand, sagde han, blev opnået, fordi dens ledere havde henvendt sig til international bankvirksomhed og store virksomheder for at undslippe Nasirs undertrykkende og sekulære regime i Egypten. Tilslutningen til Det Muslimske Broderskab skabte muligheder for dets medlemmer til at tjene til livets ophold. Deres aktiviteter var drevet af materialistiske, snarere end åndelige, mål. Disse synspunkter svarede til en fuldstændig afvisning af al-Zawahiri og hans organisation, Islamisk Jihad, af andre islamistiske grupper og bragte Jihad tættere på Osama bin Laden og hans netværk.
Indflydelsen fra den palæstinensisk-jordanske akademiker, Abdullah Azzam, var central i alt dette. Azzam var et barn, da Israel blev grundlagt i 1948 og havde været aktiv i den palæstinensiske modstandsbevægelse fra en tidlig alder. Han havde forbindelser med Yasir Arafat, men deres tilknytning sluttede, da han var uenig i Palæstinas Befrielsesorganisations sekulære filosofi, og til sidst kom til den opfattelse, at den var langt væk fra "den rigtige islam". Azzams logik var, at nationale grænser var blevet trukket af vantro som led i en sammensværgelse for at forhindre realiseringen af en transnational islamisk stat. Og han kom til den opfattelse, at hans mål var at samle muslimer fra hele verden.
Abdullah Azzam så i den afghanske konflikt en mulighed for at realisere denne ambition. Rekruttering af frivillige fra hele den muslimske verden til at bekæmpe de sovjetiske besættelsesstyrker skulle være et vigtigt skridt mod hans mål om at oprette en islamisk international. For at opnå dette ville disse frivillige træne, erhverve kamperfaring og etablere forbindelser med andre radikale islamiske grupper. Mujahideen-modstanden i Afghanistan havde allerede etableret et legendarisk ry, som ville inspirere potentielle tilhængere over hele verden. Modstanden kan i sidste ende blive en højt motiveret og trænet styrke, klar til at ødelægge det dekadente Vesten og eksportere den islamiske revolution til andre dele af verden.
I november 1989 blev Azzam og hans to sønner myrdet i et bombeangreb, da de kørte til en moské i Peshawar for at bede. Identiteten af deres mordere forblev et mysterium, men rygterne fortsatte om en forbindelse med bin Laden og al-Zawahiri. Det blev rapporteret, at mens de begge støttede ideen om at udvide kampen for at vælte arabiske regimer, ønskede Azzam, at jobbet blev afsluttet først i Afghanistan ved at erstatte det kommunistiske regime i Najibullah med en Mujahideen-regering. Andre spillere, herunder den sovjetiske og afghanske efterretningstjeneste, havde også en interesse i at fjerne Azzam. Uanset hvem der var ansvarlig for hans attentat, var dets vigtigste konsekvens, at bin Laden og al-Zawahiri fik næsten total kontrol over netværket af fremmedkrigere forbundet med den afghanske konflikt.
Splittelsen mellem Osama bin Laden og Abdullah Azzam i slutningen af 1980'erne var begyndelsen på al Qaeda. Mens Azzam insisterede på at bevare fokus på Afghanistan, var bin Laden fast besluttet på at føre krigen til andre lande. Til dette formål dannede bin Laden al Qaeda. Hans hovedmål var at vælte korrupte og kætterske regimer i muslimske stater og erstatte dem med sharia-styret eller islamisk lov. Al Qaedas ideologi var intenst anti-vestlig, og bin Laden så Amerika som den største fjende, der skulle ødelægges.
For at opsummere er vi nødt til at overveje den dialektik, jeg har forklaret, som førte til skabelsen af al Qaedas ideologi for at forstå selve organisationen. De to vigtigste ideologier, der dukkede op efter Anden Verdenskrig, var kommunisme og frimarkedsliberalisme. Konkurrencen mellem dem under den kolde krig tilslørede den udfordring, de stod over for fra en tredje kraft, radikal islam i Mellemøsten. Den første betydningsfulde manifestation af denne kraft var den islamiske revolution i Iran i slutningen af 1970'erne. Den sovjetiske besættelse af Afghanistan i 1980'erne skabte et miljø, hvor udfordringen fra radikal islam var rettet mod kommunismen. Amerika styrkede det ved at hælde penge og våben ind i den afghanske konflikt, men kunne ikke erkende, at Sovjetimperiets undergang ville efterlade USA selv udsat for angreb fra grupper som al Qaeda. Med tiden viste denne fiasko sig at være en historisk bommert. Og det skabte en "voldskultur" - en tilstand, drevet af krig, hvor vold gennemsyrer alle niveauer i samfundet og bliver en del af den menneskelige natur, tænkning og levevis.
[ENDE]
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner